تفسیر آیهٔ ۴۲ سورهٔ زمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا » (خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمامی برمی‌گیرد) تا آخر آیه. در مجمع‌البیان آمده است:

«التوفي قبض الشيء علي الإيفاء و الإتمام يقال:توفيت حقي من فلان و استوفيته بمعني»؛ یعنی توفّی، برگرفتنِ چیزی بر وجه ادای کامل و تمام است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «توفّيتُ حقّي مِن فلان» و «استوفیتُه» که هر دو به یک معناست (حقّم را به‌طور کامل از فلانی بازپس گرفتم).

پایان کلام مجمع‌البیان. مقدّم آمدن مسندالیه [نام مبارک «الله»] در آیه معنای حصر می‌بخشد؛ یعنی تنها خدای متعال است که جان‌ها را برمی‌گیرد و نه کس دیگر. و هرگاه این آیه در کنار آیاتی چون این کلام خدای متعال قرار گیرد که: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱؛ بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده جانتان را می‌ستاند) و این فرموده‌اش که: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (انعام: ۶۱؛ تا چون مرگ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را می‌ستانند)، معنای اصالت و تبعیت را می‌رساند؛ یعنی در حقیقت، گیرندهٔ جان‌ها خودِ خدای متعال است، و فرشتهٔ مرگ و فرشتگانی که دستیاران او هستند، واسطه‌ها و اسبابی‌اند که به فرمان او عمل می‌کنند.

و این سخن او که فرمود: « اَللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا » (خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمامی برمی‌گیرد)؛ مراد از جان‌ها (انفس)، همان روح‌های وابسته به بدن‌هاست، نه مجموع روح و بدن؛ زیرا آنچه هنگام مرگ برگرفته می‌شود مجموعِ آن دو نیست، بلکه تنها روح است که از بدن برگرفته می‌شود، به این معنا که تعلّقِ تصرف و تدبیرِ آن نسبت به بدن قطع می‌گردد. و مراد از مرگِ جان‌ها، مرگِ بدن‌های آنهاست؛ چه با در تقدیر گرفتن مضاف [یعنی مرگِ بدن‌هایشان] و چه به شیوهٔ مجاز عقلی (نسبت دادن مرگ بدن به خود نفس). و همچنین مراد از «منامها» (خوابیدنِ آنها) نیز خوابِ بدن‌های آنهاست.

و این سخن او که فرمود: « وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنٰامِهٰا » (و جان‌هایی را که نمرده‌اند، در خوابشان برمی‌گیرد)، معطوف به «الأنفس» در جملهٔ پیشین است. ظاهر آن است که «المنام» اسم زمان (هنگام خواب) است و عبارت «فِي مَنٰامِهٰا» به فعل «يَتَوَفَّي» تعلق دارد، و تقدیر کلام چنین است: «و جان‌هایی را که نمرده‌اند، در هنگام خوابشان برمی‌گیرد».

سپس خدای متعال دربارهٔ جان‌هایی که در هنگام خواب برگرفته می‌شوند به تفصیل سخن گفت و فرمود: « فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضيٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَ يُرْسِلُ الْأُخْريٰ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » (پس جانی را که مرگ را بر آن حتم کرده نگه می‌دارد، و آن دیگری را تا سرآمدی معین بازمی‌فرستد)؛ یعنی جانی را که مرگش قطعی شده نگه می‌دارد، همان‌گونه که جانِ برگرفته‌شده به هنگام مرگ را نگه می‌دارد و به بدنش بازنمی‌گرداند؛ و جان دیگری را که مرگ بر آن قطعی نشده، به سوی بدنش بازمی‌فرستد تا به سرآمدی معیّن برسد که زندگی با آن پایان می‌پذیرد.

قرار دادن سرآمد معیّن (اجل مسمّی) به عنوان نهایتِ بازگرداندن، دلیلی است بر اینکه مراد از ارسال، جنسِ آن است؛ به این معنا که خداوند برخی از جان‌ها را یک بار بازمی‌گرداند و برخی را بارها پس از خواب بازمی‌فرستد تا سرانجام به آن سرآمد معیّن و پایان زندگی برسد.

از این آیه، نخست چنین برمی‌آید که جان (نفس)، موجودی جدای از بدن است، به گونه‌ای که از بدن جدا می‌شود، از آن استقلال می‌یابد و به خودیِ خود بر جای می‌ماند.

و دوم آنکه مرگ و خواب هر دو گرفتنِ کامل جان (توفّی) هستند، هرچند تفاوتشان در این است که مرگْ توفّی‌ای است که بازگرداندنی در پی ندارد، ولی خواب توفّی‌ای است که چه‌بسا بازگرداندنی در پی داشته باشد.

سپس آیه را با این فرموده به پایان رساند که: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ » (بی‌گمان در این امر برای مردمی که می‌اندیشند نشانه‌هایی است) تا متذکر شوند که خدای پاک و منزه تدبیرکنندهٔ کار ایشان است و آنان به‌سوی او بازمی‌گردند و او به‌زودی کردارشان را محاسبه خواهد کرد.

بحث روایی

در کتاب «توحید»، از امام علی (ع) در روایتی آمده است—که مردی از ایشان دربارهٔ آیاتی که برایش شبهه‌انگیز شده بود پرسید—که فرمود: «اما دربارهٔ سخن خداوند: « يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ » (فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده جانتان را می‌گیرد)، و فرمودهٔ او: « اَللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا » (خداوند جان‌ها را در هنگام مرگشان به‌تمامی برمی‌گیرد)، و کلامش: « تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا وَ هُمْ لاٰ يُفَرِّطُونَ » (فرستادگان ما جان او را می‌گیرند و هیچ کوتاهی نمی‌کنند)، و سخنش: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ ظٰالِمِي أَنْفُسِهِمْ » (کسانی که فرشتگان جانشان را می‌گیرند در حالی که بر خویشتن ستمکار بوده‌اند)، و سخن او: « اَلَّذِينَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِكَهُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (کسانی که فرشتگان جانشان را می‌گیرند در حالی که پاکیزه‌اند و می‌گویند: سلام بر شما): همانا خدای تبارک و تعالی کار هستی را هرگونه که بخواهد تدبیر می‌کند، و هر کس از آفریدگانش را بخواهد بر هر کاری که اراده کند می‌گمارد. اما فرشتهٔ مرگ؛ خداوند او را به‌طور خاص بر گروهی از آفریدگانش که بخواهد می‌گمارد، و فرستادگانش از فرشتگان را نیز ویژهٔ کسانی از آفریدگانش که بخواهد قرار می‌دهد...

و دانشمند نمی‌تواند همهٔ دانش را برای همهٔ مردم بیان و تفسیر کند؛ زیرا در میان آنان، هم نیرومند هست و هم ناتوان، و نیز بخشی از دانش تابِ تحمّلش هست و بخشی دیگر تابِ کشیدنش نیست، مگر آنکه خداوند بر دوش کشیدنِ آن را بر کسی آسان سازد و او را—که از اولیای ویژهٔ اوست—بر آن یاری دهد.

و تنها برایت بس است که بدانی زنده‌کننده و میراننده خداوند است، و او جان‌ها را به دست هر کس از آفریدگانش که بخواهد—از فرشتگانش و جز آنان—به‌تمامی برمی‌گیرد.»

و در کتاب «خصال»، از امام علی (ع) در «حدیث اربعمائه» (حدیث چهارصدگانه) نقل شده است: «مسلمان در حال جنابت نمی‌خوابد و جز با طهارت به خواب نمی‌رود؛ و اگر آب نیافت، با خاکِ پاک تیمم کند؛ زیرا روح مؤمن به سوی خدای متعال بالا برده می‌شود، پس خداوند آن را می‌پذیرد و بر آن برکت می‌نهد؛ اگر اجلش فرا رسیده باشد، آن را در گنجینه‌های رحمتش جای می‌دهد، و اگر اجلش نرسیده باشد، آن را همراه امینانِ خود از فرشتگان می‌فرستد تا به پیکرش بازگردانند.»

و در «مجمع‌البیان» آمده است: عیاشی با سند خود از حسن بن محبوب، از عمرو بن ثابت، از ابی‌مقدام، از پدرش روایت کرده که امام باقر (ع) فرمود: «هیچ‌کس نمی‌خوابد جز اینکه نفسش به آسمان بالا می‌رود و روحش در بدنش باقی می‌ماند، و میان آن دو رشته و پیوندی چون پرتوِ خورشید برقرار می‌شود؛ پس اگر خداوند در گرفتن جان‌ها اجازه دهد، روح ندای نفس را پاسخ می‌دهد [و با آن همراه می‌شود]، و اگر خداوند در بازگرداندن روح اجازه دهد، نفس ندای روح را پاسخ می‌گوید [و بازمی‌گردد]؛ و این همان سخن خدای پاک و منزه است:»

«« اَللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا » (خداوند جان‌ها را در هنگام مرگشان به‌تمامی برمی‌گیرد...) تا پایان آیه.»

پس هرآنچه را [نفس] در ملکوت آسمان‌ها ببیند دارای تأویل است، و آنچه را میان آسمان و زمین ببیند، از اموری است که شیطان در نظرش مجسم می‌سازد و هیچ تأویلی ندارد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از سلیم بن عامر روایت کرده‌اند که عمر بن خطاب گفت: شگفتا از خوابِ آدمی! شب می‌خوابد و چیزی را می‌بیند که هرگز به خاطرش نگذشته بود، و خوابش چنان [دقیق رخ می‌دهد] که گویی با دست لمس شده است؛ و گاه نیز خوابی می‌بیند و آن خواب هیچ حقیقتی ندارد (و تعبیر نمی‌شود).

پس علی بن ابی‌طالب فرمود: ای امیر مؤمنان، آیا سبب آن را به تو خبر ندهم؟ خداوند متعال می‌فرماید:

« اَللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنٰامِهٰا-فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضيٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ- وَ يُرْسِلُ الْأُخْريٰ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » (خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به‌تمام دریافت می‌کند، و نیز جانی را که نمرده است در خوابش [می‌گیرد]؛ پس آن را که مرگش حتمی شده نگه می‌دارد و دیگری را تا سرآمدی معین بازمی‌فرستد)؛ پس خداوند همهٔ جان‌ها را دریافت می‌کند؛ بنابراین، آنچه را نفس در حالی که نزد او در آسمان است ببیند، خواب راستین است، و آنچه را پس از فرستاده‌شدن به‌سوی پیکرها ببیند، شیاطین در فضا با آن برخورد می‌کنند، آن را فریب می‌دهند و از امور باطل و نادرست باخبرش می‌سازند. پس عمر از سخن آن حضرت در شگفت شد.

می‌گویم: تفصیل سخن دربارهٔ خواب و رؤیا در سورهٔ یوسف گذشت و مراجعه به آن در فهم معنای این دو روایت راهگشاست. در این دو روایت، «آسمان» بر آنچه در اصطلاح «عالم مثالِ اعظم» (جهان برترِ صورت‌های پیوسته به مجردات) نامیده می‌شود اطلاق شده است، و «میان آسمان و زمین» بر آنچه «عالم مثالِ اصغر» (مرتبهٔ نازل‌تر خیالی) نام دارد به‌کار رفته است؛ پس نیک بنگر و تأمل کن.