سورهٔ ۶ · جلد ۷ المیزان

تفسیر آیهٔ ۶۱ سورهٔ انعام

وهو القاهر فوق عباده ويرسل عليكم حفظة

سورهٔ ۶ · آیهٔ ۶۱

وَهُوَ ٱلۡقَاهِرُ فَوۡقَ عِبَادِهِۦۖ وَيُرۡسِلُ عَلَيۡكُمۡ حَفَظَةً حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ تَوَفَّتۡهُ رُسُلُنَا وَهُمۡ لَا يُفَرِّطُونَ

و اوست که بر بندگانش چیره و مسلط است و فرشتگانی نگهبان بر شما می‌فرستد، تا زمانی که مرگِ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را برمی‌گیرند و در انجام کار هرگز کوتاهی نمی‌کنند.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الْقٰاهِرُ فَوْقَ عِبٰادِهِ » (و اوست چیره و مسلط بر فراز بندگانش)؛ سخن دربارهٔ این عبارت در تفسیر آیهٔ ۱۷ از همین سوره گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَهً » (و نگهبانانی بر شما می‌فرستد) تا آخر. نام بردن مطلق از فرستادن نگهبانان بدون هیچ قیدی—نه در فرستادن و نه در نگهبانان—و سپس قرار دادن فرا رسیدن مرگ به عنوان پایانِ آن، بی‌گمان نشان می‌دهد که شأن این نگهبانانِ فرستاده‌شده، حفظ انسان از هر بلا، مصیبت و آسیبی است که متوجه او می‌شود؛ زیرا جهانی که در آن به سر می‌بریم عالمِ تأثیر متقابل و تزاحم (کشمکش و برخوردِ پدیده‌ها) است و چیزی در آن نیست مگر اینکه از هر سو گرفتار تزاحم با دیگری است؛ چرا که تک‌تک اجزای این جهان مادی در پی رسیدن به کمال و افزایش سهمِ خویش از هستی‌اند، و چیزی در آن افزوده نمی‌شود مگر آنکه به همان نسبت از دیگری کاسته شود؛ از این رو همواره میان موجودات کشمکش و غلبه در جریان است. یکی از اجزای این جهان، انسان است که ساختار وجودی‌اش، تا آنجا که می‌دانیم، لطیف‌ترین و دقیق‌ترین ساختارهای موجود در این جهان است؛ پس رقیبانِ او در هستی بیشتر و دشمنانش در زندگی خطرناک‌ترند. بدین سبب خداوند فرشتگانی نگهبان به سویش فرستاده تا او را از پیشامدهای ناگوار و گزندِ بلاها و مصیبت‌ها نگاه دارند و پیوسته او را از هلاکت حفظ کنند، تا آنکه اجلش فرا رسد؛ آن‌گاه—طبق آنچه در روایات آمده—میان او و بلا را خالی می‌گذارند تا بلا او را هلاک کند.

و اما آنچه در این سخن خود بیان کرده است: «إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ. كِرٰاماً كٰاتِبِينَ. يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ»: (انفطار: ۱۲)، بی‌گمان مقصود از آن فرشتگانِ مراقب بر اعمال است؛ هرچند برخی از مفسران، آن آیات را تفسیرکننده‌ی این آیه دانسته‌اند. البته این آیه هرچند از پذیرش چنین معنایی به تمامی ابا ندارد، اما ادامه‌ی آن که می‌فرماید: « حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ » (تا آنگاه که مرگِ یکی از شما دررسد) تا آخر آیه، همان‌گونه که گذشت، معنای نخست را تأیید می‌کند.

و سخن پروردگار که: « تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا وَ هُمْ لاٰ يُفَرِّطُونَ » (فرستادگان ما جان او را می‌ستانند در حالی که کوتاهی نمی‌کنند)، ظاهرش این است که مقصود از تفریط، سهل‌انگاری و کوتاهی در اجرای فرمان الهی برای گرفتن جان است؛ زیرا خدای پاک و منزه فرشتگانش را چنین وصف کرده که آنچه را بدان فرمان می‌یابند انجام می‌دهند، و یادآور شده که هر امتی در گرو اجلِ خویش است و چون اجلشان فرا رسد، نه ساعتی پس می‌افتند و نه پیشی می‌گیرند. بنابراین، فرشتگانی که عهده‌دار گرفتنِ جان هستند، از حد واجب، مشخص و معلومی که برای مرگ فلان شخص در فلان ساعت و با فلان شرایط پیش روی آنان نهاده شده، هرگز کوتاهی نمی‌کنند؛ پس در گرفتن جانِ کسی که به ستاندنِ جانش مأمورند، حتی به اندازه‌ی ذره‌ای مسامحه روا نمی‌دارند و در نتیجه هیچ کوتاهی نمی‌ورزند.

و آیا این فرستادگان، همان فرستادگانی هستند که در آغاز آیه ذکر شدند تا در نتیجه، فرشتگانِ مراقب همان مأموران قبض روح باشند؟ آیه در این باره ساکت است، مگر اشعارِ ضعیفی به یگانگی آن‌ها. با این حال، این فرستادگانِ مأمور به گرفتنِ جان—هر که باشند—از یارانِ فرشته‌ی مرگ هستند؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (بگو فرشته‌ی مرگی که بر شما گمارده شده است جانتان را می‌ستاند) (سجده: ۱۱).

نسبت دادنِ گرفتن جان به این فرستادگان، سپس به فرشته‌ی مرگ در آیه‌ای که ذکر شد، و آنگاه به خدای پاک و منزه در این کلامش که: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ» (خدا جان‌ها را می‌ستاند) (زمر: ۴۲)، از قبیل گوناگونی در مراتبِ نسبت دادن است؛ چرا که فرجام هر کاری به خدای پاک و منزه می‌رسد و او مالک و متصرفِ مطلق است، و فرشته‌ی مرگ نیز در ستاندن جان‌ها از یارانش مدد می‌گیرد که اسباب، وسایل و ابزارهای این کار هستند؛ همانند خطی که قلم رسم می‌کند، در حالی که در پسِ قلم دست است و در پسِ هر دوی آن‌ها انسانی است که می‌نویسد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۰ و ۶۱ با هم

و سخن خدای متعال: « وَ يَعْلَمُ مٰا جَرَحْتُمْ بِالنَّهٰارِ »؛ «جَرْح» کاری است که با اندام‌ها (جوارح) انجام می‌گیرد و مقصود از آن در اینجا کسب و کردار است؛ یعنی می‌داند آنچه را در روز انجام داده‌اید. مناسب‌تر آن است که حرف واو، حالیه باشد و این جمله، حال برای فاعلِ «يَتَوَفّٰاكُمْ» به شمار آید. در این صورت، جملهٔ « ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ » بدون فاصله افتادنِ معنایی بیگانه، به « وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفّٰاكُمْ » پیوند می‌خورد؛ زیرا این دو آیه در مقام بیان چگونگی جاری شدن تدبیر الهی بر انسان در زندگی دنیا، هنگام مرگ و پس از آن هستند تا آنکه به سوی پروردگارش بازگردد. اصل و اساسِ جمله‌های این دو آیه که برای بیان این معنا پشت سر هم آمده‌اند، این فرمودهٔ خدای متعال است: «وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفّٰاكُمْ بِاللَّيْلِ وَ يَعْلَمُ مٰا جَرَحْتُمْ بِالنَّهٰارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ -أي في النهار -لِيُقْضىٰ أَجَلٌ مُسَمًّى وَ يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتّٰى إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا وَ هُمْ لاٰ يُفَرِّطُونَ.» (و اوست کسی که شما را در شب برمی‌گیرد و می‌داند در روز چه کرده‌اید، سپس شما را در آن -یعنی در روز- برمی‌انگیزد تا سرآمدی معین سپری شود؛ و نگهبانانی بر شما می‌فرستد تا چون مرگِ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را بستانند و آنان کوتاهی نمی‌کنند).

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۶۱ سورهٔ انعام، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۷، صفحهٔ ۱۳۰ تا ۱۳۲ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/6/61/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی