[سورهٔ انفال (۸): آیه‌های ۳۰ تا ۴۰]
اشاره
وَإِذۡ يَمۡكُرُ بِكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيُثۡبِتُوكَ أَوۡ يَقۡتُلُوكَ أَوۡ يُخۡرِجُوكَۚ وَيَمۡكُرُونَ وَيَمۡكُرُ ٱللَّهُۖ وَٱللَّهُ خَيۡرُ ٱلۡمَٰكِرِينَ
و [به یاد آور] هنگامی را که کافران دربارهٔ تو نیرنگ می‌کردند تا تو را در بند کشند یا بکشند یا [از شهر] بیرون کنند؛ و آنان نیرنگ می‌زدند و خدا تدبیر می‌کرد، و خدا بهترینِ تدبیرکنندگان است.
وَإِذَا تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُنَا قَالُواْ قَدۡ سَمِعۡنَا لَوۡ نَشَآءُ لَقُلۡنَا مِثۡلَ هَٰذَآ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّآ أَسَٰطِيرُ ٱلۡأَوَّلِينَ
و هنگامی که آیاتِ ما بر آنان خوانده شود، می‌گویند: «به‌راستی شنیدیم؛ اگر بخواهیم، ما نیز مانند این را می‌گوییم؛ این جز افسانه‌های پیشینیان نیست.»
وَإِذۡ قَالُواْ ٱللَّهُمَّ إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ ٱلۡحَقَّ مِنۡ عِندِكَ فَأَمۡطِرۡ عَلَيۡنَا حِجَارَةٗ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ أَوِ ٱئۡتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٖ
و [به یاد آور] هنگامی را که گفتند: «بارخدایا! اگر این [قرآن] همان حق از جانب توست، پس بارانی از سنگ از آسمان بر ما ببار یا عذابی دردناک بر سر ما بیاور.»
وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمۡ وَأَنتَ فِيهِمۡۚ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمۡ وَهُمۡ يَسۡتَغۡفِرُونَ
و خدا بر آن نبوده است که تا تو در میان آنانی عذابشان کند، و خدا عذاب‌کننده‌شان نبوده است در حالی که آمرزش می‌طلبند.
وَمَا لَهُمۡ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ ٱللَّهُ وَهُمۡ يَصُدُّونَ عَنِ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ وَمَا كَانُوٓاْ أَوۡلِيَآءَهُۥٓۚ إِنۡ أَوۡلِيَآؤُهُۥٓ إِلَّا ٱلۡمُتَّقُونَ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ
و چه دارند که خدا عذابشان نکند، در حالی که از [ورود به] مسجدالحرام بازمی‌دارند و هیچ‌گاه سرپرستان [واقعیِ] آن نبوده‌اند؟ سرپرستان آن جز پرهیزگاران نیستند، ولی بیشترشان نمی‌دانند.
وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمۡ عِندَ ٱلۡبَيۡتِ إِلَّا مُكَآءٗ وَتَصۡدِيَةٗۚ فَذُوقُواْ ٱلۡعَذَابَ بِمَا كُنتُمۡ تَكۡفُرُونَ
و نمازشان نزد آن خانه (کعبه) جز سوت کشیدن و کف زدن نبود؛ پس به سزای آنکه کفر می‌ورزیدید، عذاب را بچشید.
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ لِيَصُدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيۡهِمۡ حَسۡرَةٗ ثُمَّ يُغۡلَبُونَۗ وَٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ يُحۡشَرُونَ
بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، اموالشان را خرج می‌کنند تا [مردم را] از راه خدا بازدارند؛ پس به زودی آن را خرج خواهند کرد، سپس برایشان مایهٔ حسرت می‌شود و آنگاه شکست می‌خورند، و کسانی که کفر ورزیدند به سوی دوزخ گرد آورده می‌شوند.
لِيَمِيزَ ٱللَّهُ ٱلۡخَبِيثَ مِنَ ٱلطَّيِّبِ وَيَجۡعَلَ ٱلۡخَبِيثَ بَعۡضَهُۥ عَلَىٰ بَعۡضٖ فَيَرۡكُمَهُۥ جَمِيعٗا فَيَجۡعَلَهُۥ فِي جَهَنَّمَۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ
تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاک‌ها را بر یکدیگر نهد و همه را روی هم انباشته کند، آنگاه در دوزخ قرار دهد؛ اینان همان زیان‌کارانند.
قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِن يَنتَهُواْ يُغۡفَرۡ لَهُم مَّا قَدۡ سَلَفَ وَإِن يَعُودُواْ فَقَدۡ مَضَتۡ سُنَّتُ ٱلۡأَوَّلِينَ
به کسانی که کفر ورزیدند بگو: اگر [از کفر و ستیز] دست بردارند، آنچه گذشته است برایشان آمرزیده می‌شود، و اگر [به روش گذشته] بازگردند، بی‌گمان سنت [الهی دربارهٔ کیفرِ] پیشینیان گذشته است (و دربارهٔ آنان نیز تکرار خواهد شد).
وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ
و با آنان بجنگید تا هیچ فتنه‌ای (شرک و فسادی) بر جای نماند و دین یکسره از آنِ خدا باشد؛ پس اگر دست برداشتند، بی‌گمان خدا به آنچه انجام می‌دهند بیناست.
وَإِن تَوَلَّوۡاْ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ مَوۡلَىٰكُمۡۚ نِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ
و اگر روی برتافتند، بدانید که خدا مولای شماست؛ چه نیکو مولایی و چه نیکو یاوری!
بیان
این آیات در سیاق آیات پیشین قرار دارد و به آنها متصل است و به آیات آغازین سوره عطف می‌شود؛ جز این سخن خدا: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ » (و آنگاه که گفتند: بار الها! اگر این همان حق است...) و آیهٔ پس از آن؛ چراکه پیداییِ پیوستگی این دو آیه کمتر از بقیهٔ آیات است، و سخن دربارهٔ آنها به خواست خدای متعال خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ » (و آنگاه که کافران برای تو نیرنگ چیدند تا در بندت کشند یا تو را بکشند یا بیرونت کنند...) تا پایان آیه. راغب گفته است: «مکر» منصرف کردنِ دیگری از هدفش با چاره‌اندیشی و نیرنگ است، و آن بر دو گونه است:
گونه‌ای ستوده، و آن در جایی است که با آن کار نیکی دنبال شود؛ و بر همین اساس [قرآن] فرموده است: «وَ اللّٰهُ خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ» (و خدا بهترین چاره‌جویان است)؛ و گونه‌ای ناپسند، و آن در جایی است که با آن کار زشتی دنبال شود؛ چنان‌که فرمود: «وَ لٰا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلّٰا بِأَهْلِهِ» (و نیرنگ بد جز اهلش را فرا نمی‌گیرد)، و «وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (و آنگاه که کافران برای تو نیرنگ چیدند)، و «فَانْظُرْ كَيْفَ كٰانَ عٰاقِبَهُ مَكْرِهِمْ» (پس بنگر که فرجام نیرنگشان چگونه بود)؛ و دربارهٔ هر دو نوع [در کنار هم] فرمود: «وَ مَكَرُوا مَكْراً وَ مَكَرْنٰا مَكْراً» (و آنان نیرنگی چیدند و ما نیز تدبیری کردیم)؛ و برخی گفته‌اند: از جمله مکر خدا، مهلت دادن به بنده و بهره‌مند ساختن او از متاع ناپایدار دنیاست،
و از همین رو امیرالمؤمنین (رضی‌الله‌عنه) فرمود: «من وسع عليه دنياه و لم يعلم أنه مكر به-فهو مخدوع عن عقله» (هر کس دنیایش بر او فراخ گردد و نداند که با او مکر شده [و این مهلتی برای اوست]، خردِ خویش را باخته و فریب خورده است). پایان سخن راغب.
و در «مجمع [البیان]» آمده است: «الإثبات» به معنای حبس کردن است؛ گفته می‌شود: «رماه فأثبته» یعنی او را هدف تیر قرار داد و در جایش زمین‌گیر و حبس کرد، و «أثبت الحرب» یعنی جنگ او را چنان زخمی کرد که توان حرکت را از او گرفت (زخمی سنگین بر او وارد ساخت). پایان سخن.
مقتضای سیاق آیات آن است که اگر سخن خدای متعال: « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (و [یاد آر] هنگامی را که کافران دربارهٔ تو نیرنگ می‌کردند...) معطوف بر سخن پیشین او باشد که فرمود: « وَ إِذْ يَعِدُكُمُ اللّٰهُ إِحْدَي الطّٰائِفَتَيْنِ أَنَّهٰا لَكُمْ » (و [یاد آر] هنگامی را که خداوند یکی از دو گروه را به شما وعده می‌داد که از آنِ شما باشد)، در این صورت این آیه برای بیان نعمت‌های فراوانی آمده است که خداوند بر آنان فرو ریخت و یاری‌ها و بخشش‌هایی که به وسیلهٔ آنها تأییدشان فرمود؛ بخشش‌هایی که خودِ مسلمانان در پدید آمدنش هیچ نقشی نداشتند.
معنای آیه چنین است: به یاد آور، یا باید به یاد آورند، هنگامی را که کافرانِ قریش برای باطل ساختنِ دعوتت علیه تو نیرنگ می‌ورزیدند تا یکی از این سه کار را بر سرت بیاورند: یا در بندت کشند و زندانی‌ات کنند، یا به قتلت برسانند، و یا از شهر بیرون برانند؛ آنان چاره‌اندیشی و نیرنگ می‌کردند و خدا نیز تدبیر می‌کرد، و خداوند بهترینِ تدبیرکنندگان است.
تردید در آیه میان زندانی کردن، کشتن و بیرون راندن — برای بیان توطئه‌ای که در سر داشتند — نشان می‌دهد که میان آنان شورایی برپا بوده است و در کار پیامبر (ص) و آنچه دغدغه‌شان بود و بدان اهتمام می‌ورزیدند، یعنی خاموش کردن نور دعوتش، با یکدیگر رایزنی می‌کردند. با این نکته، روایاتِ اسباب نزول تأیید می‌شود که آیه به ماجرای «دار النَّدْوه» اشاره دارد، چنان‌که ان‌شاءالله تعالی در بحث روایی آینده خواهد آمد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِمْ آيٰاتُنٰا قٰالُوا قَدْ سَمِعْنٰا لَوْ نَشٰاءُ لَقُلْنٰا مِثْلَ هٰذٰا » (و هنگامی که آیات ما بر آنان خوانده می‌شود، می‌گویند: قطعاً شنیدیم؛ اگر بخواهیم، مانند این را می‌گوییم...) تا پایان آیه. «الأساطیر» همان سخنان و داستان‌ها، جمع «اسطوره» است و بیشتر در اخبار و افسانه‌های خرافی به کار می‌رود. سخن خداوند در بازگوییِ گفتار آنان: « قَدْ سَمِعْنٰا » (شنیدیم)، و سخنشان: « لَوْ نَشٰاءُ لَقُلْنٰا » (اگر بخواهیم، می‌گوییم)، و تعبیرِ « مِثْلَ هٰذٰا » (مانند این) — که نفرمود: «مثل هذه» یا «مثلها» —، همه برای نشان دادن توهینِ آنان به آیات خدا و خوار شمردن مقام رسالت است؛ و نظیر آن نیز این سخنِ خودِ آنان است: « إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (این چیزی جز افسانه‌های پیشینیان نیست).
معنای آیه چنین است: و هنگامی که آیات ما — که هیچ شکی در دلالت آنها بر خدایی بودنشان نیست و خواستِ ما را در پذیرش دین حق برای آنان آشکار می‌سازد — بر آنان خوانده می‌شود، لجاجت می‌ورزند و بر آن دست‌اندازی می‌کنند و آن را سبک می‌شمارند و رسالت ما را کوچک و بی‌ارزش جلوه می‌دهند و می‌گویند: ما این آیاتی را که بر ما تلاوت شد شنیدیم و فهمیدیم؛ هیچ حقیقتی ندارد مگر آنکه از افسانه‌های گذشتگان است، و اگر بخواهیم ما نیز مانند آن را می‌گوییم، جز آنکه ما به آن اعتنایی نمی‌کنیم و به این‌گونه سخنان خرافی اهمیتی نمی‌دهیم.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » (و [یاد آر] هنگامی را که گفتند: بار الها، اگر این همان حقِ از جانب توست...) تا پایانِ این دو آیه. «إمطار» به معنای فرود آوردن چیزی از بالاست، و بیشتر در قطره‌های آبِ باران به کار می‌رود؛ یا اینکه تعبیرِ باراندن، از باران برای غیر آن — مانند سنگ‌ها — به عاریت گرفته شده است. به هر روی، اینکه گفتند: «أمطر علينا حجارة من السماء» (از آسمان بر ما سنگ بباران)، و نام آسمان را صراحتاً آوردند، برای این است که نشان دهند این عذاب به صورت نشانه‌ای آسمانی و نابودیِ کاملاً الهی باشد.
بنابراین، باریدن سنگ از آسمان بر آنان — طبق آنچه درخواست کردند — یکی از اقسام عذاب است و باقیِ اقسام زیر این سخنشان قرار می‌گیرد که گفتند: « أَوِ ائْتِنٰا بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (یا عذابی دردناک برای ما بیاور). به همین سبب واژهٔ «عذاب» را نکره (ناشناس) آورد و وصفش را مبهم گذاشت تا بر سایر اقسام عذاب دلالت کند؛ و معنای مجموع سخن این است: بر ما سنگ‌هایی از آسمان بباران، یا عذاب دردناک دیگری جز آن بر سر ما بیاور. اینکه از میان انواع عذابِ دردناک تنها باریدن سنگ جداگانه یاد شد، از آن روست که خرد و کوبیده شدن با سنگ، عذابی است که هم دردِ تن و رنج جسم را در بر دارد و هم با خواری و خفت همراه است و عذاب روح به شمار می‌آید.
سپس سخن آنان: « إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » (اگر این همان حقِ از جانب توست) به حسب لفظ دلالت دارد بر اینکه آنچه از زبانِ گفتار پیامبر (ص) یا زبانِ حالِ دعوت او شنیده‌اند، این سخن بوده است: «هذا هو الحق من عند الله» (این، همان حق از جانب خداست)، و در این تعبیر معنای حصر (انحصار) نهفته است. و این، غیر از آن سخنی است که به آنان می‌فرمود: «هذا حق من عند الله» (این، حقی از جانب خداست)؛ زیرا با سخن دوم، کسی روبه‌رو می‌شود که اصلاً دین آسمانی و نبوت الهی را باور ندارد، همان‌گونه که مشرکانِ بت‌پرست می‌گفتند: «ما أنزل الله على بشر من شيء» (خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است). اما با سخن نخست، کسی روبه‌رو می‌شود که معتقد است دین حقی از جانب خدا و رسالتی الهی برای رساندن حق وجود دارد، ولی منکر آن است که آنچه پیامبر (ص) آورده — یا بخشی از آن — همان حق از جانب خدای متعال باشد؛ پس با این حقیقت مواجه می‌گردد که حق منحصراً همین است. حق از سوی خداست و نه جز آن، سپس با شرط‌گذاری [در سخنش]، مانند این گفته‌اش پاسخ می‌دهد که: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجاره من السماء أو ائتنا بعذاب أليم» (خدایا! اگر این همان حق از سوی توست، پس از آسمان سنگی بر ما بباران یا عذابی دردناک برای ما بیاور).
بنابراین مناسب‌تر آن است که این سخن، حکایتی از برخی مشرکان نباشد که به‌خاطر هم‌رأی بودنشان یا رضایت همگی‌شان به گفتار آن گوینده، به همه‌شان نسبت داده شده باشد؛ بلکه گویا حکایتی است از برخی اهل ارتداد—کسانی که اسلام آوردند و سپس مرتد شدند—یا از برخی اهل کتاب که به دینی آسمانی و حق باور داشتند؛ پس این نکته را دریاب.
و آیهٔ بعدی نیز این معنا را تأیید می‌کند: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را در حالی که تو در میانشان هستی عذاب کند، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده در حالی که آمرزش می‌طلبند) [انفال: ۳۳]. اما دربارهٔ این فرمودهٔ او: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ »، اگر مقصود از آن نفی عذاب کردن کافران قریش در مکه پیش از هجرت باشد، در حالی که پیامبر(ص) در میانشان بود، دلالتش این خواهد بود که مانعِ فرود آمدن عذاب در آن روزگار، حضور پیامبر(ص) در میان آنان بوده است؛ و مقصود از عذاب نیز غیر از عذابی است که به دست پیامبر(ص) با کشتن و اسیر کردن بر آنان فرود آمد؛ همان‌طور که خداوند در آیات پیشین آن را عذاب نامید و در آیاتی نظیر آن فرمود: « قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنٰا إِلاّٰ إِحْدَي الْحُسْنَيَيْنِ وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللّٰهُ بِعَذٰابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينٰا» (بگو: آیا برای ما جز یکی از این دو نیکی را انتظار می‌کشید؟ در حالی که ما دربارهٔ شما انتظار می‌بریم که خدا از نزد خود یا به دست ما عذابی به شما برساند) [توبه: ۵۲]؛ بلکه مقصود، عذاب استیصال (عذاب ریشه‌کن‌کننده) با معجزه‌ای آسمانی است، چنان‌که بر امت‌های پیامبران گذشته گذشت. با این حال، خدای پاک و منزه در آیات فراوانی آنان را به عذاب استیصال تهدید کرده است؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صٰاعِقَهً مِثْلَ صٰاعِقَهِ عٰادٍ وَ ثَمُودَ» (پس اگر روی گرداندند، بگو: شما را از صاعقه‌ای مانند صاعقهٔ عاد و ثمود بیم دادم) [فصلت (حم سجده): ۱۳]؛ و چگونه چنین تهدیدهایی با این فرموده‌اش سازگار است که:
« وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را در حالی که تو در میانشان هستی عذاب کند)، اگر مراد از عذاب‌شوندگان همان کافران قریش و مشرکان عرب باشند، تا زمانی که پیامبر(ص) در مکه بود؟
و اگر مقصود از عذاب‌شوندگان، همهٔ عرب یا کل امت باشد و منظور از فرمودهٔ او: « وَ أَنْتَ فِيهِمْ »، حیات پیامبر(ص) باشد و معنا چنین شود: «و خدا این امت را عذاب نمی‌کند در حالی که تو زنده در میانشان هستی» —چنان‌که شاید جملهٔ پس از آن، یعنی « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده در حالی که آمرزش می‌طلبند)، این معنا را تأیید کند— در این صورت، این جمله نفی عذاب از تمام امت خواهد بود و با فرود آمدن عذاب بر برخی از آنان منافاتی نخواهد داشت؛ چنان‌که در آیات پیشین کشته شدنشان عذاب نامیده شد و چنان‌که روایت شده خدای متعال گروهی از آنان را مانند ابولهب و مسخره‌کنندگانِ پیامبر خدا(ص) عذاب کرد. بر این اساس، آیه شامل گویندگانِ « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » تا پایان آیه نمی‌شود، به‌ویژه با در نظر گرفتن روایتی که می‌گوید گویندهٔ آن ابوجهل بوده است (چنان‌که در صحیح بخاری آمده) یا نضر بن حارث بن کلده (چنان‌که در برخی روایات دیگر آمده است)، در حالی که فرمان عذاب بر هر دوی آنها حتمی شد و در روز بدر کشته شدند. بنابراین آیهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » با این گویندگان که گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك» (...اگر این همان حق از نزد توست) پیوندی نخواهد داشت، با اینکه این آیه در سیاق پاسخ به گفتار آنان آمده است.
و اشکال شدیدتر می‌شود بر اساس آنچه در برخی اسباب نزول آمده است که آنان گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجاره من السماء أو ائتنا بعذاب أليم» (خدایا! اگر این همان حق از نزد توست، پس از آسمان سنگی بر ما بباران یا عذابی دردناک برای ما بیاور)، و در پی آن این سخن خدای متعال نازل شد: « سَأَلَ سٰائِلٌ بِعَذٰابٍ وٰاقِعٍ لِلْكٰافِرينَ لَيْسَ لَهُ دٰافِعٌ » (پرسنده‌ای عذابی واقع‌شدنی را درخواست کرد، [عذابی] برای کافران که هیچ بازدارنده‌ای برای آن نیست) [معارج: ۱-۲]؛ و سخن دربارهٔ این شأن نزول و دیگر اسباب نزولِ روایت‌شده به‌خواست خدا در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.
توجیه تکلف‌آمیزی که برخی مفسران در تفسیر آیه، بر پایهٔ همان برداشت پیشین آورده‌اند، این است که خدای پاک و منزه، محمد(ص) را رحمتی برای جهانیان و نعمتی برای این امت فرستاده است، نه مایهٔ نقمت و عذاب. در پاسخ باید گفت: مقتضای رحمت برای جهانیان این نیست که مصلحت دین نادیده گرفته شود و در برابر ستمِ ستمگران سکوت شود؛ هرچند این ستم به اوج برسد و به تباهیِ کار شایستگان و از هم گسیختن نظام دنیا و دین بینجامد. خدای پاک و منزه از خود چنین خبر داده است: «وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ» (و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است)، اما این گستردگیِ رحمت، مانع از فرود آمدن خشم او بر امت‌های پیشین و اقوام گذشته، چنان‌که در کلام خود یاد کرده، نشد.
افزون بر این، خدای متعال کشته شدن و هلاکتی را که در جنگ بدر و جز آن بر سر کافران قریش آمد «عذاب» نامیده است و این با آیهٔ « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۱۰۷) (و تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم) ناسازگار نبوده است. همچنین در سوره‌های یونس، اسراء، انبیاء، قصص، روم، معارج و دیگر سوره‌ها، این امت را به عذابی حتمی و واقع‌شدنی تهدید کرده و این تهدید نیز با رحمت بودنِ پیامبر(ص) برای جهانیان منافاتی نداشته است. پس چگونه ممکن است نزول عذاب بر گروه اندکی که این سخن را بر زبان آوردند: « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ »، با پیامبرِ رحمت بودنِ آن حضرت(ص) ناسازگار باشد؟! در حالی که اقتضای رحمت این است که حقِ هر صاحب‌حقی تمام و کمال داده شود، دادِ مظلوم از ظالم ستانده شود و هر طغیان‌گری به کیفر سرکشی‌اش برسد.
اما سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نخواهد بود تا زمانی که آمرزش می‌طلبند)، با توجه به صفتِ « مُعَذِّبَهُمْ » و به کار رفتنِ فعل « يَسْتَغْفِرُونَ » برای بیان استمرار در جمله‌ای حالیه، ظاهرش نفی در آینده است؛ یعنی معنا چنین است: تا زمانی که از خدا آمرزش می‌طلبند، خدا آنان را دچار عذاب نخواهد کرد.
این آیه به هر صورت که در نظر گرفته شود، با حال و روز مشرکان مکه همخوانی ندارد؛ زیرا آنان مشرکانی لجوج بودند که نه در برابر حقی سر فرود می‌آوردند و نه از ستم و گناهی آمرزش می‌خواستند. این اشکال با آنچه در برخی روایات آمده نیز برطرف نمی‌شود؛ روایاتی که می‌گویند مشرکان آن سخن را گفتند، سپس پشیمان شدند و با گفتنِ «غفرانك اللهم» (خدایا، آمرزش تو را می‌خواهیم) طلب آمرزش کردند.
زیرا این مطلب گذشته از اینکه ثابت نشده، اصولاً خدای متعال در کلام خویش برای استغفار مشرکان ارزشی قائل نیست؛ به‌ویژه سران کفر در میان آنان، و استغفارِ بی‌اثر و باطل هیچ نتیجه‌ای ندارد. اگر هم استغفارشان باطل نبود و جرمِ سخنشان که گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء...» با آن برطرف می‌شد، دیگر معنا نداشت که خدای متعال با جملهٔ « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ » (و هنگامی که گفتند: خدایا اگر این همان حق است...) آنان را در سیاق این آیات که برای نکوهش، سرزنش و شمردن جرم‌ها و ستم‌هایشان بر پیامبر(ص) و مؤمنان آمده، ملامت و توبیخ کند.
علاوه بر این، سخن خدای متعال پس از این دو آیه که می‌فرماید: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و چرا خدا عذابشان نکند در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند...)، با نفی عذاب در این دو آیه سازگار نیست؛ زیرا ظاهر آیه نشان می‌دهد عذابی که به آن تهدید شده‌اند، کشته شدن به دست مؤمنان است، چنان‌که آیهٔ پس از آن نیز می‌فرماید: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (پس به سزای کفری که می‌ورزیدید عذاب را بچشید). در این صورت، اگر گویندگانِ « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ » مشرکان قریش یا گروهی از آنان باشند و مقصود از عذابِ نفی‌شده عذاب آسمانی باشد، انکارِ فرود آمدن عذاب بر آنان با کشته شدن و مانند آن درست درنمی‌آید؛ چراکه سخن در این حالت به معنای تشدیدِ جرم بازمی‌گردد:
و خلاصه‌اش این است: آنان سزاوارتر به عذاب بودند و افزون بر جرم گذشته‌شان، گناه دیگری نیز داشتند که همان بازداشتن از مسجدالحرام بود؛ و این شیوه از اوج‌دادن به کلام، با اثبات عذاب برای آنان مناسب‌تر است تا نفی عذاب از ایشان.
و اگر مقصود از عذابِ نفی‌شده همان کشته شدن و مانند آن باشد، ناسازگاری میان این سخن خدا:
« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » و فرمودهٔ او: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ »، با سخن دیگرش:
« وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » إلخ، روشن‌تر و آشکارتر خواهد بود.
و چه بسا برخی این آیه را چنین توجیه کرده‌اند که مقصود از کلام الهی: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را عذاب کند در حالی که تو در میانشان هستی)، عذاب اهل مکه پیش از هجرت است؛ و مقصود از: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌طلبند)، عذاب عموم مردم پس از هجرت پیامبر (ص) به مدینه و ایمان آوردنِ گروهی و استغفار آنان است؛ و از همین رو گفته شده که آغاز آیه پیش از هجرت نازل شده و پایانش پس از هجرت!
اما نادرستیِ این سخن آشکار است؛ زیرا هنگامی که پیامبر (ص) پیش از هجرت در مکه میان آنان بود، جمعی از کسانی که به خدا ایمان داشتند و از او آمرزش می‌خواستند نیز همراهش بودند، و پس از هجرت نیز آن حضرت (ص) در میان مردم حضور داشت؛ پس اختصاص دادنِ صدر آیه به « وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (در حالی که تو در میانشان هستی) و ذیل آن به « وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (در حالی که آمرزش می‌طلبند) چه معنایی دارد؟
و حتی اگر فرض شود معنای آیه این است که خداوند تا وقتی تو در میانشان هستی، به برکت وجودت این امت را عذاب نمی‌کند، و پس از تو نیز به برکت استغفارشان برای خدا، آنان را عذاب نخواهد کرد، و مقصود از عذاب نیز عذاب استیصال (نابودکننده و ریشه‌کن‌کننده) باشد، باز هم با دو آیهٔ بعدی سازگار نخواهد بود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و چرا خدا عذابشان نکند...)؛ گذشته از اشکالی که پیش‌تر بر آن وارد شد.
از همهٔ آنچه گذشت — با وجود تفصیلش — روشن شد که این دو آیه، یعنی فرمودهٔ خدا: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنٰا حِجٰارَهً » (و آنگاه که گفتند: بار الها، اگر این همان حق از جانب توست، پس بر ما سنگ بباران...) تا پایانِ این دو آیه، با آیات پیشین و پسین که پی‌درپی دربارهٔ کافران قریش سخن می‌گویند در یک سیاق واحد مشترک نیستند؛ بنابراین، همراه با آنها نازل نشده‌اند.
و نظر نزدیک‌تر به واقع این است که آنچه در این دو آیه از گفتارِ آنان حکایت شده و پاسخی که با جملهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » (و خدا بر آن نبوده است که عذابشان کند) داده شده، ارتباطی با کافران قریش ندارد؛ بلکه این سخن از برخی اهل کتاب یا گروهی از مردم صادر شده است که ایمان آورده و سپس مرتد شده بودند.
مؤید این مطلب، برخی روایات است دایر بر اینکه گویندهٔ این سخن، حارث بن نعمان فهری بوده است؛ و پیش از این، این حدیث به نقل از دو تفسیر ثعلبی و مجمع‌البیان در ذیل کلام خدای متعال که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ» (مائده: ۶۷) در جلد ششم همین کتاب گذشت.
و بنا بر این فرض، مراد از عذابی که نفی شده، همان عذاب آسمانی است که ریشه‌کنیِ فراگیرِ امت را مانند عذاب دیگر امت‌ها در پی دارد؛ و خدای پاک و منزه در این آیه، عذاب را تا زمانی که پیامبر (ص) زنده و در میانشان است، و پس از ایشان نیز تا مادامی که از خدای متعال آمرزش می‌طلبند، از این امت نفی می‌کند.
و از این کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را عذاب کند در حالی که تو در میانشان هستی، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌طلبند)، با ضمیمه کردنش به آیاتی که این امت را به عذاب فیصله‌بخش میان پیامبر و آنان هشدار می‌دهد — مانند آیات سورهٔ یونس: « وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (یونس: ۴۷: و برای هر امتی پیامبری است؛ پس چون پیامبرشان بیاید، میانشان به داد داوری شود و ستمی بر آنان نرود) تا آخر آیات — چنین برمی‌آید که در آیندهٔ این امت روزی خواهد بود که استغفار از آنان قطع می‌شود و مؤمنِ خداباور از میانشان رخت برمی‌بندد، و در آن هنگام عذاب خواهند شد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند، در حالی که از مسجد الحرام بازمی‌دارند و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند...) تا آخر آیه؛ این پرسشی در معنای انکار یا تعجب است، و عبارت « وَ مٰا لَهُمْ » با در تقدیر گرفتنِ فعلی است که ظرف به آن وابسته می‌شود و عبارت « أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ » مفعولِ آن خواهد بود، یا اینکه از باب تضمین (گنجاندن معنای فعلی در فعلی دیگر) است؛ نظیر آنچه دربارهٔ آیهٔ « هَلْ لَكَ إِليٰ أَنْ تَزَكّٰي» (نازعات: ۱۸: آیا می‌خواهی پاکیزه شوی؟) گفته شده است.
و تقدیر کلام در هر حال چیزی شبیه به این گفتهٔ ماست: «و ما الذي يثبت و يحق لهم عدم تعذيب الله إياهم و الحال أنهم يصدون عن المسجد الحرام و يمنعون المؤمنين من دخوله وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و چه چیزی عذاب نشدنشان از سوی خدا را برای آنان ثابت و سزاوار می‌سازد، در حالی که از مسجد الحرام بازمی‌دارند و مانع ورود مؤمنان به آن می‌شوند و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند؟). بنابراین، عبارت « وَ هُمْ يَصُدُّونَ » (در حالی که بازمی‌دارند) و ادامه‌اش، حال برای ضمیر در « يُعَذِّبَهُمُ » (آنان را عذاب کند) است. و عبارت « وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند)، حال برای ضمیر در « يَصُدُّونَ » (بازمی‌دارند) است.
و کلام خداوند که می‌فرماید: « إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ » (سرپرستان آن جز پرهیزگاران نیستند)، دلیل و علّتی است برای سخن پیشین که فرمود: « وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و آنان هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند)؛ یعنی مشرکان حق ندارند سرپرستی و ادارهٔ خانهٔ خدا را به دست گیرند و هر که را خواستند راه دهند و هر که را خواستند بازدارند؛ زیرا شالودهٔ این مسجد بر پروای الهی نهاده شده است، بنابراین جز پرهیزگاران کسی شایسته نیست سرپرستی آن را عهده‌دار شود، در حالی که مشرکان اهل تقوا نیستند.
بنابراین، جملهٔ « إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ » (سرپرستان آن جز پرهیزگاران نیستند) جمله‌ای خبری است که آن سخن را با واقعیتی آشکار بیان می‌کند؛ واقعیتی که هر خردمندی آن را درمی‌یابد. این جمله انشایی نیست که بخواهد حق سرپرستی را برای پرهیزگاران جعل و تشریع کند. گواه بر درستیِ این سخن، فرمودهٔ بعدیِ خداوند است: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشترشان نمی‌دانند)، چنان‌که بر کسی پوشیده نیست.
مراد از «عذاب»، عذابِ کشته‌شدن در جنگ است یا معنایی گسترده‌تر از آن، آن‌گونه که سیاق با پیوستگی این آیه به آیهٔ پس از خود نشان می‌دهد. پیش‌تر نیز گذشت که این آیه در ظاهر به آیات پیش از خود پیوسته نیست؛ یعنی دو آیهٔ: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ » إلخ (و هنگامی که گفتند: خدایا!...) و « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » إلخ (و خداوند بر آن نبود که آنان را عذاب کند...) از سیاق عمومی این آیات بیرون هستند، و لازمهٔ آن نیز همان مطلبی است که یادآور شدیم.
مؤلف در مجمع‌البیان می‌گوید: پرسیده می‌شود که چگونه می‌توان میان این دو آیه جمع کرد، در حالی که در آیهٔ اول عذاب آنان نفی شده و در آیهٔ دوم برایشان اثبات گردیده است؟ پاسخ این پرسش بر سه وجه است:
نخست اینکه: مراد از عذاب در آیهٔ اول، عذاب ریشه‌کن‌کننده و نابودگر است؛ همانند عذابی که بر امت‌های گذشته فرود آمد، و مقصود از عذاب در آیهٔ دوم، عذاب کشته‌شدن با شمشیر، اسارت و مانند آن است که پس از بیرون رفتن مؤمنان از میان مشرکان واقع شد.
دیگر اینکه: مقصود خداوند در آیهٔ دوم این است که: «چه دلیلی دارد خداوند در آخرت عذابشان نکند؟»، و در آیهٔ اول عذاب دنیا اراده شده است. این نظر از جُبّائی نقل شده است.
و سوم اینکه: آیهٔ نخست فراخوانی برای آمرزش‌خواهی است؛ یعنی اگر استغفار و توبه کنند، خداوند نه به عذاب دنیا و نه به عذاب آخرت گرفتارشان نمی‌کند، اما اگر توبه نکنند عذاب خواهند شد؛ سپس در آیهٔ دوم روشن کرده که سزاواریِ آنان برای عذاب، به سبب بازداشتن مردم از مسجدالحرام است. پایان سخن مجمع‌البیان.
اشکال این دیدگاه آن است که: پایه و اساس این پرسش بر پیوستگی این آیه به آیهٔ پیشین استوار است، در حالی که پیش‌تر گذشت این آیه به آیهٔ پیش از خود متصل نیست.
این پاسخی اجمالی بود.
اما در پاسخ تفصیلی: به وجه نخست این اشکال وارد است که سیاق آیه — چنان‌که پیش‌تر گفته شد — سیاق شدت‌بخشیدن به کلام و اوج‌گرفتن لحن توبیخ است؛ و چنین سیاقی با نفی عذاب در آیهٔ اول و سپس اثبات آن در آیهٔ دوم سازگار نیست، حتی اگر نوع دو عذاب با یکدیگر متفاوت باشد.
و به وجه دوم این اشکال وارد است که سیاق آیه با این برداشت که مراد از عذاب در آن، عذاب آخرت باشد ناسازگار است؛ به‌ویژه با در نظر گرفتن سخن خداوند در آیهٔ سوم — که در سیاق آیهٔ نخستِ این بخش قرار دارد — آنجا که می‌فرماید: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (پس به سزای کفری که می‌ورزیدید، عذاب را بچشید!).
و به وجه سوم این اشکال وارد است که بی‌گمان بر خلاف ظاهر آیه است؛ زیرا ظاهر آیه، استغفار را به عنوان وضعیتی پیوسته برای آنان بیان می‌کند، نه آنکه صرفاً دعوتی به استغفار باشد، و این نکته آشکار است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلاّٰ مُكٰاءً وَ تَصْدِيَهً فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (و نمازشان در کنار خانه جز سوت‌زدن و کف‌زدن نبود؛ پس به سزای کفری که می‌ورزیدید عذاب را بچشید). «مُکاء» با ضمهٔ میم به معنای سوت‌زدن است، و «مُکّاء» به صیغهٔ مبالغه، نام پرنده‌ای در حجاز است که بسیار سوت می‌زند؛ و ضرب‌المثل رایجِ «بنيك حمري و مكئكيني» از همین ریشه است. و «تَصدیه» کف‌زدن با کوبیدنِ دست بر دست است.
و این سخن او: « وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ » (و نمازشان نبود...)، ضمیرش به همان بازدارندگانی بازمی‌گردد که در آیهٔ پیشین یاد شدند، یعنی مشرکان قریش. و فرمودهٔ او: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (پس عذاب را بچشید...) بیانگر تحقق قطعیِ همان عذابی است که به قرینهٔ تفریع با «فاء» [در «فَذُوقُوا»] به آنان وعده داده شده بود.
از اینجا تأیید می‌شود که این دو آیه پیوسته و یک سخن‌اند، و جملهٔ « وَ مٰا كٰانَ » حال است. معنا چنین است: چرا خدا عذابشان نکند، در حالی که بندگان باایمان را از مسجدالحرام بازمی‌دارند و نمازشان در کنار خانه جز بازیچه‌ای از سوت‌زدن و کف‌زدن نبوده است؟! پس چون چنین است، باید به سزای کفری که می‌ورزیدند عذاب را بچشند. و التفات (تغییر لحن کلام) در « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ » از غایب به مخاطب، برای رساندن کلام به نهایتِ شدّت و سخت‌گیری است.
از این دو آیه استفاده می‌شود که اگر کعبهٔ مشرفه با جلوگیری و بازداشتنِ مردم رها شود، مؤاخذه و عذاب الهی را در پی خواهد داشت.
علی (ع) در یکی از وصیت‌های خود فرمود: «الله الله في بيت ربكم فإنه إن ترك لم تنظروا» (خدا را، خدا را دربارهٔ خانهٔ پروردگارتان رعایت کنید؛ زیرا اگر رها شود، مهلت داده نخواهید شد).
[نهج‌البلاغه، در باب وصایا].
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند اموالشان را خرج می‌کنند تا از راه خدا بازدارند...) تا پایان آیه، حال کافران را در بی‌فرجام‌بودنِ تلاشی بیان می‌کند که برای باطل‌کردن دعوت خدا و بازداشتن پویندگانِ راه او به کار می‌بندند؛ و این سخن او آن را شرح می‌دهد: « فَسَيُنْفِقُونَهٰا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَهً ثُمَّ يُغْلَبُونَ » (به‌زودی آن را خرج خواهند کرد، سپس برایشان مایهٔ حسرت می‌شود و آنگاه شکست می‌خورند...).
با این سیاق روشن می‌شود که این سخن خدا: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ » (و کسانی که کفر ورزیدند به سوی دوزخ گرد آورده می‌شوند) به منزلهٔ علت‌آوری است؛ و حاصل معنا این است که کفر، بر پایهٔ سنت الهی در نظام اسباب، آنان را برمی‌انگیزد تا در باطل‌ساختن دعوت و بازداشتن از راه حق بکوشند؛ اما ستم و فسق و هر تباهی دیگری هرگز به رستگاری و پیروزی نمی‌انجامد. بنابراین اموالشان را در راه این هدف‌های فاسد خرج خواهند کرد و این اموال در این مسیر هدر می‌رود، و هدررفتنش مایهٔ حسرتِ آنان می‌شود؛ سپس شکست می‌خورند و سودی از آن نمی‌برند. این بدان سبب است که کافران به سوی جهنم محشور می‌شوند، و این هم‌پیمانی بر بدی در دنیا و بیرون‌آمدنشان برای جنگ با خدا و پیامبرش، همتای بیرون‌آمدن و گردآورده‌شدنشان به سوی جهنم در روز قیامت خواهد بود.
و این سخن او: « فَسَيُنْفِقُونَهٰا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَهً ثُمَّ يُغْلَبُونَ » تا پایان آیه، از پیشگویی‌ها و اخبار غیبی قرآن است؛ و این آیه از سورهٔ انفال است که پس از جنگ بدر نازل شد؛ پس گویی به رخدادهای پیش‌رو در جنگ احد یا احد و جنگ‌های دیگر اشاره دارد. بر این پایه، فرمودهٔ او: « فَسَيُنْفِقُونَهٰا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَهً » (به‌زودی آن را خرج خواهند کرد، سپس برایشان مایهٔ حسرت می‌شود) اشاره به جنگ احد یا آن و جز آن است، و سخنِ « ثُمَّ يُغْلَبُونَ » (سپس مغلوب می‌شوند) به فتح مکه اشاره دارد؛
و فرمودهٔ او: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ » (و کسانی که کفر ورزیدند به سوی جهنم گرد آورده می‌شوند) به حال کسانی از آنان اشاره می‌کند که به اسلام توفیق نمی‌یابند.
خدای متعال می‌فرماید: « لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَليٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولٰئِكَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ » (تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاک‌ها را روی هم بنهد، پس همه را متراکم و انباشته کند و در جهنم قرار دهد؛ اینان همان زیان‌کارانند). «خباثت» (ناپاکی) و «طِیب» (پاکی) دو معنای متقابل یکدیگرند که توضیحشان گذشت. «تمییز» (جدا کردن)، بیرون آوردن چیزی از میان ناهمگون‌ها و پیوستن آن به همگون‌هایش است، به گونه‌ای که از ناهمگون جدا شود. و «رَکْم» (انباشتن)، گردآوردن چیزی بر روی چیز دیگر است؛ و از همین ریشه است «سَحابٌ مَرْكوم» یعنی ابری که اجزایش بر روی هم گرد آمده و انباشته شده است؛ و «تراکمِ چیزها» نیز سوارشدنِ پاره‌ای از آنها بر پاره‌ای دیگر است.
این آیه در مقام بیان علتِ همان مطلبی است که در آیهٔ پیشین از وضعیت کافران بر اساس سنت تکوینی خبر داد؛ و آن اینکه کافران با تمام توان و قدرت خویش می‌کوشند تا نور خدا را خاموش کنند و از راه خدا بازدارند، ازاین‌رو در این راه اموالشان را خرج می‌کنند و تلاش‌ها به کار می‌بندند، ولی به مقاصد خود راه نمی‌یابند و به آرزوهایشان نمی‌رسند، بلکه اموالشان تباه می‌شود، اعمالشان بر باد می‌رود و تلاش‌هایشان بی‌اثر می‌گردد، و از این رهگذر جز حسرت و شکست نصیبی نمی‌برند.
چراکه این رفتارها و دگرگونی‌ها بر پایهٔ سنتی الهی پیش می‌رود و به سوی هدفی تکوینی و پروردگاری رو دارد؛ و آن اینکه خدای پاک و منزه در این نظامِ جاری، شر را از خیر و ناپاک را از پاکیزه جدا می‌سازد، و ناپاک را با نهادن برخی بر روی برخی دیگر متراکم می‌کند، و آنچه را از آن گرد آمده و روی هم انباشته شده است در جهنم قرار می‌دهد. و جهنم همان سرانجامی است که کاروان شر و ناپاکی به سویش حرکت می‌کند و همگی در آن فرود می‌آیند و آن همان خانهٔ هلاکت و نابودی است؛ چنان‌که سرانجامِ خیر و پاکی به سوی بهشت است. و دستهٔ نخست همان زیانکاران‌اند، چنان‌که دستهٔ دوم همان سودبرندگانِ رستگارند.
از اینجا روشن می‌شود که سخن خدا: « لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ » (تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد...) تا آخر آیه، نزدیک به مضمون این سخن خدای متعال است که در مَثَلی برای حق و باطل فرموده است: «أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهٰا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رٰابِياً وَ مِمّٰا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النّٰارِ ابْتِغٰاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتٰاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ :الرعد:-17» (از آسمان آبی فرو فرستاد، پس رودخانه‌ها هر یک به اندازهٔ گنجایش خود روان شدند و سیل، کفی برآمده و شناور را برداشت، و از آنچه برای به دست آوردن زیور یا کالایی در آتش می‌گدازند نیز کفی مانند آن پدید می‌آید؛ خدا حق و باطل را این‌گونه مَثَل می‌زند؛ اما کف به کناری می‌افتد و نابود می‌شود، و آنچه به مردم سود می‌رساند در زمین باقی می‌ماند [رعد: ۱۷]). و این آیه به قانونی کلی و الهی اشاره دارد که همان پیوستن فرعِ هر چیز به اصلِ خویش است.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مٰا قَدْ سَلَفَ » (به کسانی که کفر ورزیدند بگو: اگر دست بردارند، آنچه گذشته است برایشان آمرزیده می‌شود...) تا پایان آیه. «انتهاء» یعنی دست کشیدن از کاری به سبب بازداشتن (نهی)، «سلوف» به معنای گذشته بودن و سپری‌شدن است، و «سُنَّت» همان راه، روش و سیره است.
به پیامبر (ص) دستور می‌دهد که این مطلب را به آنان ابلاغ کند؛ در معنای این پیام، هم امیدبخشی و تشویق (تطمیع) نهفته است و هم بیم‌دادن (تخویف)، و حقیقتش دعوتی است به ترکِ جنگ و فتنه‌انگیزی تا خدا به پاداشِ آن، کشتارها و آزار و اذیت‌های گذشته‌شان نسبت به مؤمنان را بیامرزد. پس اگر از آنچه نهی شده‌اند دست برندارند، بی‌گمان سنت خدا دربارهٔ پیشینیانِ آنان در هلاک کردن، نابود ساختن و بی‌حاصل شدن تلاش‌ها به انجام رسیده و جاری گشته است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰاتِلُوهُمْ حَتّٰي لاٰ تَكُونَ فِتْنَهٌ وَ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّٰهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللّٰهَ بِمٰا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (و با آنان بجنگید تا فتنه‌ای بر جای نماند و دین یکسره از آنِ خدا باشد؛ پس اگر دست برداشتند، بی‌تردید خدا به آنچه انجام می‌دهند بیناست). این آیه و آیهٔ بعد، دربردارندهٔ تکلیف مؤمنان در برابر تکلیفی است که در آیهٔ پیشین متوجه کافران شد. معنای آیه چنین است: به کافران بگو اگر از ستیزه‌جویی و دشمنی با خدا و پیامبرش دست بردارند، آنچه در گذشته رخ داده است برایشان آمرزیده می‌شود، و اگر به همان اعمال گذشته برگردند، به‌خوبی می‌دانند چه بر سر پیشینیانشان آمد؛ به آنان چنین بگو، اما تو و مؤمنان در رسالت مهمی که بر عهده دارید — یعنی برپایی دین و ایجاد فضایی امن و شایسته برای مؤمنان — سستی به خرج ندهید، و با آنان بجنگید تا این فتنه‌هایی که هر روز غافلگیرتان می‌کند پایان پذیرد و دیگر فتنه‌ای بر جای نماند. پس اگر دست کشیدند، خدا به مقتضای آنچه از کارهایشان می‌بیند پاداش و کیفرشان خواهد داد، و اگر از دست کشیدن روی برتافتند، نبرد را ادامه دهید و بدانید که خدا مولا و یاور شماست؛ پس این حقیقت را دریابید و سستی مورزید و مترسید.
«فتنه» چیزی است که جان‌ها با آن به آزمون کشیده می‌شوند و ناگزیر از اموری است که تحملش بر انسان سخت و دشوار است؛ و کاربرد این واژه در جنگ‌ها، از میان رفتن امنیت و نقض پیمان صلح غلبه یافته است. کافران قریش پیش از هجرت و تا مدتی پس از آن در مکه، کسانی را که به پیامبر (ص) ایمان آورده بودند دستگیر می‌کردند، شکنجه می‌دادند و مجبورشان می‌کردند اسلام را رها کنند و به کفر برگردند؛ و این رفتار فتنه نامیده می‌شد.
و از معنای پیشین که از سیاق آیات استفاده می‌شود روشن گردید که این سخن خدا: «وَ قٰاتِلُوهُمْ حَتّٰى لاٰ تَكُونَ فِتْنَةٌ» (و با آنان بجنگید تا فتنه‌ای نباشد)
[این سخن که فتنه‌ای نباشد] کنایه از ناتوان کردن کافران با پیکار است، تا دیگر به کفر خویش مغرور نشوند و فتنه‌ای درنیندازند که مؤمنان بدان گرفتار آیند و دین یکسره از آنِ خدا شود، به گونه‌ای که هیچ‌کس به خلاف آن دعوت نکند. و این که می‌فرماید: « فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللّٰهَ بِمٰا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (پس اگر دست برداشتند، بی‌تردید خدا به آنچه انجام می‌دهند بیناست)، مقصود از آن دست کشیدن از پیکار است؛ و از همین رو در پیِ آن عبارتی چون « فَإِنَّ اللّٰهَ بِمٰا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (خدا به آنچه انجام می‌دهند بیناست) آورد؛ یعنی در این هنگام خداوند دربارهٔ آنان به شیوه‌ای متناسب با کردارشان داوری می‌کند، و او به اعمالشان بیناست. همچنین مقصود از سخن الهی: « وَ إِنْ تَوَلَّوْا » (و اگر روی برتافتند) تا پایان آیه، این است که اگر از بازایستادن روی گرداندند، از پیکار دست نکشیدند و فتنه را رها نکردند، بدانید که خدا سرپرست و یاور شماست؛ پس با دلی آرام و تکیه بر یاریِ خدا با آنان بجنگید، که او چه نیکو سرپرست و چه نیکو یاوری است.
و روشن شد که فرمودهٔ الهی: « وَ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّٰهِ » (و دین یکسره از آنِ خدا گردد)، با پذیرشِ بقای اهل کتاب بر آیین خویش در صورتی که پیمان ذمه (پناهندگی در جامعهٔ اسلامی) ببندند و جزیه بپردازند، هیچ منافاتی ندارد؛ بنابراین میان این آیه و این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « حَتّٰي يُعْطُوا الْجِزْيَهَ عَنْ يَدٍ وَ هُمْ صٰاغِرُونَ» (توبه: ۲۹ - تا زمانی که با دست خود و در حالی که خوارند، جزیه بپردازند)، هیچ نسبتی از قبیل ناسخ و منسوخ (باطل‌کننده و باطل‌شده) برقرار نیست.
برخی از مفسران دربارهٔ معنای «انتهاء» (دست کشیدن)، «مغفرت» (آمرزش) و دیگر واژه‌های این سه آیه، وجوه و دیدگاه‌هایی آورده‌اند که پرداختن به آنها فایدهٔ چندانی ندارد؛ از این رو از بیانشان گذشتیم.
در برخی روایات آمده است که عبارت «نعم المولي و نعم النصير» (چه نیکو سرپرستی و چه نیکو یاوری) از نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی) است. در این صورت، بی‌تردید مقصود از «اسم»، غیر از نام به معنای اصطلاحیِ آن است، بلکه مراد هر عبارتی است که با لفظ خود به موردی از مصادیق اختصاص یابد؛ چنان‌که نظیر این کاربرد دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لاٰ تَأْخُذُهُ سِنَهٌ وَ لاٰ نَوْمٌ » (نه چُرتی او را فرامی‌گیرد و نه خوابی) نیز وارد شده است. بحث کامل دربارهٔ اسماء حسنی پیش‌تر ذیل کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (اعراف: ۱۸۰) در جلد هشتم این کتاب گذشت.
(بحث روایی)
در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (و هنگامی که کافران برای تو نیرنگ چیدند...) آمده است که این آیه در مکه و پیش از هجرت نازل شد.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابوالشیخ از ابن‌جریح (رض) دربارهٔ آیهٔ « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا » روایت کرده‌اند که گفت: این آیه مکی است.
می‌گویم: ظاهر روایتی هم که وی از عبد بن حمید از معاویة بن قره نقل کرده همین است؛ اما دانستی که سیاق آیات با این نظر سازگار نیست.
و در همان کتاب، عبدالرزاق، احمد، عبد بن حمید، ابن‌منذر، طبرانی، ابوالشیخ، ابن‌مردویه، ابونعیم در «دلائل» و خطیب از ابن‌عباس (رضی الله عنهما) ذیل کلام الهی چنین آورده‌اند:
دربارهٔ آیهٔ « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ » (و هنگامی که کافران برای تو مکر ورزیدند تا در بندت کشند)، او گفت: شبی قریش در مکه به رایزنی نشستند و برخی از آنان گفتند:
«چون صبح شد او را به بند و زنجیر بکشید» — مقصودشان پیامبر (ص) بود — و برخی گفتند: «بلکه او را بکشید»، و برخی گفتند: «بلکه او را [از شهر] بیرون کنید». پس خداوند پیامبرش (ص) را از این ماجرا باخبر ساخت. آنگاه علی (رضی الله عنه) در بستر پیامبر (ص) خوابید و پیامبر (ص) بیرون رفت تا به غار رسید. مشرکان شب را به پاسداری از علی (رضی الله عنه) گذراندند و می‌پنداشتند او پیامبر (ص) است. چون صبح شد به سویش هجوم آوردند، اما هنگامی که دیدند او علی (رضی الله عنه) است، خداوند مکرشان را خنثی کرد. پس گفتند: «این رفیقت کجاست؟» فرمود: «نمی‌دانم!» آنگاه رد پای او را پی گرفتند؛ چون به کوه رسیدند، رد پا بر آنان گم شد؛ پس از کوه بالا رفتند و بر دهانهٔ غار تار عنکبوت دیدند. گفتند: «اگر او به اینجا درآمده بود، بر درگاهش تار عنکبوت نبود». و آن حضرت سه شب در آنجا درنگ فرمود.
و در تفسیر قمی آمده است: سبب نزول این آیه آن بود که چون پیامبر خدا (ص) دعوت خویش را در مکه آشکار ساخت، قبیلهٔ اوس و خزرج نزد او آمدند. پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود: «آیا از من پشتیبانی می‌کنید و پناه من می‌شوید تا کتاب خدا را بر شما بخوانم و پاداشتان بر عهدهٔ خدا بهشت باشد؟» گفتند: «آری، برای پروردگارت و برای خودت هر چه می‌خواهی پیمان بگیر». حضرت به آنان فرمود: «وعده‌گاهِ شما در عقبه و در شبِ میانی از شب‌های تشریق (یازدهم ذی‌حجه) باشد». پس آنان حج گزاردند و به منا بازگشتند، در حالی که در میان حجاج انبوهی از مردم همراهشان بودند.
چون روز دوم از ایام تشریق (یازدهم تا سیزدهم ذی‌حجه) فرا رسید، پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود: «هنگامی که شب شد، در خانهٔ عبدالمطلب بر سرِ عقبه حاضر شوید؛ هیچ خفته‌ای را بیدار نکنید و یکی پس از دیگری، آرام و پنهانی بیرون آیید.» پس هفتاد مرد از اوس و خزرج آمدند و وارد آن خانه شدند. آنگاه پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود:
«از من دفاع کنید و پناهم دهید تا کتاب پروردگارم را بر شما بخوانم، و پاداشتان بر عهدهٔ خدا بهشت باشد.»
اسعد بن زُراره، براء بن مَعرور و عبدالله بن حَرام گفتند: «آری ای پیامبر خدا، برای پروردگارت و برای خودت هر چه می‌خواهی شرط کن.» فرمود: «اما آنچه برای پروردگارم شرط می‌کنم، این است که او را بپرستید و چیزی را شریکش نسازید؛ و آنچه برای خودم شرط می‌کنم، این است که از من در برابر هر آنچه از جان خود دفاع می‌کنید، دفاع نمایید و از خاندانم در برابر آنچه از خاندان و فرزندانتان دفاع می‌کنید، پشتیبانی کنید.» گفتند: «در برابر این کار چه چیزی برای ما خواهد بود؟» فرمود: «در آخرت بهشت، و در دنیا نیز فرمانروایی بر عرب از آنِ شما می‌شود و عجم در برابرتان گردن می‌نهد، و در بهشت نیز پادشاه خواهید بود.» گفتند: «خشنود شدیم و پذیرفتیم.»
سپس فرمود: «از میان خود دوازده نقیب (نماینده و سرپرست) به سوی من برگزینید تا بر این پیمان، گواهانی بر شما باشند؛ همان‌گونه که موسی از بنی‌اسرائیل دوازده نقیب برگرفت.» پس جبرئیل به آنان اشاره کرد و گفت: «این یکی نقیب است، و این یکی نقیب است»؛ نه تن از خزرج و سه تن از اوس. از خزرج: اسعد بن زراره، براء بن معرور، عبدالله بن حرام (پدر جابر بن عبدالله)، رافع بن مالک، سعد بن عباده، منذر بن عمرو، عبدالله بن رواحه، سعد بن ربیع و عباده بن صامت؛ و از اوس: ابوالهیثم بن تیهان (که اصالتاً از یمن بود)، اسید بن حُصَین و سعد بن خَیثمه.
چون گرد آمدند و با پیامبر خدا (ص) بیعت کردند، ابلیس فریاد کشید: «ای گروه قریش و ای عرب! این محمد و دین‌برگشتگان اهل یثرب هستند که بر فراز جمرهٔ عقبه با او بر سر جنگ با شما بیعت می‌کنند!» پس صدایش را به گوش اهل منا رساند. قریش برآشفتند و سلاح‌به‌دست روی آوردند. پیامبر خدا (ص) آن فریاد را شنید و به انصار فرمود:
«پراکنده شوید.» گفتند: «ای پیامبر خدا، اگر به ما فرمان دهی که با شمشیرهایمان بر آنان بتازیم، چنین می‌کنیم.» پیامبر خدا (ص) فرمود: «من به این کار مأمور نشده‌ام و خدا به من اجازهٔ جنگ با آنان را نداده است.» گفتند: «آیا همراه ما [به یثرب] بیرون می‌آیی؟» فرمود:
«منتظر فرمان خدا هستم.»
قریش همگی و تا آخرین نفر، سلاح‌برگرفته آمدند. حمزه و امیرالمؤمنین (ع) نیز با سلاح بیرون آمدند و شمشیر در دست، بر سر عقبه ایستادند. چون قریش آن دو را دیدند، گفتند: «این چه گردآمدنی است که برایش جمع شده‌اید؟» حمزه گفت: «ما جمع نشده‌ایم و اینجا کسی نیست؛ به خدا سوگند احدی از این عقبه نخواهد گذشت مگر اینکه با شمشیرم بر او خواهم نواخت!»
پس به مکه بازگشتند و گفتند: «ایمن نیستیم از اینکه کارمان تباه شود و یکی از بزرگان قریش به دین محمد درآید.» از این رو در دارالندوه (مجلس مشورت قریش) گرد آمدند؛ و رسم بر آن بود که جز کسانی که به چهل‌سالگی رسیده بودند به دارالندوه وارد نمی‌شدند. پس چهل مرد از بزرگان قریش وارد شدند، و ابلیس نیز به صورت پیرمردی سالخورده آمد. دربان به او گفت: «تو کیستی؟» گفت: «من پیرمردی از اهل نجد هستم؛ هرگز از رأی درستِ من بی‌بهره نخواهید ماند. چون خبر گردهمایی شما دربارهٔ کار این مرد به من رسید، آمدم تا به شما مشورت دهم.» دربان گفت:
«وارد شو.» و ابلیس وارد شد.
چون در جای خود نشستند، ابوجهل گفت: «ای گروه قریش، هیچ کس از عرب گرامی‌تر و عزیزتر از ما نبود؛ ما اهل‌الله (همسایگان خانهٔ خدا) بودیم؛ عرب در هر سال دو بار نزد ما می‌آمدند و ما را اکرام می‌کردند، و ما در حرم امن خدا بودیم و هیچ آزمندی به ما طمع نمی‌کرد. پیوسته در چنین حالی بودیم تا آنکه محمد بن عبدالله در میان ما بالید و بزرگ شد؛ و ما او را به سبب شایستگی، وقار و راست‌گویی‌اش «امین» می‌نامیدیم؛ تا آنکه به کمال سن رسید و او را گرامی داشتیم، آنگاه ادعا کرد که پیامبر خداست و خبرهای آسمان به او می‌رسد! پس عقل‌های ما را سبک شمرد، به خدایانمان دشنام داد، جوانانمان را به تباهی کشید، اتحادمان را بر هم زد و پنداشت که هر کس از گذشتگان ما مرده، در آتش است؛ و هرگز رخدادی سنگین‌تر از این بر ما وارد نیامده است؛ و من درباره‌اش نظری دارم.» گفتند: «نظرت چیست؟» گفت: «نظرم این است که مردی از میان خودمان را پنهانی به سویش بفرستیم تا او را بکشد؛ پس اگر بنی‌هاشم خون‌بهایش را مطالبه کردند، ده برابرِ دیه به آنان می‌پردازیم.»
آن پلید [ابلیس] گفت: «این رأیی تباه و ناپسند است.» گفتند: «چطور؟» گفت: «زیرا کشندهٔ محمد بی‌گمان کشته خواهد شد؛ پس کدام‌یک از شماست که جانش را برای کشته‌شدن فدا کند؟ اگر او محمد را بکشد، بنی‌هاشم و هم‌پیمانانشان از قبیلهٔ خُزاعه به تعصب و خون‌خواهی برمی‌خیزند، و بنی‌هاشم هرگز رضایت نمی‌دهند که قاتل محمد روی زمین راه برود؛ آنگاه در حرمِ امن خودتان میان شما جنگ درمی‌گیرد و یکدیگر را نابود می‌کنید.»
دیگری از میانشان گفت: «من نظر دیگری دارم.» گفت: «آن چیست؟» گفت: «او را در خانه‌ای به بند می‌کشیم و قوت و خوراکش را به سویش می‌اندازیم، تا پیشامدهای روزگار و مرگ به سراغش بیاید و بمیرد؛ همان‌گونه که زُهَیر، نابغه و اِمرؤُ القَیس مردند.» ابلیس گفت: «این از آن نظر قبلی هم بدتر است!» گفتند: «چرا؟» گفت: «زیرا بنی‌هاشم به این کار تن درنمی‌دهند؛ پس چون یکی از موسم‌های گردهمایی عرب فرا رسد، از قبایل عرب یاری می‌طلبند و همه بر ضد شما هم‌دست می‌شوند و او را [از بند] بیرون می‌آورند.»
دیگری از میانشان گفت: «نه، بلکه او را از دیارمان بیرون می‌رانیم و با آسودگی به پرستش خدایانمان می‌پردازیم.» ابلیس گفت:
«این از آن دو نظر پیشین نیز بدتر است!» گفتند: «چطور؟» گفت: «زیرا شما سراغ زیباترینِ مردم در چهره، و استوارترین و فصیح‌ترینِ آنان در زبان و گفتار می‌روید و او را روانهٔ بادیه‌های عرب می‌کنید؛ پس او با کلامش آنان را شیفته و افسون می‌کند، و ناگهان می‌بینید که آن صحراها را از سواران و پیادگان پر کرده و بر سر شما تاخته است.» پس سرگردان و درمانده ماندند.
سپس به ابلیس گفتند: «ای پیرمرد، پس چاره چیست؟» گفت: «در این باره جز یک نظر وجود ندارد.» گفتند:
«آن چیست؟» گفت: «از هر تیره‌ای از تیره‌های قریش، افرادی گرد هم می‌آیند—و از بنی‌هاشم نیز مردی با آنان همراه می‌شود—سپس کاردی، تکه‌آهنی یا شمشیری برمی‌دارند و همگی یک‌باره بر سر او می‌ریزند و ضربه‌ای به او می‌زنند تا خونش در میان تمام قریش پراکنده شود. در این صورت، بنی‌هاشم نمی‌توانند خون‌خواهی‌اش کنند، زیرا خودشان نیز در ریختن این خون شریک بوده‌اند. پس اگر از شما خواستند که دیه بپردازید، سه برابر دیه به آنان بدهید.» گفتند: «آری، حتی ده برابر دیه می‌دهیم!» گفتند: «نظر درست، نظر پیر نجدی است.» پس بر این نظر هم‌پیمان شدند، و ابولهب، عموی پیامبر (ص) نیز در این توطئه با آنان همراه شد.
پس جبرئیل بر پیامبر خدا (ص) فرود آمد و او را باخبر ساخت که قریش در دارالندوه گرد آمده‌اند و بر ضد تو چاره‌اندیشی و توطئه می‌کنند؛ پس خداوند در این باره بر او نازل فرمود: « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ-أَوْ يُخْرِجُوكَ وَ يَمْكُرُونَ وَ يَمْكُرُ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ » (و [به یاد آور] هنگامی را که کافران دربارهٔ تو نیرنگ می‌کردند تا در بندت کشند، یا بکشندت، یا [از شهر] بیرونت کنند؛ آنان نیرنگ می‌زدند و خدا نیز تدبیر می‌کرد، و خدا بهترینِ تدبیرکنندگان است) (انفال: ۳۰).
و قریش تصمیم گرفتند شبانه بر او بتازند و به قتلش برسانند، و به مسجدالحرام رفتند و در حالی که سوت می‌زدند و دست می‌افشاندند، گرد کعبه طواف می‌کردند؛ پس خداوند نازل فرمود: «وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلاّٰ مُكٰاءً وَ تَصْدِيَهً» (و نمازشان در کنار خانه [خدا] جز صفیر کشیدن (سوت زدن) و دست افشاندن نبود) (انفال: ۳۵) «مُکاء» سوت کشیدن و «تَصدیه» دست زدن بر هم است؛ و این آیه به سخن خداوند معطوف است که فرمود: «وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا» (و هنگامی را که کافران دربارهٔ تو نیرنگ می‌کردند) [انفال: ۳۰]، هرچند پس از آیات زیادی [در کتابت قرآن] نگاشته شده است.
چون شب دررسید، قریش آمدند تا بر پیامبر خدا (ص) هجوم برند؛ ابولهب گفت: «نمی‌گذارم شبانه بر او وارد شوید، چراکه در خانه، زنان و کودکانی هستند و ایمن نیستیم از اینکه دست خطاکاری به آنان برسد و گزندی ببینند. امشب پاسبانی‌اش می‌دهیم، و چون صبح شد بر او هجوم می‌آوریم.» از این رو، گرداگرد حجرهٔ پیامبر خدا (ص) خوابیدند.
و پیامبر خدا (ص) دستور داد بستری برایش بگسترانند، و به علی بن ابی‌طالب (ع) فرمود:
«جان خودت را فدای من کن.» علی (ع) عرض کرد: «بله ای پیامبر خدا.» فرمود: «بر بستر من بخواب و بُردِ (عبای) مرا بر سر و روی خود بکش.» پس علی (ع) بر بستر پیامبر خدا (ص) خوابید و بُردِ ایشان را بر خود کشید.
و جبرئیل آمد و دست پیامبر خدا (ص) را گرفت و ایشان را از میان قریش، در حالی که همگی خوابیده بودند، بیرون برد؛ در حالی که حضرت بر آنان این آیه را می‌خواند: « وَ جَعَلْنٰا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا-فَأَغْشَيْنٰاهُمْ فَهُمْ لاٰ يُبْصِرُونَ » (یس: ۹؛ «و پیشِ رویشان سدی و پشتِ سرشان سدی نهادیم و بر چشمانشان پرده افکندیم تا نبینند»). و جبرئیل به ایشان گفت: «راه کوه ثور را در پیش بگیر»؛ و آن کوهی است در مسیر منا که کوهانی مانند کوهان گاو نر دارد. پس آن حضرت وارد غار شد و سرگذشتش چنان شد که شد.
چون قریش صبح کردند و به سوی حجره آمدند و آهنگِ بستر نمودند، علی (ع) در برابرشان جهید و فرمود: «شما را چه شده است؟» گفتند: «محمد کجاست؟» فرمود: «مگر مرا نگهبان او گماشته بودید؟ مگر شما نمی‌گفتید او را از سرزمینمان بیرون می‌کنیم؟ اکنون او از پیش شما رفته است.» پس به سوی ابولهب رو آوردند و او را می‌زدند و می‌گفتند: «تو از سرِ شب ما را فریب داده‌ای!»
آنگاه در کوه‌ها پراکنده شدند. در میانشان مردی از قبیلهٔ خُزاعه بود به نام «ابوکُرز» که ردپاها را پی‌جویی می‌کرد (ردشناس بود). به او گفتند: «ای ابوکُرز، امروز روزِ توست!» پس او همراه آنان بر درِ حجرهٔ پیامبر خدا (ص) ایستاد و به ایشان گفت:
«به خدا سوگند این، ردپای محمد است؛ این پا درست همانند همان پایی است که [اثرش] در مقام [ابراهیم] است.» و ابوبکر بن ابی‌قحافه به پیشواز پیامبر خدا (ص) آمده بود و پیامبر او را همراه خود بازگرداند. پس ابوکُرز گفت: «و این ردپای پسر ابوقحافه یا پدر اوست.» سپس گفت: «و در اینجا ردپای شخص دیگری جز پسر ابوقحافه نیز هست.» و پیوسته ردِ آنان را دنبال کرد تا اینکه ایشان را بر درِ غار متوقف ساخت.
سپس گفت: «از این مکان فراتر نرفته‌اند؛ یا به آسمان بالا رفته‌اند یا به زیر زمین فرو رفته‌اند.» و خداوند عنکبوت را فرستاد و بر دهانهٔ غار تار تنید، و سواری از فرشتگان آمد و سپس گفت: «کسی در غار نیست.» پس در درّه‌ها پراکنده شدند و خداوند آنان را از پیامبرش (ص) منصرف ساخت؛ سپس به پیامبرش (ص) اجازهٔ هجرت داد.
می‌گویم: نزدیک به همین معنا به صورت خلاصه‌شده در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌اسحاق، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، و ابونعیم و بیهقی هر دو در کتاب «الدلائل»، از ابن‌عباس روایت شده است؛ اما در آن روایت، آنچه در این روایت به پیرمرد نجدی نسبت داده شده، به ابوجهل نسبت یافته است؛ سپس ذکر شده که پیرمرد نجدی نظر ابوجهل را تأیید کرد و همگی بر سخن او هم‌داستان شدند.
وارد شدن ابلیس بر آنان در دارالندوه در چهرهٔ پیرمردی نجدی، در چندین روایت از طریق شیعه و اهل‌سنت روایت شده است.
اما دربارهٔ آنچه در روایت از سخن ابوکُرز هنگام پی‌جوییِ ردپای پیامبر خدا (ص) آمده است که: «هذه قدم محمد،و هذه قدم ابن أبي قحافه،و هاهنا غير ابن أبي قحافه» (این ردپای محمد است، و این ردپای پسر ابوقحافه است، و در اینجا شخص دیگری جز پسر ابوقحافه نیز هست)، در روایات آمده است که نفر سومشان هند بن ابی‌هاله، ربیبِ پیامبر خدا (ص) (فرزند همسر آن حضرت) بوده که مادرش خدیجه بنت خویلد (رضی‌الله‌عنها) است.
شیخ [طوسی] در کتاب «الأمالی» با سند خود از ابوعبیده بن محمد بن عمار بن یاسر، از پدرش و عبدالله بن ابی‌رافع، هر دو از عمار بن یاسر و ابورافع، و نیز از سنان بن ابی‌سنان از فرزندِ هند بن ابی‌هاله روایت کرده است — و حدیث عمار و ابورافع و هند با یکدیگر تلفیق شده است — و این حدیثی طولانی دربارهٔ هجرت پیامبر (ص) است و در آن آمده است: «و پیامبر خدا (ص) ابوبکر بن ابی‌قحافه و هند بن ابی‌هاله را به همراهی فراخواند و به آن دو دستور داد در مکانی بر سر راهِ غار که به آنان نشان داده بود بنشینند و منتظر بمانند؛ و پیامبر خدا (ص) همراه با علی در جای خود ماند و او را به شکیبایی سفارش می‌کرد تا آنکه نماز مغرب و عشا را به جا آورد. سپس پیامبر خدا (ص) در تاریکیِ اول شب بیرون رفت، در حالی که دیده‌بانان قریش پیرامون خانه‌اش حلقه زده بودند و منتظر بودند نیمه‌شب فرا رسد و دیده‌ها به خواب روند.
پس بیرون آمد در حالی که این آیه را می‌خواند: « وَ جَعَلْنٰا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا-فَأَغْشَيْنٰاهُمْ فَهُمْ لاٰ يُبْصِرُونَ » (یس: ۹؛ «و پیشِ رویشان سدی و پشتِ سرشان سدی نهادیم و بر چشمانشان پرده افکندیم تا نبینند»)، و در دستش مشتی خاک بود که آن را بر سرهایشان پاشید؛ پس آن قوم متوجه ایشان نشدند تا آنکه از آنان گذشت، و رفت تا به هند و ابوبکر رسید. پس آن دو همراه ایشان برخاستند تا به غار رسیدند.»
سپس هند بر اساس آنچه پیامبر خدا (ص) به او فرمان داده بود به مکه بازگشت، و پیامبر خدا و ابوبکر وارد غار شدند.
[راوی] پس از بازگویی داستان آن شب گفت: تا آنکه چون پاسی از شبِ بعد گذشت، او — یعنی علی (ع) — و هند بن ابی‌هاله حرکت کردند و در غار نزد پیامبر خدا (ص) آمدند. پیامبر خدا (ص) به هند دستور داد تا برای ایشان و همراهش دو شتر بخرد. ابوبکر گفت: ای پیامبر خدا، من برای خود و شما دو مرکب آماده کرده‌ام تا سوار بر آنها به یثرب برویم. پیامبر فرمود: من هر دو یا هیچ‌یک از آن دو را جز با پرداخت بهایش نمی‌پذیرم. ابوبکر گفت: پس با همین شرط از آنِ شما باشد. آنگاه پیامبر خدا (ص) به علی (ع) دستور داد و بهای آنها را به او پرداخت، سپس به علی (ع) وصیت فرمود که عهد و پیمانش را پاس دارد و امانت‌هایش را ادا کند.
و قریش در دوران جاهلیت، محمد (ص) را «امین» (امانت‌دار) نامیده بودند و اموال و کالاهایشان را نزد او به ودیعه می‌سپردند و از او می‌خواستند نگهدار آنها باشد؛ اعرابی نیز که در ایام حج به مکه می‌آمدند همین کار را می‌کردند. با آغاز نبوت و رسالت نیز وضع بر همین منوال بود. از این رو [پیامبر] به علی (ع) دستور داد که صبحگاه و شامگاه در ابطح (منطقه‌ای در مکه) بایستد و ندا دهد: هر کس نزد محمد امانت یا طلبی دارد، بیاید تا امانتش را به او بازگردانیم.
[راوی] گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای علی، از این پس تا هنگامی که نزد من بیایی، هیچ گزند و امر ناخوشایندی از سوی مشرکان به تو نخواهد رسید؛ پس امانت‌های مرا در برابر دیدگان مردم و آشکارا بازپس بده. سپس من تو را جانشین خود بر دخترم فاطمه قرار می‌دهم، و پروردگارم را بر شما دو تن جانشین می‌سازم و نگهداری از شما را به او می‌سپارم». آنگاه دستور داد تا برای او و فواطم [یادداشت منبع: ۱) و آنان، طبق آنچه در ذیل روایت آمده، عبارتند از: فاطمه دختر پیامبر (علیها السلام)، فاطمه دختر اسد، و فاطمه دختر زبیر.] و هر کس از بنی‌هاشم که قصد هجرت همراه او را داشت، مرکب‌هایی خریداری شود.
ابوعبیده گفت: به عبیدالله — یعنی پسر ابی‌رافع — گفتم: آیا پیامبر خدا (ص) مالی می‌یافت که این‌گونه انفاق کند؟ او گفت: من نیز دربارهٔ همین پرسش تو از پدرم پرسیدم، و پدرم بود که این حدیث را برایم بازمی‌گفت.
پس [پدرم] گفت: مگر از ثروت خدیجه (ع) غافلی و فکرت به کجا می‌رود؟!
عبیدالله بن ابی‌رافع گفت: و علی بن ابی‌طالب (ع) در یادآوری شب خوابیدنش در بستر پیامبر و اقامت سه‌روزهٔ پیامبر خدا (ص) در غار، به نظم چنین سروده است:
«وقيت بنفسي خير من وطء الحصي» جانم را فدای بهترین کسی کردم که بر ریگ‌های زمین گام نهاده است،
«و من طاف بالبيت العتيق و بالحجر» و بهترین کسی که بر گرد خانهٔ کهن (کعبه) و در حِجر اسماعیل طواف کرده است؛
«محمد لما خاف أن يمكروا به» یعنی محمد، آن هنگام که بیم آن می‌رفت برایش مکر و نیرنگی برانگیزند،
«فوقاه ربي ذو الجلال من المكر» پس پروردگارِ صاحب‌جلال من او را از آن نیرنگ نگاه داشت،
«و بت أراعيهم متى ينشرونني» و من شب را به سر بردم در حالی که مراقب آنان بودم تا چه زمان به سویم هجوم می‌آورند،
«و قد وطنت نفسي على القتل و الأسر»؛ در حالی که جانم را برای کشته‌شدن و به اسارت رفتن آماده کرده بودم،
«و بات رسول الله في الغار آمنا»؛ و پیامبر خدا شب را در غار با آرامش و امنیت سپری کرد،
«هناك و في حفظ الإله و في ستر»؛ در آنجا و در پناه و حفاظت و پرده‌پوشی خداوند.
«أقام ثلاثا ثم زمت قلائص»؛ سه روز درنگ فرمود، سپس مهار شتران جوان بسته شد؛
«قلائص يفرين الحصى أينما تفري»؛ شترانی تیزرو که هر جا راه می‌سپارند، سنگ‌ریزه‌ها را زیر پای خویش می‌شکافند.
این ابیات با اندکی تفاوت، از آن حضرت (ع) در کتاب «الدر المنثور»، از حاکم و از علی بن الحسین (ع) روایت شده است.
در تفسیر عیاشی، از زراره و حُمران، از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است:
دربارهٔ سخن خداوند: « خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ » (بهترین چاره‌اندیشان)، فرمود: «إن رسول الله ص قد كان لقي من قومه بلاء شديدا - حتى أتوه ذات يوم و هو ساجد - حتى طرحوا عليه رحم شاة - فأتته ابنته و هو ساجد لم يرفع رأسه فرفعته عنه و مسحته - ثم أراه الله بعد ذلك الذي يحب. أنه كان ببدر» «و ليس معه غير فارس واحد - ثم كان معه يوم الفتح اثنا عشر ألفا - حتى جعل أبو سفيان و المشركون يستغيثون» الحدیث؛ پیامبر خدا (ص) از قوم خویش رنج و بلای سختی دید، تا آنجا که روزی در حالی که در سجده بود به سراغش آمدند و رَحِم (زهدان) گوسفندی را بر پشت او انداختند. پس دخترش آمد، در حالی که ایشان در سجده بود و سر برنمی‌داشت؛ دختر آن را از پیکرش برداشت و پاک کرد. سپس خداوند پس از آن، آنچه را دوست می‌داشت به او نشان داد: اینکه در بدر حاضر بود، در حالی که جز یک سوار همراه او نبود، سپس در روز فتح مکه دوازده‌هزار تن همراهش بودند، تا آنجا که ابوسفیان و مشرکان فریادِ التماس و امان‌خواهی سر می‌دادند... تا پایان حدیث.
در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده‌اند که گفت: «كان النضر بن الحارث يختلف إلى الحيرة - فيسمع سجع أهلها و كلامهم - فلما قدم إلى مكة سمع كلام النبي(ص) و القرآن - فقال: قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا - إن هذا إلا أساطير الأولين»؛ نضر بن حارث به حیره رفت‌وآمد می‌کرد و نثر مسجع و سخنان مردم آنجا را می‌شنید؛ پس هنگامی که به مکه آمد، سخن پیامبر (ص) و قرآن را شنید و گفت: «شنیدیم، اگر بخواهیم ما نیز مانند این را می‌گوییم؛ این چیزی جز افسانه‌های پیشینیان نیست!»
می‌گویم: روایت‌های دیگری نیز هست مبنی بر اینکه گویندهٔ این سخن، همان نضر بن حارث بوده است؛ و او در روز بدر صبراً (در حال اسارت و دست‌بسته) کشته شد.
و در همان کتاب، بخاری، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و بیهقی در «دلائل» از انس بن مالک (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده‌اند که گفت: «قال أبو جهل بن هشام: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك - فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم»؛ ابوجهل بن هشام گفت: «بار خدایا، اگر این [قرآن] همان حق از جانب توست، پس بر ما از آسمان سنگ بباران یا عذابی دردناک بر سر ما بیاور!»، پس این آیه نازل شد:
« وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ-وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ »؛ «و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند».
می‌گویم: قمی نیز این معنا را در تفسیر خود روایت کرده است؛ همچنین سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌جریر طبری و ابن‌ابی‌حاتم، از سعید بن جبیر، و از ابن‌جریر، از عطاء روایت کرده است که گویندهٔ سخنِ « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » (خدایا، اگر این همان حق از جانب توست...) تا آخر آیه، نَضر بن حارث بوده است؛ و آنچه را سیاق آیه اقتضا می‌کند، در بیان گذشته آمد.
و در همان کتاب، ابن‌جریر از یزید بن رومان و محمد بن قیس روایت کرده است که آن دو گفتند: قریش به یکدیگر گفتند: آیا «محمد أكرمه الله من بيننا؟» (آیا خدا از میان ما محمد را گرامی داشته است؟) «اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ-فَأَمْطِرْ عَلَيْنٰا حِجٰارَةً مِنَ السَّمٰاءِ» (خدایا، اگر این همان حق از نزد توست، پس بر ما از آسمان سنگ بباران...) تا آخر آیه؛ و چون شب فرا رسید، از آنچه گفته بودند پشیمان شدند و گفتند: «غفرانك اللهم» (خدایا، آمرزش تو را می‌خواهیم)؛ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ» (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌جویند) تا آنجا که می‌فرماید: «لاٰ يَعْلَمُونَ» (نمی‌دانند).
و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ از ابن‌اَبزی روایت کرده‌اند که گفت:
پیامبر خدا (ص) در مکه بودند که خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند)؛ پس پیامبر خدا (ص) به سوی مدینه بیرون رفتند و خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند)؛ و هنگامی که [مؤمنان نیز] بیرون رفتند، خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند؟) تا آخر آیه؛ و بدین ترتیب اجازهٔ فتح مکه داده شد، و این همان عذابی بود که به آنان وعده فرموده بود.
و در همان کتاب، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ روایت کرده‌اند: از عطیه دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند) [روایت کرده‌اند] که گفت: مقصودْ مشرکان‌اند؛ یعنی تا زمانی که تو را از میانشان بیرون ببرد؛ و دربارهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفت: مقصود مؤمنان‌اند؛ سپس بار دیگر مشرکان را یاد کرد و فرمود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ-وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند، در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند).
و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده است که دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) می‌گوید: اگر آمرزش می‌خواستند و به گناهان اقرار می‌کردند، مؤمن می‌بودند؛ و دربارهٔ این سخن خدا:
« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ-وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند، در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند) می‌گوید: [خداوند می‌فرماید:] چگونه عذابشان نکنم در حالی که آمرزش نمی‌خواهند؟
و در همان کتاب، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابوالشیخ از مجاهد روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند) گفت: یعنی در میان آنان باشی؛ و دربارهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفت: یعنی اسلام بیاورند.
و در همان کتاب، عبد بن حمید و ابن‌جریر از ابومالک روایت کرده‌اند که: [در سخن خدا] « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند)، مقصود اهل مکه هستند؛ و [دربارهٔ] « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است)، یعنی در حالی که مؤمنان در میانشان هستند و آمرزش می‌جویند.
و در همان کتاب، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از عکرمه و حسن روایت کرده‌اند که آن دو دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفتند: آیهٔ بعد از آن، این آیه را نسخ کرده است:
« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و چرا خدا عذابشان نکند؟ [انفال: ۳۴])؛ پس در مکه با آنان جنگ شد و در آنجا به گرسنگی و محاصره دچار شدند.
می‌گویم: ناسازگاری این سخن با آیه بر پایهٔ معنای آشکار آن — که سیاق کلام نیز تأییدش می‌کند — کاملاً روشن است. تنها چیزی که آنان را به این تکلف‌ها (توجیه‌های دشوار و دور از ذهن) کشانده، پایبندی به پیوستگی ساختاری این آیه با آیات پیشین است، در حالی که آن آیاتِ پیشین به بیان حال مشرکان مکه می‌پردازند. و از شگفتی‌های این سخن آن است که عذاب در آیه را به فتح مکه تفسیر کرده‌اند، در حالی که فتح مکه برای مشرکان و مؤمنانْ یکسره رحمت بود.
و در همان کتاب، ترمذی از ابوموسی اشعری (رضی الله عنه) روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: خداوند برای امت من دو مایهٔ امان فرو فرستاد: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ-وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا بر آن نبوده است که تا تو در میان آنانی عذابشان کند، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌جویند [انفال: ۳۳])؛ پس هرگاه من درگذرم، استغفار را تا روز قیامت در میانشان بر جای می‌گذارم.
می‌گویم: مضمون این روایت از خودِ آیه دریافت می‌شود. روایاتی با همین معنا از ابوهریره و ابن‌عباس نیز از پیامبر (ص) نقل شده است، و در نهج‌البلاغه نیز از علی (ع) روایت شده است.
و در پایان این روایت نکته‌ای درخور درنگ هست؛ و آن اینکه این سخن با هشدار مطرح‌شده در بیان پیشین سازگار نیست؛ هشداری که قرآن به این امت دربارهٔ عذابی حتمی پیش از روز قیامت داده است، و لازمه‌اش این است که پیش از روز قیامت، استغفار از میانشان برداشته شود.
و در همان کتاب، احمد از فضالة بن عبید (رضی الله عنه) از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمودند: «العبد آمن من عذاب الله ما استغفر الله» (بنده تا زمانی که از خدا آمرزش می‌خواهد، از عذاب الهی در امان است).
و در کتاب «کافی»، از علی بن ابراهیم، از پدرش، از حنان بن سدیر، از پدرش، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «مقامي بين أظهركم خير لكم-فإن الله يقول. وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ ،و مفارقتي إياكم خير لكم» (بودنِ من در میان شما برایتان خیر است؛ چرا که خدا می‌فرماید: «و خدا بر آن نبوده است که تا تو در میان آنانی عذابشان کند» [انفال: ۳۳]، و جدا شدنم از شما نیز برایتان خیر است). گفتند: ای پیامبر خدا، بودنِ شما در میان ما برای ما خیر است، پس چگونه جدایی شما برایمان خیر خواهد بود؟ فرمودند: «أما مفارقتي لكم خير لكم-فإن أعمالكم تعرض علي كل خميس و اثنين-فما كان من حسنة حمدت الله عليها، و ما كان من سيئة أستغفر الله لكم» (اما اینکه جدایی‌ام از شما برایتان خیر است، از آن روست که کارهایتان هر پنجشنبه و دوشنبه بر من عرضه می‌شود؛ پس هر کار نیکی باشد، خدا را بر آن سپاس می‌گویم، و هر کار بدی باشد، برای شما از خدا آمرزش می‌طلبم).
می‌گویم: این معنا را عیاشی در تفسیر خود و شیخ [طوسی] در «أمالی»اش، از حنان بن سدیر، از پدرش، از امام باقر (ع) روایت کرده‌اند، و در روایت آن دو آمده است که پرسش‌کننده جابر بن عبدالله انصاری بود؛ و کلینی نیز در کتاب «کافی» به اسناد خود از محمد بن ابی‌حمزه و چند تن دیگر، از امام صادق (ع) آن را روایت کرده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید و ابن جریر از سعید بن جبیر (رضی الله عنه) روایت کرده‌اند که گفت: قریش هنگام طواف با پیامبر (ص) کارشکنی و مخالفت می‌کردند؛ مسخره می‌نمودند، سوت می‌زدند و کف می‌زدند؛ پس این آیه نازل شد: « وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلاّٰ مُكٰاءً وَ تَصْدِيَهً » (و نمازشان در کنار خانه جز سوت‌زدن و کف‌زدن نبود [انفال: ۳۵]).
و در همان کتاب، ابوالشیخ از نبَیط — که از صحابه بود (رضی الله عنه) — دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ » (و نمازشان در کنار خانه نبود...) تا پایان آیه [انفال: ۳۵]، روایت کرده است که گفت: کعبه را طواف می‌کردند در حالی که سوت می‌زدند.
و در همان کتاب، طستی از ابن‌عباس (که خدا از هر دو خشنود باد) روایت کرده است که نافع بن ازرق به او چنین گفت.
[نافع به او گفت:] «مرا از سخن خدای عزّوجلّ باخبر کن که می‌فرماید: « إِلاّٰ مُكٰاءً وَ تَصْدِيَهً » [جز سوت کشیدن و دست افشاندن؛ انفال: ۳۵]». ابن‌عباس گفت: «مُکاء» بانگ چکاوک است و «تَصدیه» صدای گنجشکان و همان کف‌زدن است. علتش آن بود که پیامبر خدا (ص) هنگامی که در مکه بود، هرگاه به نماز برمی‌خاست، میان حِجر [اسماعیل] و رکن یمانی ایستاده نماز می‌خواند. آنگاه دو مرد از بنی‌سهم می‌آمدند؛ یکی سمت راست ایشان و دیگری سمت چپشان می‌ایستاد. یکی از آن دو چون چکاوک سوت می‌زد و دیگری با دستانش چون صدای گنجشکان کف می‌زد تا نمازِ آن حضرت را برهم زند.
و در تفسیر عیاشی، از ابراهیم بن عمر یمانی، از کسی که او نام برده، از امام صادق (ع) روایت شده است: دربارهٔ سخن خدا: « وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » [و حال آنکه از مسجدالحرام بازمی‌دارند و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند؛ انفال: ۳۴] فرمود: یعنی مشرکان سرپرستان خانه [کعبه] نبودند؛ « إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ » [سرپرستان آن جز پرهیزگاران نیستند؛ انفال: ۳۴] هر جا که باشند، آنان از مشرکان به این خانه سزاوارترند؛ و دربارهٔ: «وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلاّٰ مُكٰاءً وَ تَصْدِيَهً » [و نمازشان در کنار خانه جز صفیر کشیدن و کف زدن نبود؛ انفال: ۳۵] فرمود: «[مقصود] سوت کشیدن و کف زدن است».
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در «دلائل» همگی از طریق او [پاورقی منبع: یعنی طریق محمد بن اسحاق.] روایت کرده‌اند که گفت: زُهری، محمد بن یحیی بن حَبان، عاصم بن عمر بن قتاده و حُصَین بن عبدالرحمن بن عمر برایم بازگفتند: چون قریش در روز بدر شکست خورد و گریختگانِ سپاهشان به مکه بازگشتند، و ابوسفیان نیز با کاروان تجاری‌اش برگشت، عبدالله بن ربیعه، عکرمة بن ابی‌جهل و صفوان بن امیه با گروهی از مردان قریش نزد کسانی رفتند که در آن کاروان کالایی داشتند و گفتند: «ای گروه قریش! همانا محمد به شما داغ [عزیزان] زده و برگزیدگانتان را کشته است؛ پس با این اموال ما را در پیکار با او یاری دهید، باشد که از او انتقام بگیریم!» و آنان چنین کردند. پس دربارهٔ آنان، همان‌گونه که از ابن‌عباس یاد شده است، خداوند نازل فرمود: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ» [بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، اموالشان را خرج می‌کنند تا از راه خدا بازدارند] تا این سخن که: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِليٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ» [و کسانی که کفر ورزیدند، به‌سوی دوزخ گرد آورده می‌شوند؛ انفال: ۳۶].
و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس (رضی الله عنهما) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدا: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ-لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » [بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، اموالشان را خرج می‌کنند تا از راه خدا بازدارند؛ انفال: ۳۶] گفت: دربارهٔ ابوسفیان بن حرب نازل شده است.
و در همان کتاب، ابن‌سعد، عَبد بن حُمَید، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن‌عساکر از سعید بن جبیر روایت کرده‌اند که دربارهٔ آیهٔ: « إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمْ-لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » [انفال: ۳۶] گفت: دربارهٔ ابوسفیان بن حرب نازل شد؛ او در روز اُحُد، دو هزار تن از «احابیش» (تیره‌های هم‌پیمان قریش) از بنی‌کنانه را به مزدوری گرفت تا با آنان با پیامبر خدا (ص) بجنگد، به‌جز سپاهیانی از قبایل عرب که [برای نبرد] گرد آورده بود؛ پس خداوند دربارهٔ او این آیه را نازل فرمود.
و اینان همان کسانی‌اند که کعب بن مالک (رضی الله عنه) درباره‌شان سرود:
«و جئنا إلي موج من البحر وسطه» (و به‌سوی موجی خروشان از دریا درآمدیم که در میانه‌اش...)
«أحابيش منهم حاسر و مقنع» (...احابیش بودند؛ گروهی بی‌زره و گروهی با کلاه‌خود و پوشیده در سلاح؛)
«ثلاثة آلاف و نحن نصية» (آنان سه هزار تن بودند، و ما گروهی برگزیده بودیم،)
«ثلاث مئين إن كثرن فأربع» (تنها سیصد تن، که اگر بسیار می‌شدیم، چهارصد تن بودیم).
می‌گویم: و [سیوطی] این روایت را به اختصار از ابن‌اسحاق، و ابن‌ابی‌حاتم [نیز] آن را از عبّاد بن عبدالله بن زبیر روایت کرده است.
در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ قٰاتِلُوهُمْ حَتّٰي لاٰ تَكُونَ فِتْنَهٌ-وَ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّٰهِ » تا پایان آیه، آمده است: زراره و دیگران از امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «لم يجيء تأويل هذه الآيه-و لو قام قائمنا بعد سيري من يدركه-ما يكون من تأويل هذه الآيه-و ليبلغن دين محمد ص ما بلغ الليل-حتي لا يكون مشرك علي ظهر الأرض:» (تأویل این آیه هنوز فرانرسیده است؛ و اگر قائم ما در آینده قیام کند، هر کس که روزگار او را درک کند خواهد دید تأویل این آیه چگونه محقق می‌شود؛ و بی‌گمان دین محمد (ص) تا آنجا که شب می‌رسد گسترش خواهد یافت، چندان‌که دیگر هیچ مشرکی بر روی زمین باقی نماند).
می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این روایت را از زراره از امام صادق (ع) نقل کرده است؛ و به همین مضمون، روایتی در کتاب «کافی» با اسناد خود از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) آمده است؛ همچنین عیاشی این معنا را از عبدالأعلی حلبی از امام باقر (ع) در روایتی طولانی نقل کرده است.
حدیث ابراهیم لیثی در تفسیر سخن خدای متعال: « لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ » تا پایان آیه، همراه با بخشی از سخنانِ مربوط به آن، پیش از این ذیل سخن الهی: « كَمٰا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ» (اعراف: ۲۹) در جلد هشتم همین کتاب گذشت.
[سورهٔ انفال (۸): آیه‌های ۴۱ تا ۵۴]
اشاره
۞ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَا غَنِمۡتُم مِّن شَيۡءٖ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُۥ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ إِن كُنتُمۡ ءَامَنتُم بِٱللَّهِ وَمَآ أَنزَلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا يَوۡمَ ٱلۡفُرۡقَانِ يَوۡمَ ٱلۡتَقَى ٱلۡجَمۡعَانِۗ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ
و بدانید هر چیزی که به غنیمت گرفتید، یک‌پنجمِ آن برای خدا، پیامبر، خویشاوندان [او]، یتیمان، بینوایان و درراه‌ماندگان است؛ اگر به خدا و آنچه در روزِ فرقان (روز جدایی حق از باطل) ــ روز رویارویی آن دو گروه ــ بر بندهٔ خود نازل کردیم ایمان آورده‌اید؛ و خدا بر هر چیزی تواناست.
إِذۡ أَنتُم بِٱلۡعُدۡوَةِ ٱلدُّنۡيَا وَهُم بِٱلۡعُدۡوَةِ ٱلۡقُصۡوَىٰ وَٱلرَّكۡبُ أَسۡفَلَ مِنكُمۡۚ وَلَوۡ تَوَاعَدتُّمۡ لَٱخۡتَلَفۡتُمۡ فِي ٱلۡمِيعَٰدِ وَلَٰكِن لِّيَقۡضِيَ ٱللَّهُ أَمۡرٗا كَانَ مَفۡعُولٗا لِّيَهۡلِكَ مَنۡ هَلَكَ عَنۢ بَيِّنَةٖ وَيَحۡيَىٰ مَنۡ حَيَّ عَنۢ بَيِّنَةٖۗ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ
آنگاه که شما در دامنهٔ نزدیک‌تر [به مدینه] بودید و آنان در دامنهٔ دورتر، و کاروان [تجاریِ قریش] پایین‌تر از شما بود؛ و اگر با یکدیگر وعده می‌گذاشتید، قطعاً در موعدِ دیدار اختلاف می‌کردید، اما [چنین شد] تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود محقق سازد؛ تا هر کس که هلاک می‌شود از روی دلیلی روشن هلاک گردد و هر کس که زنده می‌ماند از روی دلیلی روشن زنده بماند؛ و بی‌گمان خدا شنوای داناست.
إِذۡ يُرِيكَهُمُ ٱللَّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلٗاۖ وَلَوۡ أَرَىٰكَهُمۡ كَثِيرٗا لَّفَشِلۡتُمۡ وَلَتَنَٰزَعۡتُمۡ فِي ٱلۡأَمۡرِ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ سَلَّمَۚ إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ
آنگاه که خدا آنان را در خوابت به تو اندک نشان داد؛ و اگر آنان را به تو بسیار نشان می‌داد، قطعاً سست می‌شدید و در کارِ [پیکار] کشمکش می‌کردید، ولی خدا [شما را] به سلامت داشت؛ چراکه او به راز درون سینه‌ها داناست.
وَإِذۡ يُرِيكُمُوهُمۡ إِذِ ٱلۡتَقَيۡتُمۡ فِيٓ أَعۡيُنِكُمۡ قَلِيلٗا وَيُقَلِّلُكُمۡ فِيٓ أَعۡيُنِهِمۡ لِيَقۡضِيَ ٱللَّهُ أَمۡرٗا كَانَ مَفۡعُولٗاۗ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ
و آنگاه که چون [در میدان جنگ] روبه‌رو شدید، آنان را در دیدگان شما اندک نشان داد و شما را نیز در دیدگانِ آنان اندک نمود تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود محقق سازد؛ و همهٔ کارها به سوی خدا بازگردانده می‌شود.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا لَقِيتُمۡ فِئَةٗ فَٱثۡبُتُواْ وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيرٗا لَّعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با گروهی [از دشمن] روبه‌رو شدید پایدار بمانید و خدا را بسیار یاد کنید، باشد که رستگار شوید.
وَأَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَلَا تَنَٰزَعُواْ فَتَفۡشَلُواْ وَتَذۡهَبَ رِيحُكُمۡۖ وَٱصۡبِرُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ
و از خدا و پیامبرش فرمان برید و با یکدیگر نزاع نکنید که سست شوید و شوکت و توانتان بر باد رود؛ و شکیبایی ورزید، زیرا خدا همراهِ شکیبایان است.
وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَٰرِهِم بَطَرٗا وَرِئَآءَ ٱلنَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ بِمَا يَعۡمَلُونَ مُحِيطٞ
و مانند کسانی نباشید که از دیار خود با سرکشی، غرور و خودنمایی در برابر مردم بیرون آمدند و [دیگران را] از راه خدا بازمی‌دارند؛ و خدا به آنچه انجام می‌دهند احاطه دارد.
وَإِذۡ زَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَعۡمَٰلَهُمۡ وَقَالَ لَا غَالِبَ لَكُمُ ٱلۡيَوۡمَ مِنَ ٱلنَّاسِ وَإِنِّي جَارٞ لَّكُمۡۖ فَلَمَّا تَرَآءَتِ ٱلۡفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَىٰ عَقِبَيۡهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيٓءٞ مِّنكُمۡ إِنِّيٓ أَرَىٰ مَا لَا تَرَوۡنَ إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَۚ وَٱللَّهُ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
و [به یاد آورید] هنگامی را که شیطان کارهایشان را در نظرشان آراست و گفت: «امروز هیچ‌کس از مردم بر شما پیروز نخواهد شد و من پناه و یاور شمایم»؛ اما هنگامی که دو سپاه با یکدیگر روبه‌رو شدند، به عقب بازگشت و گفت: «من از شما بیزارم؛ من چیزی را می‌بینم که شما نمی‌بینید، من از خدا می‌ترسم، و خدا سخت‌کیفر است».
إِذۡ يَقُولُ ٱلۡمُنَٰفِقُونَ وَٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ غَرَّ هَٰٓؤُلَآءِ دِينُهُمۡۗ وَمَن يَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ فَإِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ
آنگاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری بود می‌گفتند: «دین اینان، فریبشان داده است»؛ و هر کس بر خدا توکل کند، بی‌گمان خدا شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است.
وَلَوۡ تَرَىٰٓ إِذۡ يَتَوَفَّى ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ يَضۡرِبُونَ وُجُوهَهُمۡ وَأَدۡبَٰرَهُمۡ وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلۡحَرِيقِ
و اگر ببینی هنگامی را که فرشتگان جان کافران را می‌گیرند، بر چهره‌ها و پشت‌هایشان می‌زنند و [می‌گویند:] «عذاب سوزان را بچشید!»
ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيكُمۡ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيۡسَ بِظَلَّٰمٖ لِّلۡعَبِيدِ
این [کیفر] به سبب کارهایی است که دستهای خودتان از پیش فرستاده است، وگرنه خدا هرگز به بندگان ستم نمی‌کند.
كَدَأۡبِ ءَالِ فِرۡعَوۡنَ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ قَوِيّٞ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
همانند شیوهٔ خاندان فرعون و کسانی که پیش از آنان بودند؛ به آیات خدا کافر شدند، پس خدا آنان را به گناهانشان گرفتار ساخت؛ بی‌گمان خدا نیرومند و سخت‌کیفر است.
ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ لَمۡ يَكُ مُغَيِّرٗا نِّعۡمَةً أَنۡعَمَهَا عَلَىٰ قَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٞ
این بدان سبب است که خدا هرگز نعمتی را که به قومی ارزانی داشته دگرگون نمی‌کند، مگر آنکه خودْ آنچه را در وجودشان است دگرگون سازند؛ و بی‌گمان خدا شنوای داناست.
كَدَأۡبِ ءَالِ فِرۡعَوۡنَ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ فَأَهۡلَكۡنَٰهُم بِذُنُوبِهِمۡ وَأَغۡرَقۡنَآ ءَالَ فِرۡعَوۡنَۚ وَكُلّٞ كَانُواْ ظَٰلِمِينَ
همانند شیوهٔ خاندان فرعون و کسانی که پیش از آنان بودند؛ آیات پروردگارشان را تکذیب کردند، پس ما آنان را به گناهانشان نابود ساختیم و خاندان فرعون را غرق کردیم، و همگی ستمکار بودند.
(بیان)
این آیات دربردارندهٔ دستور به خمس دادنِ غنایم (پرداخت یک‌پنجمِ غنیمت‌ها)، فرمان به ثبات‌قدم هنگام رویارویی با دشمن و یادآوری تکالیف به مؤمنان است. همچنین بخشی از مصیبت‌ها و شکست‌هایی را بازگو می‌کند که خداوند بر سر دشمنان دین آورد و با تدبیر الهی رسوایشان ساخت، و سنتی را دربارهٔ آنان جاری کرد که پیش‌تر دربارهٔ خاندان فرعون و تکذیب‌کنندگان پیش از آنان—که مانع راه خدا می‌شدند—به اجرا گذاشته بود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ اعْلَمُوا أَنَّمٰا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلّٰهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ » (و بدانید هر چیزی که به غنیمت بردید، یک‌پنجم آن برای خدا و پیامبر است...) تا پایان آیه. «غَنَم» و «غنیمت» دست یافتن به فایده از راه تجارت، کار یا جنگ است و بر اساس شأن نزول آیه، بر غنیمت جنگی انطباق می‌یابد. راغب گفته است: «الغَنَم» با دو فتحه، واژه‌ای شناخته‌شده (به معنای گوسفند) است؛ او می‌گوید:
«و من البقر و الغنم ما حرمنا عليهم شحومهما» (و از گاو و گوسفند، پیه آن دو را بر آنان حرام کردیم). و «الغُنْم» — با ضمه و سپس سکون — دست یافتن به چیزی و دستیابی به آن است؛ سپس در هر نعمتی که از سوی دشمنان یا غیر آنان به دست آید به کار رفته است. [خداوند] فرمود: «وَ اعْلَمُوا أَنَّمٰا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ» (و بدانید هر چیزی که به غنیمت بردید)، [و فرمود:] «فَكُلُوا مِمّٰا غَنِمْتُمْ حَلاٰلاً طَيِّباً» (پس از آنچه به غنیمت برده‌اید حلال و پاکیزه بخورید). و «مَغْنَم» چیزی است که به غنیمت گرفته می‌شود و جمع آن «مَغانم» است؛ [خداوند] فرمود: «فعند الله مغانم كثيرة» (نزد خدا غنیمت‌های فراوان است)؛ پایان کلام راغب.
«ذو القربى» به معنای خویشاوند است و مقصود از آن، خویشاوندان پیامبر (ص) یا بنا بر آنچه روایات قطعی تفسیر می‌کنند، اشخاص معینی از آنان است. «یتیم» انسانی است که در خردسالی، پدرش درگذشته باشد، و [اهل لغت] چنین گفته‌اند:
«كل حيوان يتيم من قبل أمه إلا الإنسان فإن يتمه من قبل أبيه»؛ یعنی هر جانوری از جانب مادرش یتیم شمرده می‌شود، جز انسان که یتیمی‌اش از سوی پدر است.
و این سخن خدای متعال: « فَأَنَّ لِلّٰهِ خُمُسَهُ » تا آخر آیه، با فتحِ «أنّ» خوانده شده است؛ و ممکن است با تقدیر گرفتن حرف جر باشد، یعنی در اصل چنین باشد: «واعلموا أن ما غنمتم من شيء فعلى أن لله خمسه»؛ یعنی این غنیمت بر این پایه استوار و محکوم به این حکم است. و نیز ممکن است معطوف به «أنّ» نخستین باشد و خبرِ «أنّ» اول به دلیل دلالتِ کلام حذف شده باشد، به این صورت: «اعلموا أن ما غنمتم من شيء يجب قسمته فاعلموا أن خمسه لله» (بدانید آنچه را غنیمت گرفتید تقسیمش واجب است، پس بدانید که یک‌پنجم آن برای خداست). یا اینکه حرف «فاء» به سبب احساس بوی شرط آمده باشد؛ زیرا سرانجامِ معنا به چیزی شبیه این گفتهٔ ما برمی‌گردد که:
«إن غنمتم شيئا فخمسه لله إلخ» (اگر چیزی را به غنیمت گرفتید، پس یک‌پنجمِ آن برای خداست...)، که در این صورت حرفِ فاء از قبیل فای جزاست و «أنّ» برای تأکید تکرار شده است. صورت اصلی سخن چنین بوده است: «اعلموا أن ما غنمتم من شيء أن خمسه لله إلخ» (بدانید هرچه را به غنیمت بردید، یک‌پنجم آن برای خداست...). و آن اصلی که آگاهی به آن تعلق گرفته، این است: «ما غنمتم من شيء خمسه لله وللرسول إلخ» (هرچه به غنیمت گرفتید، یک‌پنجمِ آن از آنِ خدا و پیامبر است...)، و نام مبارک خداوند (لفظ جلاله) برای بزرگداشت پیش داشته شده است.
و این سخن او: « إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللّٰهِ » تا آخر آیه، قیدی است برای دستوری که آغاز آیه بر آن دلالت دارد؛ یعنی: «أدوا خمسه إن كنتم آمنتم بالله و ما أنزلنا على عبدنا» (یک‌پنجمِ آن را بپردازید اگر به خدا و آنچه بر بندهٔ خود نازل کرده‌ایم ایمان دارید). و چه بسا گفته شده که این قید متصل است به سخنِ خدای متعال در آیهٔ پیشین که فرمود: « فَاعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ مَوْلاٰكُمْ » (پس بدانید که خداوند سرپرست شماست)؛ اما سیاق کلام که با فاصله انداختنِ « وَ اعْلَمُوا أَنَّمٰا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ » (و بدانید هرچه به غنیمت گرفتید...) سامان یافته است، با این نظر سازگار نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَنْزَلْنٰا عَليٰ عَبْدِنٰا يَوْمَ الْفُرْقٰانِ » (و آنچه در روز جدایی [حق از باطل] بر بندهٔ خود نازل کردیم)؛ ظاهر سخن این است که به قرینهٔ اختصاص یافتن نزول به پیامبر(ص)، مراد از آن قرآن است. و اگر چنان‌که گفته‌اند مراد فرشتگانِ فرودآمده در روز بدر می‌بود، مناسب‌تر آن بود که نخست گفته شود: «و من أنزلنا على عبدنا» (و کسانی را که بر بندهٔ خود فرستادیم) یا عبارتی که همین معنا را برساند، و دوم آنکه گفته شود: «عليكم» (بر شما) نه «على عبدنا» (بر بندهٔ ما)؛ زیرا فرشتگان همان‌طور که برای یاری پیامبر(ص) فرود آمدند، برای یاری مؤمنانِ همراهِ او نیز نازل شدند، چنان‌که این سخن او بر آن دلالت دارد: « فَاسْتَجٰابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلاٰئِكَهِ مُرْدِفِينَ» (انفال: ۹)؛ (پس برای شما اجابت کرد که من شما را با هزار فرشتهٔ پی‌درپی یاری می‌کنم)، و سخنِ پس از آن: « إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَي الْمَلاٰئِكَهِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا» (انفال: ۱۲)؛ (آنگاه که پروردگارت به فرشتگان وحی می‌کرد که من با شمایم، پس مؤمنان را استوار بدارید...)، و نیز نظیر آن دو، این سخن اوست: « إِذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَ لَنْ يَكْفِيَكُمْ أَنْ يُمِدَّكُمْ رَبُّكُمْ بِثَلاٰثَهِ آلاٰفٍ مِنَ الْمَلاٰئِكَهِ مُنْزَلِينَ بَليٰ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا وَ يَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هٰذٰا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَهِ آلاٰفٍ مِنَ الْمَلاٰئِكَهِ مُسَوِّمِينَ» (آل‌عمران: ۱۲۵)؛ (آنگاه که به مؤمنان می‌گفتی: آیا شما را بسنده نیست که پروردگارتان با سه هزار فرشتهٔ فرودآمده یاری‌تان کند؟ آری، اگر صبر کنید و پروا بدارید و آنان با همین شتاب بر شما بتازند، پروردگارتان شما را با پنج هزار فرشتهٔ نشان‌دار یاری خواهد کرد).
و در التفات (تغییر لحن کلام) از غایب به متکلم در این سخن که: « إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللّٰهِ وَ مٰا أَنْزَلْنٰا عَليٰ عَبْدِنٰا » (اگر به خدا و آنچه بر بندهٔ خود نازل کرده‌ایم ایمان دارید)، گستردن لطف بر پیامبر خدا(ص) و برگزیدن ایشان به مقام قرب چندان آشکار است که پوشیده نمی‌ماند.
با تأمل در بحثی که پیش‌تر در آغاز سوره ذیل این آیه آوردیم: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفٰالِ قُلِ الْأَنْفٰالُ لِلّٰهِ وَ الرَّسُولِ » (از تو دربارهٔ غنائم می‌پرسند؛ بگو: غنائم برای خدا و پیامبر است...)، آشکار می‌شود که مقصود از این سخن: « وَ مٰا أَنْزَلْنٰا عَليٰ عَبْدِنٰا يَوْمَ الْفُرْقٰانِ » (و آنچه در روز جدایی بر بندهٔ خود نازل کردیم)، این فرمودهٔ خدای تبارک و تعالی است که: « فَكُلُوا مِمّٰا غَنِمْتُمْ حَلاٰلاً طَيِّباً » (از آنچه به غنیمت گرفتید، حلال و پاکیزه بخورید) به همراه آیاتی که گرداگرد آن قرار دارد.
و مقصود از عبارت « يَوْمَ الْفُرْقٰانِ » (روز جدایی [حق از باطل])، همان روز بدر است؛ چنان‌که این سخنِ پس از آن نیز بر این مطلب گواهی می‌دهد: « يَوْمَ الْتَقَي الْجَمْعٰانِ » (روزی که آن دو گروه با یکدیگر برخورد کردند)؛ چراکه روز بدر روزی است که خداوند در آن میان حق و باطل جدایی انداخت؛ پس حق را با یاری‌اش پا بر جا ساخت و باطل را با خوار ساختنش نابود کرد.
و این سخن خدای متعال: « وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و خدا بر هر چیزی تواناست) به منزلهٔ علّت‌آوری برای عبارت « يَوْمَ الْفُرْقٰانِ » (روز جدایی) است، به اعتبار دلالتی که بر تمایز نهادنِ خدای متعال میان حق و باطل دارد؛ گویی چنین گفته شده است: «والله على كل شيء قدير فهو قادر أن يفرق بين الحق والباطل بما فرق» (خداوند بر هر چیزی تواناست، پس او قادر است چنان‌که دیدید، میان حق و باطل جدایی افکند).
بنابراین معنای آیه—و خدا داناتر است—چنین است: بدانید یک‌پنجمِ هر غنیمتی که به دست می‌آورید، از هر نوع که باشد، از آنِ خدا و پیامبر و خویشاوندان پیامبر و یتیمان و بینوایان و درراه‌ماندگان است؛ پس اگر به خدا و آنچه در روز بدر بر بندهٔ خود محمد (ص) نازل کرده ایمان دارید، آن را به اهلش بازگردانید؛ و آن حکمِ نازل‌شده این است که انفال و غنایم جنگی متعلق به خدا و پیامبر اوست و هیچ‌کس با خدا و رسولش در آن شریک نیست، و البته خداوند به شما اجازه داده است که از آن بهره ببرید و تصرف در آن را برایتان مباح فرموده است؛ پس همان کسی که تصرف در غنایم را برای شما روا شمرده، به شما فرمان می‌دهد که یک‌پنجمِ آن را به اهلش بپردازید.
ظاهر آیه نشان می‌دهد که این حکم تشریعی همیشگی و جاودان است؛ همان‌طور که ظاهر دیگر احکام و قوانین قرآنی چنین است. همچنین این حکم به هر چیزی تعلق می‌گیرد که در زبان عربی به آن «غُنم» و «غنیمت» (سود و دستاورد) گفته شود، چه غنیمت جنگیِ به دست‌آمده از کافران باشد و چه سایر اموری که در لغت بر آنها غنیمت اطلاق می‌گردد، مانند سودِ کسب‌وکار، غواصی، نمک‌زارها و آنچه از گنج‌ها و معادن استخراج می‌شود؛ هرچند مورد نزول آیه غنیمت جنگی بوده است، اما خاص بودنِ مورد نزول هرگز حکم عام را محدود نمی‌سازد.
همچنین ظاهر مواردی که با عبارت « لِلّٰهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبيٰ وَ الْيَتٰاميٰ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (یک‌پنجمِ آن برای خدا، پیامبر، نزدیکان [او]، یتیمان، بینوایان و درراه‌ماندگان است) برای مصرف خمس برشمرده شده، بر انحصار موارد مصرف در همین گروه‌ها دلالت دارد؛ و اینکه هر یک از آنان سهمی مستقل دارند و خود می‌توانند آن را دریافت کنند، درست همان‌گونه که نظیر این مطلب از آیهٔ زکات نیز فهمیده می‌شود، بی‌آنکه ذکر این گروه‌ها تنها از باب مثال و نمونه باشد.
همهٔ این نکات با توجه به معنای متبادر از ظاهر آیه، جای هیچ‌گونه تردیدی ندارد و روایاتی هم که از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) رسیده، بر همین مطلب دلالت می‌کند. البته سخنان مفسران اهل‌سنت در تفسیر این آیه گوناگون و مختلف است که ان‌شاءالله تعالی در بحث رواییِ آینده به آن خواهیم پرداخت.
خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَهِ الدُّنْيٰا وَ هُمْ بِالْعُدْوَهِ الْقُصْويٰ وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ وَ لٰكِنْ لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً » (آن هنگام که شما در دامنهٔ نزدیک‌تر [به مدینه] بودید و آنان در دامنهٔ دورتر، و کاروان [قریش] پایین‌تر از شما بود؛ و اگر با یکدیگر قرار می‌گذاشتید، قطعاً در زمان و مکانِ وعده اختلاف می‌کردید، ولی [چنین شد] تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود محقق سازد). واژهٔ «عُدوه» (با ضمه و گاه با کسره) به معنای لبه و کنارهٔ وادی (دره) است؛ و «دُنیا» مؤنث «أدنی» (نزدیک‌تر) است، همان‌گونه که «قُصوی»—و گاه «قُصیا»—مؤنث «أقصی» (دورتر) می‌باشد. منظور از «رَکب» (سواره‌ها) نیز چنان‌که گفته‌اند، همان کاروان تجاری قریش است که ابوسفیان بن حرب هدایت آن را بر عهده داشت.
قید زمان در عبارت « إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَهِ » (آنگاه که شما در دامنهٔ نزدیک‌تر بودید)، بیان و توضیح دومی برای عبارت «يَوْمَ الْفُرْقٰانِ» (روز جدایی حق از باطل) در آیهٔ پیشین است؛ همان‌طور که عبارت « يَوْمَ الْتَقَي الْجَمْعٰانِ » (روزی که دو گروه روبه‌رو شدند) بیان نخستِ آن و وابسته به « أَنْزَلْنٰا عَليٰ عَبْدِنٰا » (آنچه بر بندهٔ خود نازل کردیم) می‌باشد. اما آنچه از سخن برخی مفسران برمی‌آید که این قید را بیانی برای جملهٔ « وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و خدا بر هر چیزی تواناست) به مقتضای مورد دانسته‌اند—به این معنا که: «و خدا بر یاری شما تواناست در حالی که ناتوان بودید، آنگاه که در کنارهٔ نزدیک‌ترِ دره فرود آمده بودید»—پوشیده نیست که بسیار دور از ذهن و متکلفانه است.
و در سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ » (و اگر با یکدیگر وعده می‌گذاشتید، قطعاً در زمان و مکانِ قرار اختلاف می‌کردید)؛ سیاقِ جمله‌های پیشین که از رویارویی دو سپاه و قرار داشتن کاروان در موقعیتی پایین‌تر از آنان پرده برمی‌دارد، و اینکه خداوند با قدرت چیره‌اش بر هر چیز میان حق و باطل جدایی افکند و حق را بر باطل یاری فرمود، و همچنین عبارت بعد از آن که می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً» (بلکه تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود به سرانجام برساند)،
همگی گواه بر این است که مقصود از کلام الهیِ « وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ »، بیان این حقیقت است که روبه‌رو شدنِ دو لشکر با این کیفیت، تنها بر پایهٔ مشیت و خواست ویژهٔ خدای پاک و منزه رخ داد؛ چراکه مشرکان با سازوبرگ و توانمندی فراوان در دامنهٔ دورتر مستقر شدند که هم آب داشت و هم زمینی سفت و استوار، در حالی که مؤمنان با کمیِ شمار و دشواریِ موقعیتشان در دامنهٔ نزدیک‌تر فرود آمدند که نه آبی در آن بود و زمینش ماسه‌ای و لغزان بود و پا روی آن استوار نمی‌ماند. از سوی دیگر، کاروان قریش نیز با رفتن ابوسفیان به سوی ساحل پایین‌دست رهایی یافت و دو سپاه بدون هیچ مانعی روبه‌روی هم قرار گرفتند و دیگر گریزی از نبرد نماند. بنابراین، رویارویی و برخورد به این کیفیت و سپس پیروزی مؤمنان بر مشرکان، حاصل اسباب و محاسبات عادی نبود، بلکه برآمده از مشیت خاص الهی بود که با آن، قدرتش آشکار گردید و عنایت ویژه، نصرت و پشتیبانی او از مؤمنان به منصهٔ ظهور پیوست.
پس این سخن خدا: « وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ » (و اگر با یکدیگر وعده می‌گذاشتید، قطعاً در وعده‌گاه اختلاف می‌کردید)، بیانگر آن است که این رویارویی بر پایهٔ قصد و تصمیمی از پیش تعیین‌شده یا از سرِ اندیشه و مشورت نبوده است؛ و به همین سبب، بی‌درنگ با آوردن حرف استدراک فرمود: « وَ لٰكِنْ لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً » (ولی [چنین شد] تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود به انجام رساند).
و سخن خدا: «لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ » (تا هر کس هلاک می‌شود، از روی دلیلی روشن هلاک گردد و هر کس زنده می‌ماند، از روی دلیلی روشن زنده بماند)، برای بیان علت همان کارِ حتمی و انجام‌یافته است؛ یعنی خدا این رویارویی و برخوردی را که میان شما رخ داد و سپس یاری مؤمنان و خوار ساختن مشرکان را از آن رو مقدر فرمود تا دلیلی آشکار بر حقانیت حق و بطلان باطل باشد، و در نتیجه هر کس که هلاک می‌شود از روی حجتی روشن هلاک گردد و هر کس زنده می‌ماند بر پایهٔ حجتی روشن زنده بماند.
از اینجا روشن می‌شود که مراد از هلاکت و حیات، همان هدایت و گمراهی است؛ چرا که آشکارا پدیدار شدنِ نشانه و دلیل روشن با هدایت و گمراهی پیوند دارد.
همچنین سخن خدا: « وَ إِنَّ اللّٰهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و به راستی خدا شنوا و داناست)، عطف به عبارتِ « لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ » است؛ یعنی خدا آنچه را مقدر کرد و به انجام رساند، از آن رو بود که شنواست و دعایتان را می‌شنود، و داناست و آنچه را در سینه‌های شما می‌گذرد می‌داند. در این عبارت اشاره‌ای است به آنچه در آغاز آیات یادآور شد: « إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجٰابَ لَكُمْ » (آن هنگام که از پروردگارتان یاری می‌خواستید، پس دعایتان را اجابت کرد...) تا آخر آیات.
بر همین سیاق — یعنی برای بیان اینکه بازگشتِ کار در این واقعه به قضای ویژهٔ الهی است نه اسباب عادی — این سخنان بعدی خدای متعال آمده است: « إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّٰهُ فِي مَنٰامِكَ قَلِيلاً » (آنگاه که خدا آنان را در خوابت به تو اندک نشان می‌داد...)، و این کلام او: « وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ » (و آن هنگام که شیطان کارهایشان را در نظرشان آراست...)، و نیز این سخن او: « إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ » (آنگاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری بود می‌گفتند: اینان را دینشان فریب داده است...).
معنای آیه این است: «روز فرقان» (روز جدایی حق از باطل) همان زمانی است که شما در دامنهٔ نزدیک‌تر اردو زده بودید و آنان در دامنهٔ دورتر فرود آمده بودند؛ و فرود آمدن شما و آنان در آن دو نقطه چنان هماهنگ شد که اگر خودتان با یکدیگر قرار می‌گذاشتید که در چنین وعده‌گاهی دیدار کنید، بی‌تردید در آن اختلاف می‌کردید و بدین شیوه روبه‌رو نمی‌شدید. پس این رخداد نه از جانب شما بود و نه از جانب آنان، بلکه کاری حتمی و انجام‌شدنی بود که خداوند آن را مقدر فرمود و بر آن حکم راند؛ و او آنچه را مقدر کرد بدان سبب بود که نشانه‌ای روشن پدید آورد تا حجت تمام شود، و نیز بدان رو که با شنیدن استغاثهٔ شما و آگاهی از نیاز دل‌هایتان، دعایتان را اجابت کرده بود.
خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّٰهُ فِي مَنٰامِكَ قَلِيلاً » (آنگاه که خدا آنان را در خوابت به تو اندک نشان داد...) تا آخر آیه. «فشل» به معنای سستی همراه با ترس است، و «تنازع» همان اختلاف است و از «نزع» گرفته شده که نوعی کندن و جدا کردن است، چنان‌که گویی دو طرفِ نزاع هر یک می‌خواهد دیگری را از آنچه بر آن است برکَنَد، و «تسلیم» (به سلامت داشتن و نجات بخشیدن) نتیجه و فرجام کار است.
سخن در تقدیرِ «به یاد آور» است؛ یعنی به یاد آور زمانی را که خدا آنان را در خوابت به تو اندک نشان داد. و اگر آنان را به تو اندک نمایاند، تنها برای آن بود که بدین وسیله دل‌هایتان را استوار سازد و جان‌هایتان آرام گیرد؛ و اگر آنان را بسیار نشان می‌داد و تو آن را برای مؤمنان بازگو می‌کردی، سستی و هراس شما را فرا می‌گرفت و در کارِ بیرون رفتن به سوی آنان به اختلاف می‌افتادید، ولی خدای متعال با اندک نمایاندنِ آنان، شما را از سستی و اختلاف رهانید. به راستی او به راز سینه‌ها — که همان دل‌ها باشند — داناست و آنچه را مایهٔ سامان یافتنِ دل‌ها در آرامش، ثبات و توانمندی‌شان است می‌بیند.
این آیه دلالت دارد بر اینکه خدای پاک و منزه خوابی نویدبخش به پیامبرش (ص) نشان داد که در آن، همان وعدهٔ الهی دربارهٔ یکی از دو گروه را دید مبنی بر اینکه پیروزی از آنِ مؤمنان خواهد بود، و دشمنان را در نظرش اندک و بی‌اهمیت نمایاند؛ و پیامبر (ص) نیز آنچه را دیده بود برای مؤمنان بیان کرد و به آنان نوید پیروزی داد، در نتیجه بر رویارویی با دشمن هم‌پیمان و مصمم شدند. دلیل بر این مطلب، این سخن اوست: « وَ لَوْ أَرٰاكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ » (و اگر آنان را به تو بسیار نشان می‌داد، قطعاً سست می‌شدید...) تا آخر آیه، و این معنا آشکار است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلاً وَ يُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ إلي آخر الآيه» (و آن هنگام که چون با هم روبه‌رو شدید، آنان را در چشم شما اندک نمایاند و شما را نیز در چشم آنان اندک نمود... تا آخر آیه). معنای آیه آشکار است، و هیچ ناسازگاری میان این آیه و این سخن خدای متعال نیست: « قَدْ كٰانَ لَكُمْ آيَهٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتٰا فِئَهٌ تُقٰاتِلُ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ أُخْريٰ كٰافِرَهٌ يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَ اللّٰهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشٰاءُ» (آل عمران: ۱۳) (قطعاً در دو گروهی که با هم روبه‌رو شدند برای شما نشانه‌ای بود: دستهای در راه خدا می‌جنگیدند و دستهای دیگر کافر بودند که آنان [مؤمنان] را به چشم خود دو برابرِ خویش می‌دیدند، و خدا هر که را بخواهد با یاری خود تأیید می‌کند)، بنا بر اینکه این آیه به جنگ بدر اشاره داشته باشد.
این بدان جهت است که اندک نشان دادنی که در آیهٔ مورد بحث به آن اشاره شده، مقید به عبارتِ « إِذِ الْتَقَيْتُمْ » (هنگامی که با هم روبه‌رو شدید) است، و با این قید، ناسازگاری برطرف می‌شود؛ گویی خدای پاک و منزه در آغازِ رویارویی، مؤمنان را در چشم مشرکان اندک نمایاند تا جمعیتِ آنان را ناچیز انگارند و همین امر، آنان را به جنگ و کارزار دلیر کند، تا زمانی که به سوی هم پیشروی کردند و در هم آمیختند؛ [در این هنگام] مؤمنان را در چشمِ مشرکان پرشمار ساخت تا جایی که آنان را با چشم سر دو برابرِ خود دیدند؛ و با این کار، ارادهٔ مشرکان را سست کرد و دل‌هایشان را لرزاند (به وحشت انداخت) و در نتیجه شکست خوردند. پس آیهٔ سورهٔ انفال به آغازِ نبرد اشاره دارد، و آیهٔ سورهٔ آل‌عمران [آل‌عمران: ۱۳] به پس از پیشروی و درآمیختنِ دو سپاه ناظر است. و عبارتِ « لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً » (تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود به سرانجام برساند) به جملهٔ « يُرِيكُمُوهُمْ » (آنان را به شما نشان می‌دهد) پیوند دارد و بیانگر علتِ مضمونِ آن است.
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا لَقِيتُمْ فِئَهً فَاثْبُتُوا وَ اذْكُرُوا اللّٰهَ كَثِيراً لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه با گروهی [از دشمن] روبه‌رو شدید پایدار بمانید و خدا را بسیار یاد کنید، باشد که رستگار شوید) تا پایان این سه آیه [انفال: ۴۵-۴۷]. راغب در کتاب مفردات گفته است: «ثَبات» با فتح ثاء، ضد زوال و از میان رفتن است؛ پایان سخن او. بنابراین ثبات در این جایگاه، ضد فرار از برابرِ دشمن است، و این واژه از نظر معنا گسترده‌تر از «صبر» است که در آیهٔ بعد به آن فرمان می‌دهد: « وَ اصْبِرُوا إِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰابِرِينَ » (و شکیبایی ورزید که خدا با شکیبایان است)؛ چرا که صبر، پایداری در برابر ناگواری‌هاست؛ چه در دل—به اینکه سست نشود، نهراسد و بی‌تابی نکند—و چه در تن—به اینکه سستی و سهل‌انگاری نورزد، از جایگاه خود تکان نخورد، و در کاری که شتاب در آن پسندیده نیست، شتاب نکند. از این رو صبر، پایداری و ثباتی ویژه است.
و «ریح» (باد)، بنا بر آنچه گفته‌اند، به معنای عزت و شوکت و قدرت است. راغب یادآور شده است که ریح در آیه، استعاره از غلبه و پیروزی است؛ گویی ویژگیِ باد این است که بر هرچه بوزد آن را به حرکت درمی‌آورد، از جا برمی‌کَند و با خود می‌بَرَد، و چیرگی بر دشمن نیز با او همان کاری را می‌کند که باد با چیزی مانند خاک و غبار انجام می‌دهد؛ از این رو واژهٔ باد برای آن به استعاره گرفته شده است.
و راغب گفته است: «بَطَر» سرگشتگی و خودباختگی‌ای است که به سبب کم‌ظرفیتی در برابر نعمت، کوتاهی در ادای حق آن و به کار بردنش در راه نادرست، به انسان دست می‌دهد. خدای عزوجل می‌فرماید: « بَطَراً وَ رِئٰاءَ النّٰاسِ » (از روی سرمستی و خودنمایی به مردم [انفال: ۴۷])، و می‌فرماید: « بَطِرَتْ مَعِيشَتَهٰا » (از زندگیِ خویش دچار سرمستی و طغیان شد [قصص: ۵۸]). اصل این عبارت «بَطِرَتْ مَعِيشَتُهُ» بوده، ولی فعل از آن برگشته و کلمه منصوب (مفعول) شده است. بَطَر به «طَرَب» نزدیک است، و طرب سبکی و هیجانی است که بیشتر بر اثر شادی و گاه در غم به انسان دست می‌دهد؛ و «بیطره» نیز درمان کردنِ چهارپایان است.
پایان سخن او. و «رئاء» همان ریا و خودنمایی در چشم مردم است.
و عبارتِ « فَاثْبُتُوا » (پایدار بمانید)، فرمانی به ایستادگیِ مطلق در برابر دشمن و نگریختن از اوست؛ از این رو با فرمانی که پس از آن به صبر داده شده تکرار نمی‌شود، همان‌گونه که پیش‌تر به آن اشاره شد.
و عبارتِ « وَ اذْكُرُوا اللّٰهَ كَثِيراً » (و خدا را بسیار یاد کنید) یعنی هم در دل و هم بر زبان؛ زیرا همهٔ این‌ها یادِ خداست. روشن است که احوال باطنی و قلبی انسان مقاصد او را مشخص و متمایز می‌سازد، خواه لفظِ گفتار با آن هماهنگ باشد—مانند نیازمندی که از فقرِ خود به خدا پناه می‌برد و می‌گوید «یا غنی» (ای بی‌نیاز)، و بیماری که از رنج بیماری‌اش به او استغاثه می‌کند و می‌گوید «یا شافی» (ای شفابخش)—و خواه چنین نباشد؛ پس حتی اگر نیازمند یا بیمار در آن حال تنها بگوید «یا الله»، معنایش همان «یا غنی» و «یا شافی» است؛ چرا که آن دو به اقتضای همان حالتی که آنان را به پناه جستن برانگیخته، و به دعا واداشته است، جز همان را نمی‌خواهند، چنان‌که پیداست.
کسی که برای پیکار با دشمنش بیرون می‌رود، سپس با او روبه‌رو می‌شود و موقعیت برای جنگ آماده می‌گردد، در حالی که در آن صحنه چیزی جز از دست رفتن جان‌ها، ریخته شدن خون‌ها، قطع شدن اندام‌ها و هر آنچه انسان را به نابودی در داشته‌های محبوبش تهدید می‌کند وجود ندارد، بی‌تردید حال و هوایش اندیشهٔ او را دگرگون می‌سازد و خواسته‌اش را به سوی دستیابی به هدفِ جنگ، و چیرگی بر دشمنی که او را به نابودی تهدید می‌کند برمی‌گرداند. و کسی که چنین حال و روزی دارد و این‌گونه می‌اندیشد، خدای پاک و منزه را تنها به گونه‌ای متناسب با حالِ خود و آنچه فکرش به آن معطوف است یاد می‌کند.
و این نیرومندترین قرینه است بر اینکه مراد از بسیار یاد کردن خدا، این است که مؤمن معارفی را به یاد آورد که خدای متعال در پیوند با این موقعیت به او آموخته است؛ یعنی اینکه خداوند، معبود و پروردگار اوست که مرگ و زندگی در دست قدرت او قرار دارد و بر یاری‌اش کاملاً تواناست؛ و اینکه او مولا و سرپرست وی است و چه نیکو سرپرست و چه نیکو یاوری است؛ و به او وعدهٔ پیروزی داده است، آنجا که فرمود: «إِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدٰامَكُمْ» (اگر خدا را یاری کنید، شما را یاری می‌فرماید و گام‌هایتان را استوار می‌دارد)، و اینکه «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ» (همانا خداوند پاداش نیکوکاران را تباه نمی‌کند). همچنین به یاد آورد که فرجام کارش در این نبرد یکی از دو نیکی است: یا پیروزی بر دشمن و برافراشتن پرچم اسلام و آماده ساختن فضایی پاک برای نیک‌بختی دینی‌اش، و یا کشته شدن در راه خدا و پرکشیدن به سوی رحمت او با فیض شهادت، و ورود به جایگاه کرامت پروردگار و همنشینی با مقربانِ درگاهش؛ و دیگر معارف راستینی از این دست که انسان را به سعادت حقیقی و کرامت جاودانه فرامی‌خواند.
یاد خدا از آن رو به «بسیار بودن» مقید شده است تا هر زمان که چیزی رخ نمود و دل انسان را به سوی دلبستگی به زندگی گذرا و بهره‌مندی از زرق‌وبرق فریبندهٔ دنیا و خطورات نفسانیِ برآمده از وسوسهٔ شیطان کشاند، روح تقوا به واسطهٔ آن یادِ مداوم، جانی تازه بگیرد.
و این سخن پروردگار که: « وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ » (و از خدا و پیامبرش فرمان برید)، سیاق کلام نشان می‌دهد که مراد از آن، فرمان‌برداری از تکالیف و دستورهایی است که از سوی خدای متعال و پیامبرش دربارهٔ جهاد و دفاع از حریم دین و کیان اسلام (جامعه و اساس مسلمانی) صادر شده است؛ همان اموری که آیات جهاد و سنت نبوی در بر دارند، مانند پیش‌قدم شدن در اتمام حجت، دست درازی نکردن به زنان و کودکان، خودداری از شبیخون زدن، و دیگر احکام جهاد.
و فرمودهٔ او: « وَ لاٰ تَنٰازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَ تَذْهَبَ رِيحُكُمْ » (و با یکدیگر نزاع نکنید که سست‌عزم می‌شوید و شوکت و هیبتتان از میان می‌رود)؛ یعنی میان خود اختلاف و کشمکش مکنید تا مبادا این کار، سستیِ اراده و از دست رفتن عزت، اقتدار یا پیروزی‌تان را به بار آورد؛ چرا که پراکندگی آرا، یکپارچگی را برهم می‌زند و توان و نیرو را تضعیف می‌کند.
و این فرمودهٔ پروردگار: « وَ اصْبِرُوا إِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰابِرِينَ » (و شکیبایی ورزید که همانا خدا با شکیبایان است)؛ یعنی در برابر آنچه به شما می‌رسد، شکیبایی پیشه کنید؛ چه از سختی‌های نبرد و تهدیدهای دشمن، و چه در بسیار یاد کردن خدا و در فرمان‌برداری از خدا و پیامبرش؛ بی‌آنکه پیشامدها شما را متزلزل سازد، یا سنگینیِ طاعت دل‌سردتان کند، یا لذتِ گناه شما را بفریبد، یا خودپسندی و تکبرِ نفس گمراهتان نماید.
و خدای متعال فرمان به شکیبایی را با این کلام خویش تأکید کرده است که: « إِنَّ اللّٰهَ مَعَ الصّٰابِرِينَ » (همانا خدا با شکیبایان است)؛ زیرا صبر، نیرومندترین یاور در سختی‌ها و استوارترین تکیه‌گاه در برابر تزلزل در تصمیم و دگرگونیِ شتابان اراده است؛ و همانا صبر است که راه را برای اندیشهٔ درست و آرامش‌بخش باز می‌گذارد، آنگاه که در کشاکش هراس‌ها و مصیبت‌ها، افکار پریشان‌کننده و وسوسه‌های سست‌کنندهٔ اراده از هر سو به انسان هجوم می‌آورند؛ پس خدای پاک و منزه با شکیبایان است.
و این فرمودهٔ پروردگار: « وَ لاٰ تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ بَطَراً وَ رِئٰاءَ النّٰاسِ » (و مانند کسانی نباشید که از دیار خود با سرکشی و خودنمایی در برابر مردم بیرون آمدند...) تا پایان آیه، نهی از در پیش گرفتن شیوهٔ این سرمستانِ خودنماست که مانع راه خدا می‌شوند؛ و آنان طبق دلالت سیاق این آیات، همان کافران قریش هستند. صفاتی که قرآن برایشان یاد کرده — یعنی سرمستی و طغیان، خودنمایی در برابر مردم و بازداشتن از راه خدا — به مقتضای سیاقْ همان چیزی است که موجب نهی از همگون‌شدن با آنان و پیروی از روششان شده است. و اینکه فرمود: « وَ اللّٰهُ بِمٰا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ » (و خداوند به آنچه انجام می‌دهند احاطه دارد)، از احاطهٔ خدای متعال بر کردارهایشان و تسلط و مالکیتش بر آن اعمال خبر می‌دهد؛ و روشن است که لازمهٔ این امر، قرار گرفتن اعمال آنان در دایرهٔ قضای الهی و جریان‌یافتن آن با اذن و مشیت پروردگار است؛ و کاری که چنین باشد، هرگز چیزی نخواهد بود که خدای پاک و منزه را به عجز آورد و ناتوان سازد. ازاین‌رو، این جمله گویی کنایه از حقیقتی است که چند آیه بعد با صراحت بیان می‌دارد و می‌فرماید: « وَ لاٰ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاٰ يُعْجِزُونَ» (و کافران هرگز گمان نبرند که پیش افتاده‌اند؛ بی‌تردید آنان نمی‌توانند خدا را ناتوان سازند) (انفال: ۵۹).
پیداست که به کار رفتن این قیدها، یعنی سخن خدای متعال: « بَطَراً وَ رِئٰاءَ النّٰاسِ وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (سرمستانه و برای خودنمایی در برابر مردم و در حالی که از راه خدا بازمی‌دارند)، سبب می‌شود نهی به همین قیدها تعلق گیرد؛ و تقدیر کلام چنین است: از خانه‌ها و دیار خود برای پیکار با دشمنان دین بیرون نروید در حالی که سرمست و مغرور باشید، یا با زرق‌وبرق‌های دنیوی خودنمایی کنید، و مردم را از راه خدا بازدارید؛ بدین‌گونه که با گفتار و کردارتان آنان را به ترک پروای خدا، فرورفتن در نافرمانی‌ها و بیرون آمدن از مدار اطاعت از اوامر و احکام الهی فراخوانید؛ چراکه این کار، کارهایتان را تباه می‌سازد، نور ایمان را خاموش می‌کند و اثر آن را از میان جمع شما می‌زُداید. بنابراین هیچ راهی برای پیروزی تلاش‌ها و دستیابی به هدف‌های بزرگ نیست مگر همان راهی که دین استوار می‌گسترد و آیین فطری پیمودنش را هموار می‌سازد؛ و خداوند مردم نافرمان را به سوی مقاصد فاسدشان هدایت نمی‌کند.
این سه آیه دربردارندهٔ شش فرمان است که خدای پاک و منزه رعایت آنها را در جنگ‌های اسلامی هنگام روبه‌رو شدن با دشمن بر مؤمنان واجب ساخته است: پایداری، بسیار یاد کردن خدا، اطاعت از خدا و پیامبرش، پرهیز از کشمکش و نزاع، و اینکه سرمستانه و برای خودنمایی در برابر مردم بیرون نیایند و از راه خدا بازندارند.
مجموع این شش امر، یک آیین‌نامهٔ جامع جنگی است که از اصول مهم آیین‌نامه‌های نظامی هیچ کم ندارد؛ و تأمل دقیق در جزئیات رویدادهای تاریخ جنگ‌های اسلامی در عصر پیامبر (ص) — مانند بدر، احد، خندق، حنین و جز آنها — روشن می‌سازد که پیروزی و شکست همواره دایرمدارِ آن بوده است که مسلمانان مواد این دستورالعمل الهی را رعایت کنند یا نکنند، و بر آن مراقبت ورزند یا در آن سهل‌انگاری نمایند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ وَ قٰالَ لاٰ غٰالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ » (و هنگامی را که شیطان کارهایشان را در نظرشان بیاراست و گفت: امروز هیچ‌کس بر شما غالب نیست...) تا پایان آیه. زیبا جلوه دادن عمل انسان توسط شیطان، به این است که در دلش بیفکند که آن کار نیکو، زیبا و لذت‌بخش است؛ و این فریب با برانگیختن نیروهای باطنی و عواطف درونیِ وابسته به آن عمل صورت می‌گیرد؛ در نتیجه دل انسان مجذوب آن می‌شود و دیگر فراغتی نمی‌یابد تا به پیامد ناگوار و فرجام شومِ آن بیندیشد.
بعید نیست که این سخن خدا: « وَ قٰالَ لاٰ غٰالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ » (و گفت: امروز هیچ‌کس بر شما پیروز نخواهد شد) تا آخر آیه، مفسّر یا در حکم مفسّرِ تزیینِ شیطانی باشد؛ بر این مبنا که مراد از «اعمال»، نتایج و دستاوردهای آن باشد، یعنی همان قدرت، سلاح و سازوبرگی که تدارک دیدند و کنیزکان آوازه‌خوان، سازها و شراب‌هایی که با خود همراه کردند و خودنمایی با نظم سپاه و اسب‌های یدکی که پیشاپیش خود می‌کشیدند. نیز ممکن است مراد از اعمال، خودِ کردارهایشان باشد؛ یعنی انواع پافشاری‌شان در گمراهی و تباهی، اصرارشان بر ستیز با خدا و پیامبرش، و فرورفتن در ستم و فسق؛ که در این صورت، سخنِ نقل‌شده از شیطان: « لاٰ غٰالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النّٰاسِ » (امروز هیچ‌کس از مردم بر شما غالب نیست)، چیزی است که تزیین و فریب شیطان با آن کامل می‌شود و دل‌هایشان به نبرد با مسلمانان که در پی‌اش بودند، خوش و آرام می‌گردد؛ و شیطان این فریب را با این سخنش کامل ساخت: « وَ إِنِّي جٰارٌ لَكُمْ » (و من هم‌پیمان و پناه‌دهندهٔ شمایم).
«جوار» (پناه دادن و هم‌پیمانی در حمایت) از رسم‌های عرب در دوران جاهلیت بود که زندگی قبیله‌ای داشتند؛ و از حقوق جوار این بود که هرگاه دشمنی بر هم‌پیمان هجوم می‌آورد، پناه‌دهنده او را یاری می‌کرد. این رسم به تناسب سنت‌های جاری در جوامع بشری، آثار گوناگونی دارد.
و این سخن خدای متعال: « فَلَمّٰا تَرٰاءَتِ الْفِئَتٰانِ نَكَصَ عَليٰ عَقِبَيْهِ » (پس چون دو گروه روبه‌رو شدند و یکدیگر را دیدند، به عقب برگشت و پا پس کشید)؛ «نکوص» به معنای خودداری و عقب‌نشینی از یک چیز است، و « عَليٰ عَقِبَيْهِ » بیانگر حالت (حال) است، و «عَقِب» یعنی پاشنه و پشت پا؛ به این معنا که پا پس کشید و شکست‌خورده رو به پشتِ سر عقب‌عقب بازگشت.
و سخن او: « إِنِّي أَريٰ مٰا لاٰ تَرَوْنَ » (من چیزی را می‌بینم که شما نمی‌بینید)، علّت‌آوری برای این سخنش است که گفت: « إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ » (من از شما بیزارم)؛ و چه بسا اشاره به فرود آمدن فرشتگان پیاپی باشد که خداوند مسلمانان را با آنان یاری فرمود. همچنین سخن او: « إِنِّي أَخٰافُ اللّٰهَ وَ اللّٰهُ شَدِيدُ الْعِقٰابِ » (من از خدا می‌ترسم و خدا سخت‌کیفر است)، علت دیگری برای سخنِ « إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ » (من از شما بیزارم) و توضیح‌دهندهٔ همان علت قبلی است.
معنای آیه چنین است: و روز فرقان، همان هنگامه‌ای است که شیطان برای مشرکان، اعمالی را که برای ستیز با خدا و پیامبرش و پیکار با مؤمنان انجام می‌دادند و اقداماتی را که برای خاموش کردن نور خدا تدارک می‌دیدند، آراست و در نظرشان زیبا جلوه داد، و دلشان را با این سخن آرامش بخشید که: امروز هیچ‌کس از مردم بر شما پیروز نمی‌شود، و من پناه و یاور شمایم و از شما دفاع می‌کنم. اما هنگامی که دو گروه با یکدیگر روبه‌رو شدند و مشرکان مؤمنان را دیدند و مؤمنان مشرکان را، شیطان به عقب بازگشت و پا به فرار گذاشت و به مشرکان گفت: من از شما بیزارم؛ من چیزی را می‌بینم که شما نمی‌بینید؛ فرود آمدن فرشتگان یاری‌رسان برای مؤمنان و عذابی را که همراه دارند و شما را تهدید می‌کند می‌بینم؛ من از عذاب خدا می‌ترسم و خدا سخت‌کیفر است.
این معنا — چنان‌که می‌بینی — قابلیت انطباق دارد بر وسوسه‌گری شیطان در دل‌های آنان، و برانگیختنشان بر ضد مؤمنان و تشویقشان به جنگ با ایشان، و دلخوش کردنشان به سازوبرگی که آماده کرده بودند؛ تا آنجا که چون دو گروه روبه‌رو شدند و نصرت الهی فرود آمد و ترس بر دل‌هایشان چیره گشت، پندارهایشان واژگون و اندیشه‌هایشان دگرگون شد، و گمان پیروزی و آرزوی فتح و کامیابی، به ترسی چیره بر جان‌هایشان و نومیدی و یأسی فراگیر در دل‌هایشان بدل گشت.
همچنین قابلیت انطباق دارد بر تمثّل و صورتی شیطانی که برایشان آشکار شد و حواسشان به آن جلب گردید؛ به این صورت که در چهرهٔ انسانی برایشان مجسم شد و به آنان همان سخنی را گفت که خداوند حکایت کرده است: « لاٰ غٰالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النّٰاسِ وَ إِنِّي جٰارٌ لَكُمْ » (امروز هیچ‌کس از مردم بر شما پیروز نمی‌شود و من پناه و هم‌پیمان شمایم). پس آنان را گمراه ساخت، به راه انداخت و به میدان نبرد نزدیک کرد؛ تا آنکه دو گروه به یکدیگر نزدیک شدند و رویاروی هم قرار گرفتند. پس چون دو گروه با هم روبه‌رو شدند و او اوضاع را بر خلاف آنچه امید و طمع داشت دید، به عقب برگشت و گفت: من از شما بیزارم؛ من چیزی را می‌بینم که شما نمی‌بینید (از فرود آمدن نصرت و فرشتگان)، من از خدا می‌ترسم و خدا سخت‌کیفر است. و در روایات مربوط به این داستان، از طریق شیعه و اهل سنت، شواهدی در تأیید این وجه وارد شده است.
و آن این است که شیطان در چهرهٔ سراقة بن مالک بن جُعشُم کنانی، از تیرهٔ مُدلِج — که از بزرگان قبیلهٔ کنانه بود — برای مشرکان مجسم شد و آنچه را گفت به آنان گفت و پرچمشان را به دوش کشید؛ تا آنکه وقتی دو گروه روبه‌رو شدند، پا به فرار گذاشت در حالی که می‌گفت: « إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَريٰ مٰا لاٰ تَرَوْنَ » (من از شما بیزارم؛ من چیزی را می‌بینم که شما نمی‌بینید) تا پایان آنچه خدای متعال حکایت کرده است؛ و این روایت به‌زودی در بحث روایی آینده خواهد آمد، ان‌شاءالله تعالی.
برخی از مفسران بر وجه نخست پافشاری کرده و وجه دوم را با بی‌اعتبار دانستن روایات نقلی و ضعیف شمردن اسناد خبرها رد کرده‌اند؛ در حالی که این روایات هرچند متواتر نیستند و همراه با قرائن قطعیِ یقین‌آور هم نمی‌باشند، اما اصل این معنا امری محال نیست که عقل سلیم آن را رد کند، و از داستان‌هایی هم نیست که روایات صحیح آن را نفی نمایند. مانعی ندارد که شیطان برای آنان مجسم شود و ایشان را به ورطهٔ گمراهی و هلاکت درآورد، تا هنگامی که خواسته‌اش برآورده شد، آنان را در هلاکتشان رها کند، یا تا آنکه عذابی الهی را مشاهده کند، به عقب برگردد و بگریزد.
افزون بر این، سیاق آیهٔ کریمه به رساندن این وجه دوم نزدیک‌تر است تا وجه نخست؛ به‌ویژه با توجه به فرمودهٔ او: « وَ إِنِّي جٰارٌ لَكُمْ » (و من هم‌پیمان و یاور شمایم)، و فرمودهٔ او: « فَلَمّٰا تَرٰاءَتِ الْفِئَتٰانِ نَكَصَ عَليٰ عَقِبَيْهِ » (پس چون دو گروه با هم روبه‌رو شدند، به عقب برگشت)، و فرمودهٔ او: « إِنِّي أَريٰ مٰا لاٰ تَرَوْنَ » (من چیزی را می‌بینم که شما نمی‌بینید) تا آخر آیه؛ چرا که برگرداندن معنای سخن او:
برای نمونه، « إِنِّي أَريٰ » (من می‌بینم) و مانند آن، به خطورات و وسوسه‌های نفسانی با نوعی عنایت استعاری، بسیار بعید است.
خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ» (آنگاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است می‌گفتند: اینان را دینشان فریفته است) تا آخر آیه [انفال: ۴۹]. یعنی منافقان — که همان کسانی‌اند که ایمان را آشکار ساخته و کفر را پنهان داشته‌اند — و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است — یعنی سست‌باوران در ایمان که جانشان از شک و تردید خالی نیست — در حالی که با تحقیر و خوارشماری به مؤمنان اشاره می‌کردند، می‌گویند: اینان را دینشان فریب داده است؛ چرا که اگر فریب دینشان نبود، دست به چنین مهلکهٔ آشکاری نمی‌زدند، در حالی که گروهی اندک و ناتوان‌اند که نه شمار و عِدّه‌ای دارند و نه سلاح و تجهیزاتی، و قریش با آن همه سازوبرگ و نیرو و شوکت آمده است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَإِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ » (و هرکس بر خدا توکل کند، بی‌گمان خدا شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است)؛ این جمله در مقام پاسخ به سخن آنان و آشکار کردن فریب‌خوردگیِ خودشان است. و عبارت « فَإِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ » از باب نهادنِ سبب به جای مسبَّب (آوردن علت به جای نتیجه) است. معنا این است که: این منافقان و بیماردلان در سخن خود به خطا رفتند؛ زیرا مؤمنان بر خدا توکل کردند، حقیقتِ اثرگذاری را به او نسبت دادند و خود را به نیرو و توان او متکی ساختند. و هرکس کارش را به خدا واگذارد، خدا او را بسنده خواهد بود؛ چراکه او شکست‌ناپذیری است که یاری‌خواهانش را پیروز می‌کند، و حکیمی است که در نهادنِ هر چیز در جایگاه شایسته‌اش هرگز اشتباه نمی‌کند.
در این آیه، دلیلی است بر حضور گروهی از منافقان و ضعیف‌الایمان‌ها در بدر به هنگام رویارویی دو سپاه.
اما منافقان—که اسلام را آشکار می‌کردند و کفر را در دل پنهان می‌داشتند—معنایی نداشت که در صف مشرکان باشند؛ بنابراین جز در میان مسلمانان نبودند. اما نکته مهم در عاملی است که موجب پایداریِ آنان در آن روزِ بسیار سخت شد.
و اما افراد ضعیف‌الایمان یا کسانی که در حقانیت اسلام تردید داشتند، ممکن است در میان مؤمنان بوده باشند یا در لشکر مشرکان؛ و گفته شده است آنان گروهی از قریش بودند که در مکه اسلام آوردند، اما پدرانشان بازشان داشتند و ناچار شدند همراه مشرکان به سوی بدر بیرون آیند؛ تا آنکه چون به بدر آمدند و اندک بودن و ناتوانیِ ظاهریِ مسلمانان را دیدند، گفتند: بیچاره‌ها! دینشان فریبشان داده است؛ و این مطلب اگر خدای متعال بخواهد، در بحث روایتیِ آینده خواهد آمد.
به هر حال، شایسته است در این نکته که آیه افاده می‌کند—یعنی حضور گروهی از منافقان و بیماردلان در روز بدر به هنگام نبرد—دقت نظر شود، و حقیقتِ علتی که سبب شد این منافقان و سست‌ایمان‌ها در این جنگ حاضر شوند و در آن موقعیت بسیار سخت و هولناک بایستند، روشن گردد؛ موقعیتی که اسباب عادی به هیچ روی با آن سازگار نبود و جز اهل حقیقت—که خدا دل‌هایشان را برای ایمان آزموده است—کسی در آن استوار نمی‌ماند؛ و اینکه چرا در آنجا حاضر شدند؟ و چگونه و به چه انگیزه‌ای همراه با شکیبایانِ سپاه اسلام پایمردی کردند؟ و شاید اگر خدای متعال بخواهد، در آیاتی از سوره توبه که پیرامون منافقان و بیماردلان خواهد آمد، توفیق یابیم به بخشی از این بحث بپردازیم.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ تَريٰ إِذْ يَتَوَفَّي الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلاٰئِكَهُ » (و اگر ببینی هنگامی را که فرشتگان جان کافران را می‌گیرند...) تا پایان دو آیه.
«توفّی» دریافتِ کامل حق است، و در کلام خدای متعال بسیار به معنای ستاندنِ جان (قبض روح) به کار می‌رود. و نسبت دادنِ ستاندنِ جان‌های کافران به فرشتگان، با وجود آنکه در برخی آیات به فرشته مرگ (ملک‌الموت) نسبت داده شده است و در آیاتی دیگر به خدای پاک و منزه، مانند سخن او: « قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (سجده: ۱۱) (بگو: فرشته مرگی که بر شما گمارده شده است جانتان را می‌ستاند) و سخن دیگرش: « اَللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا» (زمر: ۴۲) (خداست که جان‌ها را هنگام مرگشان می‌ستاند)، دلیلی است بر اینکه فرشته مرگ یارانی دارد که عهده‌دارِ گرفتن جان‌ها هستند. آنان به‌منزله دستهای کارگزار اویند که با اجازه او اقدام می‌کنند و به فرمان او دست به کار می‌شوند، همان‌گونه که خودِ او نیز با اجازه خدا آغاز می‌کند و به فرمان او عمل می‌نماید؛ و از همین رو، نسبت دادنِ توفّی به فرشتگانِ کارگزار، به فرشته مرگ، و به خدای پاک و منزه صحیح است.
و این سخن او: « يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبٰارَهُمْ » (بر صورت‌ها و پشت‌هایشان می‌زنند)، ظاهرش این است که بر جلوِ بدن‌هایشان و پشتِ آن می‌زنند، پس کنایه از آن است که آنان را در میان می‌گیرند و ضربه‌ها همه جهت‌هایشان را فرامی‌گیرد. و گفته شده است که «ادبار» (پشت‌ها) کنایه از نشیمنگاه‌هاست و به همین تناسب، مقصود از «وجوه» (صورت‌ها) جلوی سرِ آنان خواهد بود؛ و زدنِ صورت‌ها و نشیمنگاه‌ها به این معنا، برای خوار ساختن و تحقیر است.
و این سخن او: « وَ ذُوقُوا عَذٰابَ الْحَرِيقِ » (و بچشید عذاب سوزان را)، یعنی فرشتگان به آنان می‌گویند: بچشید عذاب سوزان را، که همان آتش است.
و این سخن او: « ذٰلِكَ بِمٰا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ » (این به سبب آنچه دستهای خودتان پیش فرستاده است)، دنباله سخنِ نقل‌شده از فرشتگان است، یا اشاره به مجموعه کارهایی است که با آنان می‌شود و سخنانی که فرشتگان به آنان می‌گویند؛ و معنا این است: ما عذاب سوزان را تنها به سبب آنچه دستهای خودتان پیش فرستاده است به شما می‌چشانیم، یا اینکه: ما به سبب آنچه دستهای خودتان پیش فرستاده است بر صورت‌ها و پشت‌هایتان می‌زنیم و عذاب سوزان را به شما می‌چشانیم.
و این سخن او که: « وَ أَنَّ اللّٰهَ لَيْسَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ » (و اینکه خدا هرگز به بندگان ستمکار نیست)، بر جایگاهِ عبارت « بِمٰا قَدَّمَتْ » (به سبب آنچه پیش فرستاده است) عطف شده است؛ یعنی: این [کیفر] بدان جهت است که خدا به بندگان ستم نمی‌کند؛ به این معنا که به هیچ‌یک از بندگانش ستم روا نمی‌دارد، زیرا خدای متعال بر صراط مستقیم (راه استوار عدالت) است و در فعل او هیچ تخلف و ناهمگونی‌ای نیست؛ پس اگر به یک نفر ستم می‌کرد، به همگان ستم روا می‌داشت، و اگر اهل ستم بود، بسیار به بندگان ستم می‌کرد؛ پس این نکته را دریاب.
سیاق آیات گواهی می‌دهد که مقصود از این کسانی که خدای پاک و منزه توصیفشان می‌کند که فرشتگان جانشان را می‌گیرند و عذابشان می‌کنند، همان کشته‌شدگانِ مشرکان قریش در جنگ بدر هستند.
خدای متعال می‌فرماید: « كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ » (همچون شیوهٔ خاندان فرعون و کسانی که پیش از آنان بودند؛ به آیات خدا کافر شدند...) تا پایان آیه. «دأب» و «دیدَن» به معنای عادت است؛ یعنی کاری که تداوم دارد و انسان بر پایهٔ آن رفتار می‌کند، و همان راه و روشی است که در پیش می‌گیرد. معنای آیه چنین است: کفر اینان به کفر خاندان فرعون و امت‌های کافرِ پیش از آنان می‌ماند؛ آنان به آیات خدا کفر ورزیدند و با این کار گناهکار شدند، پس خدا نیز به کیفر گناهانشان گریبانشان را گرفت؛ بی‌تردید خدا نیرومند است و از مجازات آنان ناتوان نمی‌شود، و چون کیفر دهد، عذابش سخت است.
خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَهً أَنْعَمَهٰا عَليٰ قَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ » (این بدان سبب است که خدا هرگز نعمتی را که به قومی ارزانی داشته دگرگون نمی‌سازد تا آنکه آنچه را در درون خود دارند تغییر دهند...). یعنی کیفری که خدای پاک و منزه با آن مجازات می‌کند، همواره پس از نعمتی پیشین از جانب پروردگار می‌آید، بدین‌گونه که آن نعمت سلب می‌شود و عذاب جایگزینش می‌گردد؛ و هیچ نعمتی از نعمت‌های الهی از میان نمی‌رود و به نقمت و عقاب تبدیل نمی‌شود مگر آنکه جایگاه و ظرفِ آن، یعنی جان‌های آدمیان، دگرگون شود. پس نعمتی که خدا به قومی بخشیده، تنها از آن رو بر آنان جاری شده که در جانِ خویش آمادگیِ پذیرش آن را پیدا کرده بودند؛ و آن نعمت از آنان گرفته نمی‌شود و به نقمت و کیفر بدل نمی‌گردد مگر بدان سبب که آن آمادگی درونی و ملاکِ دریافتِ فیض را تغییر دهند و در عوض، پذیرای عذاب و مستحق آن شوند.
و این ضابطه‌ای کلی در تبدیل شدن نعمت به نقمت و عذاب است، و جامع‌تر از آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید:
« إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُغَيِّرُ مٰا بِقَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ» (خداوند حال هیچ قومی را دگرگون نمی‌کند تا آنکه آنچه را در درون دارند تغییر دهند؛ رعد: ۱۱)، هرچند ظاهر آیه با تبدیل نعمت به نقمت سازگاریِ آشکارتر و روشن‌تری دارد.
به هر حال، سخن خدای متعال که: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً » (این بدان سبب است که خدا هرگز دگرگون‌کننده نیست...)، از قبیل بیانِ علتی فراگیر و تطبیق آن بر موردی خاص است؛ یعنی مؤاخذهٔ مشرکان قریش به سبب گناهانشان، مجازاتشان با این کیفر سهمگین، و تبدیل شدن نعمت خدا بر آنان به عذابی سخت، تنها شاخه‌ای از شاخه‌های یک سنت پایدار الهی است، که: خداوند نعمتی را که به قومی بخشیده تغییر نمی‌دهد مگر آنکه حالات درونیِ خویش را دگرگون سازند.
و این سخن او که: « وَ أَنَّ اللّٰهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و اینکه خدا شنوا و داناست)، دلیلی دیگر پس از استدلال با سخن پیشین است، یعنی: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً» (این بدان سبب است که خدا دگرگون‌کننده نیست ...).
تا پایان آیه؛ و بر پایهٔ دلالت سیاق، ظاهر کلام این است که مراد چنین باشد: و این بدان سبب است که خدا شنوای دعاهایتان و دانای به نیازهایتان است؛ زاری و استغاثه‌تان را شنید و از نیازتان آگاه بود، پس دعایتان را اجابت کرد و دشمنانتان را که به آیات الهی کافر شدند کیفر داد. این احتمال نیز وجود دارد که مقصود چنین باشد: این مجازات بدان جهت است که خدا گفتارشان را می‌شنید و از کردارشان آگاه بود، پس به کیفرِ همان عذابشان فرمود؛ و جمع میان هر دو احتمال نیز ممکن است.
خدای متعال می‌فرماید: « كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَذَّبُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ فَأَهْلَكْنٰاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ » (همچون شیوهٔ خاندان فرعون و کسانی که پیش از آنان بودند؛ آیات پروردگارشان را تکذیب کردند، پس ما به کیفر گناهانشان هلاکشان ساختیم...) تا پایان آیه. این همانندسازیِ پیشین دوباره تکرار شده است، زیرا این فرض نیز با آنچه گذشت شباهت دارد؛ بنابراین، سخن پیشینِ « كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ » (مانند روش خاندان فرعون...)، همانندسازی برای این فرموده بود که: «ذٰلِكَ بِمٰا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَ أَنَّ اللّٰهَ لَيْسَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِيدِ » (این به سبب همان چیزی است که دست‌هایتان پیش فرستاده و اینکه خدا هرگز به بندگان ستمکار نیست)، همان‌گونه که عبارت دوم، یعنی « كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ -إلي قوله- وَ كُلٌّ كٰانُوا ظٰالِمِينَ » (مانند روش خاندان فرعون ــ تا آنجا که می‌فرماید: ــ و همگی ستمکار بودند)، همانندسازی است برای این کلام الهی که: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَهً » (این بدان سبب است که خدا هرگز نعمتی را دگرگون نمی‌سازد...).
با این تفاوت که در مقایسهٔ دوم نوعی التفات (تغییر لحن و زاویهٔ سخن) در عبارت « فَأَهْلَكْنٰاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ » (آنان را به سبب گناهانشان هلاک کردیم) وجود دارد؛ در حالی که در مقایسهٔ نخست، در برابر آن، عبارت « فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ بِذُنُوبِهِمْ » (خدا آنان را به سبب گناهانشان گرفتار ساخت) بدون التفات آمده بود. شاید علتش این باشد که مقایسهٔ دوم پس از این بیان آمد که خداوند افاضه‌کنندهٔ نعمت‌ها بر بندگان خویش است و آن را دگرگون نمی‌کند مگر آنکه خودشان آنچه را در جان‌هایشان است تغییر دهند. این شأن پروردگار نسبت به بندگانش، اقتضا می‌کرد که این گروه بندگانی به شمار آیند که در مسیر بندگی پروردگارشان حرکت نمی‌کنند. به همین سبب، بخشی از سیاق مقایسه را تغییر داد و در دومی فرمود: « كَذَّبُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ » (آیات پروردگارشان را تکذیب کردند)، در حالی که در مقایسهٔ نخست در برابر آن فرموده بود: « كَفَرُوا بِآيٰاتِ اللّٰهِ » (به آیات خدا کفر ورزیدند). از این رو در اینجا از غیبت به متکلم مع‌الغیر (اول‌شخص جمع) التفات کرد و فرمود: « فَأَهْلَكْنٰاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ » تا دلالت کند بر اینکه خدای پاک و منزه همان پروردگارشان است و همو هلاک‌کننده‌شان به شمار می‌رود. به کار گرفتن صیغهٔ متکلم مع‌الغیر برای دلالت بر عظمت شأن و جلالت مقام اوست، و نیز بر اینکه او واسطه‌ها و کارگزارانی دارد که به فرمانش عمل می‌کنند و بر پایهٔ مشیت او پیش می‌روند.
و در سخن خود: « وَ أَغْرَقْنٰا آلَ فِرْعَوْنَ » (و فرعونیان را غرق کردیم)، مفعول را آشکار ساخت و نفرمود: «و أغرقناهم» (و غرقشان کردیم)، تا از اشتباه ناشی از بازگشت ضمیر به فرعونیان و همهٔ پیشینیانِ آنان پیشگیری شود.
و خدای متعال می‌فرماید: « وَ كُلٌّ كٰانُوا ظٰالِمِينَ » (و همگی ستمکار بودند)؛ یعنی تمام کسانی که عذاب الهی گریبانشان را گرفت، از کافران قریش و فرعونیان و پیشینیانِ آنان، در حق خدا ستمکار بودند.
و در این آیه روشنگری شده است که خدای پاک و منزه هرگز کسی را به مجازات سخت خود گرفتار نمی‌کند و نعمتش را بر کسی به نقمت و عذاب تبدیل نمی‌سازد، مگر هنگامی که او ستمکاری باشد که با کفر ورزیدن به آیات الهی، نعمت خدا را به نقمت تبدیل کند؛ بنابراین، او هیچ‌کس را به عذاب خویش مجازات نمی‌کند مگر آنکه سزاوارش باشد.
(بحث روایی)
در کتاب کافی، از علی بن ابراهیم، از پدرش، از ابن ابی‌عمیر، از حسین بن عثمان، از سماعه روایت شده است که گفت: از ابوالحسن علیه‌السلام دربارهٔ خمس پرسیدم، فرمود: «در هر فایده و منفعتی که نصیب مردم شود، چه کم باشد و چه زیاد.»
و در همان کتاب، از علی بن ابراهیم، از پدرش، از حماد بن عیسی، از برخی یارانمان، از عبد صالح [امام کاظم علیه‌السلام] روایت شده است که فرمود: «خمس در پنج چیز واجب است: غنیمت‌های جنگی، غواصی [مروارید و گوهرهای دریایی]، گنج‌ها، معادن، و نمک‌زارها. از همهٔ این دسته‌ها یک‌پنجم (خمس) گرفته می‌شود و به کسانی داده می‌شود که خداوند برایشان قرار داده است؛ و چهار پنجمِ باقی‌مانده میان کسانی که بر سر آن جنگیده‌اند و عهده‌دار آن بوده‌اند تقسیم می‌گردد.
و خمس میان آنان به شش سهم تقسیم می‌شود: سهمی برای خدا، سهمی برای پیامبر خدا، سهمی برای خویشاوندان پیامبر (ذوی القربی)، سهمی برای یتیمان، سهمی برای بینوایان و سهمی برای درراه‌ماندگان. سهم خدا و سهم پیامبرش پس از پیامبر خدا، به ارث به اولی‌الامر [امامان معصوم] می‌رسد؛ از این رو او سه سهم دارد: دو سهم از راه ارث، و یک سهم که خداوند برای خودِ او معین کرده است. پس نیمی از کلِ خمس متعلق به اوست؛ و نیم دوم خمس میان اهل‌بیت او تقسیم می‌شود: سهمی برای یتیمانشان، سهمی برای بینوایانشان، و سهمی برای درراه‌ماندگانشان که بر پایهٔ کتاب و سنت به اندازه‌ای میانشان تقسیم می‌شود که در طول سالشان بی‌نیاز شوند. پس اگر چیزی از نیازشان افزون آمد، از آنِ حاکم [امام] است؛ و اگر کم آمد و از بی‌نیازی‌شان کاستی داشت، بر عهدهٔ حاکم است که از نزد خود به مقداری انفاق کند که بی‌نیازشان سازد. دلیل آنکه تأمین هزینهٔ آنان بر عهدهٔ او گذاشته شده، این است که افزودهٔ آن نیز برای اوست. و خداوند این خمس را ویژهٔ آنان قرار داد — نه بینوایان و درراه‌ماندگانِ سایر مردم — تا جایگزینی برای صدقات مردم باشد؛ به عنوان پاک‌داشت و تنزیهی از جانب خدا به سبب خویشاوندی‌شان با پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله، و احترامی از جانب خدا برای آنان تا از چرکِ دست مردم [صدقات عمومی] دور بمانند؛ از این رو سهمی ویژه از نزد خود و چیزی که با آن بی‌نیاز شوند برایشان قرار داد تا مبادا آنان را در جایگاه خواری و بینوایی بنشاند؛ و صدقه دادنِ برخی از آنان به برخی دیگر اشکالی ندارد.»
و این کسانی که خداوند خمس را برایشان قرار داده، همان خویشاوندان پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله هستند که خداوند از آنان یاد کرده و فرموده است: « وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ » (و خویشاوندان نزدیکت را هشدار ده؛ شعراء: ۲۱۴). و آنان خودِ فرزندان عبدالمطلب هستند، چه مرد و چه زن؛ و هیچ‌کس از دیگر خاندان‌های قریش و نه از سایر عرب در میان آنان نیست، و غلامانِ آزادشده‌شان (موالی) نیز در این خمس نه جزو آنان به شمار می‌روند و نه سهمی دارند؛ و صدقات مردم برای غلامانِ آزادشده‌شان حلال است و آنان با سایر مردم برابرند.
و کسی که مادرش از بنی‌هاشم و پدرش از دیگر تیره‌های قریش باشد، صدقات برای او حلال است و از خمس سهمی ندارد؛ زیرا خدا می‌فرماید: « اُدْعُوهُمْ لِآبٰائِهِمْ » (آنان را به پدرانشان نسبت دهید؛ احزاب: ۵).
و در کتاب «تهذیب الاحکام» به سند خود از علی بن مهزیار روایت کرده است که گفت: علی بن راشد به من گفت: به امام عرض کردم: «به من فرمان دادی تا به کار تو بپردازم و حق تو را بگیرم؛ من نیز این موضوع را به پیروانت اعلام کردم. برخی از آنان به من گفتند: حق او چیست؟ و من ندانستم چه پاسخی به آنان بدهم!» امام فرمود: «خمس بر آنان واجب است.» عرض کردم: «در چه چیزی؟» فرمود: «در کالاها و املاک و زراعت‌هایشان (ضیاع: زمین‌ها و باغ‌های حاصلخیز).» عرض کردم: «آیا بر بازرگان و پیشه‌وری که با دست خود کار می‌کند نیز خمس واجب است؟» فرمود: «این در صورتی است که پس از هزینهٔ زندگی‌شان (مؤونه) برایشان مقدور باشد و اضافه بیاید.»
و در همان کتاب به سند خود از زکریا بن مالک جعفی از امام صادق (ع) روایت کرده است که: از آن حضرت دربارهٔ سخن خدای متعال پرسیده شد که می‌فرماید: « وَ اعْلَمُوا أَنَّمٰا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ-فَأَنَّ لِلّٰهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبيٰ-وَ الْيَتٰاميٰ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و بدانید هر چیزی را که به غنیمت گرفتید، یک‌پنجمِ آن برای خدا و برای پیامبر و برای خویشاوندان، و یتیمان و بینوایان و درراه‌ماندگان است؛ انفال: ۴۱). پس امام فرمود: «سهم خمسِ خداوند عزوجل برای امام است، و سهم خمس پیامبر برای امام است، و سهم خمسِ ذی‌القربی به خاطر پیوند خویشاوندی با پیامبر برای امام است؛ و یتیمان، یتیمانِ خاندان پیامبرند، و بینوایان از خودِ آنان، و درراه‌ماندگان نیز از خود آنان هستند؛ پس خمس از میان آنان بیرون نمی‌رود و به دیگران داده نمی‌شود.»
و در همان کتاب به سند خود از احمد بن محمد بن ابی‌نصر از امام صادق (ع) روایت کرده است: ابراهیم بن ابی‌بلاد به آن حضرت عرض کرد: «آیا زکاتی بر شما واجب شده است؟» فرمود: «نه، ولی مال زیاد می‌آید و ما این‌گونه می‌بخشیم.» و از سخن خدای عزوجل پرسیده شد که می‌فرماید: « وَ اعْلَمُوا أَنَّمٰا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ-فَأَنَّ لِلّٰهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبيٰ » (و بدانید هر چیزی را که به غنیمت گرفتید، یک‌پنجمِ آن برای خدا و برای پیامبر و برای خویشاوندان است؛ انفال: ۴۱)؛ به ایشان عرض شد: «آنچه برای خداست از آنِ کیست؟» فرمود: «برای پیامبر است، و آنچه برای پیامبر باشد برای امام است.» پرسیده شد: «به نظر شما اگر یک دسته از مستحقان بیشتر از دستهای دیگر، و دستهای کمتر از دستهٔ دیگر باشند چه؟» فرمود: «اختیارِ آن با امام است.» پرسیده شد: «به نظر شما پیامبر خدا (ص) چگونه رفتار می‌کرد؟» فرمود: «ایشان تنها بر اساس آنچه خود صلاح می‌دید می‌بخشید، و امام نیز همین‌گونه رفتار می‌کند.»
می‌گویم: روایات از امامان اهل بیت (ع) متواتر است بر اینکه خمس ویژهٔ خدا و پیامبر او و امام از اهل بیت او، و یتیمانِ خویشاوندان پیامبر و بینوایان و درراه‌ماندگانِ آنان است و از آنان فراتر نمی‌رود و به غیرِ ایشان پرداخت نمی‌شود؛ و نیز اینکه خمس مطابق آنچه در روایات گذشت به شش سهم تقسیم می‌گردد؛ و اینکه به غنیمت‌های جنگی اختصاص ندارد، بلکه هر آنچه را در لغت غنیمت نامیده می‌شود دربرمی‌گیرد، مانند سود کسب‌وکارها، گنج‌ها، آنچه با غواصی از دریا به دست می‌آید، معادن و نمک‌زارها. و در روایات اهل بیت — چنان‌که گذشت — آمده است که این، موهبت و بخششی از سوی خداوند برای اهل بیت است، در برابرِ زکات‌ها و صدقاتی که بر آنان حرام کرده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه و ابن منذر از طریقی دیگر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که: نَجده حروری (از سران خوارج) فرستاده‌ای روانه کرد تا از او دربارهٔ سهم «ذی‌القربی» (خویشاوندان) که خداوند یاد فرموده است بپرسد. ابن‌عباس برای او نوشت: «ما بر این باور بودیم که مقصود مائیم، اما قوم ما این را از ما نپذیرفتند.» و فرستادگان گفتند: «و نجده می‌گوید: تو آن سهم را برای چه کسی می‌دانی؟» ابن‌عباس گفت: «آن برای نزدیکان پیامبر خدا (ص) است که پیامبر خدا (ص) آن را برای آنان تقسیم کرد.»
[ابن‌عباس افزود:] «و عمر پیشنهادی در این باره به ما داد که ما آن را کمتر از حق خود دیدیم، پس آن را به خودش پس دادیم و از پذیرفتنش خودداری کردیم.» و پیشنهاد عمر به آنان این بود که به ازدواجِ مجردهایشان کمک کند، بدهیِ بدهکارانشان را بپردازد، و به نیازمندشان چیزی بدهد، اما از اینکه چیزی بیش از این به آنان بدهد خودداری ورزید.
می‌گویم: این سخن در روایت که «قالوا لمن تراه»، معنایش این است: کسانی که نجدهٔ حروری آنان را فرستاده بود به ابن‌عباس گفتند: «نجده می‌گوید خمس را سهم چه کسی می‌دانی؟» یعنی از نظر و فتوای تو دربارهٔ کسی که خمس باید به او پرداخت شود می‌پرسد.
و این گفته که: «هو لقربى رسول الله قسمه لهم...» ظاهرش این است که او «ذی‌القربی» را به خویشاوندان پیامبر (ص) تفسیر کرده است؛ در حالی که ظاهر روایات پیشین از امامان اهل بیت (ع) این است که آنان «ذی‌القربی» را به امامِ اهل بیت تفسیر کرده‌اند؛ و ظاهر آیه نیز همین را تأیید می‌کند، چرا که با واژهٔ مفرد («ذی»، صاحب) تعبیر آورده است!
و در همان کتاب، ابن منذر از عبدالرحمان بن ابی‌لیلی روایت کرده است که گفت: از علی (ع) پرسیدم و عرض کردم: «ای امیرالمؤمنین، به من خبر بده که رفتار ابوبکر و عمر دربارهٔ خمس، یعنی سهم شما، چگونه بود؟» فرمود: «اما در دوران حکومت ابوبکر خمسی در کار نبود؛ و اما عمر همواره در هر خمس، سهم ما را به من می‌داد تا اینکه خمسِ فتوحات شوش و جندی‌شاپور رسید؛ پس عمر در حالی که من نزدش بودم گفت: این سهم شما اهل بیت از خمس است، در حالی که بر برخی از مسلمانان سختی فرود آمده و نیازشان شدید شده است.»
[علی (ع) فرمود:] «من گفتم: آری [آن را به نیازمندان بده]؛ اما عباس بن عبدالمطلب برجَست و گفت: در آنچه از آنِ ماست دخالت و بخشش مکن. من گفتم: آیا ما مداراکننده‌ترینِ مسلمانان نیستیم؟ و امیرالمؤمنین (عمر) میانجی‌گری کرد و آن سهم را گرفت؛ پس به خدا سوگند دیگر آن را تحویل نگرفتیم و در دوران حکومت عثمان نیز بر بازپس‌گیری‌اش توانایی نیافتم.»
سپس علی (رضی الله عنه) لب به سخن گشود و فرمود: خداوند صدقه (زکات) را بر پیامبر خدا (ص) حرام کرد و در عوضِ آنچه بر وی حرام نموده بود، سهمی از خُمس را به او اختصاص داد؛ و صدقه را به‌طور خاص بر اهل‌بیت او نیز ــ نه بر دیگر افراد امتش ــ حرام فرمود؛ ازاین‌رو، به عوض آنچه بر آنان حرام کرده بود، همراه با پیامبر خدا (ص) سهمی نیز برای اهل‌بیت قرار داد.
و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس (رضی الله عنهما) روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:
«رغبت لكم عن غساله الأيدي-لأن لكم في خمس الخمس ما يغنيكم أو يكفيكم» (من چرکین‌آب دستهای مردم (صدقات و زکات) را برای شما نپسندیدم؛ چراکه در یک‌پنجم از خُمس، سهمی برای شما هست که بی‌نیازتان می‌سازد یا کفایتتان می‌کند.)
می‌گویم: این سخن بر این پایه استوار است که سهم اهل‌بیت، تنها همان سهم «ذی‌القربی» (خویشاوندان پیامبر) باشد و بس.
و در همان کتاب، ابن‌ابی‌شیبه از جُبَیر بن مُطعِم (رضی الله عنه) روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) سهم ذی‌القربی را میان بنی‌هاشم و بنی‌مُطَّلِب تقسیم فرمود. وی گفت: من و عثمان بن عفان به راه افتادیم تا اینکه بر آن حضرت وارد شدیم و گفتیم: ای پیامبر خدا، اینان برادران شما از بنی‌هاشم هستند که برتری‌شان به سبب جایگاهی که خداوند به واسطهٔ شما به آنان بخشیده، انکارناپذیر است؛ اما برادرانمان از بنی‌مُطَّلب را چطور دیدید که به آنان عطا کردید و به ما ندادید، در حالی که ما و آنان از حیث نَسَب در یک مرتبه‌ایم؟ پیامبر فرمود: «إنهم لم يفارقونا في الجاهليه و الإسلام» (آنان در جاهلیت و اسلام هرگز از ما جدا نشدند.)
و در همان کتاب، ابن‌مردویه از زید بن اَرقم (رضی الله عنه) روایت کرده است که گفت: «آل محمد الذين أعطوا الخمس:آل علي و آل عباس و آل جعفر و آل عقيل» (آل محمد که خُمس به آنان داده شد، عبارت‌اند از: آل علی، آل عباس، آل جعفر و آل عقیل.)
می‌گویم: روایات در این باب از طریق اهل‌سنت فراوان است؛ و روایاتی که شیوهٔ عمل پیامبر (ص) را از طرق آنان بازگو می‌کنند، با یکدیگر اختلاف دارند؛ مضمون برخی روایات این است که آن حضرت (ص) خُمس را به چهار سهم تقسیم می‌کرد، و مضمون برخی دیگر این است که به پنج سهم تقسیم می‌فرمود.
با این حال، آنچه در این روایات نزدیک به مسلم و قطعی می‌نماید این است که یکی از سهام خُمس به خویشاوندان پیامبر (ص) اختصاص دارد و در آیهٔ خُمس، مراد از ذی‌القربی همین خویشاوندان هستند؛ برخلاف آنچه در روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) آمده است.
همچنین از اموری که در این روایات نزدیک به مسلم است، این است که پیامبر (ص) تا زنده بود آن را میان بنی‌مُطَّلب تقسیم می‌کرد، و این سهم با این ویژگی در روزگار خلفای سه‌گانه از آنان قطع شد و پس از ایشان نیز کار بر همین منوال پیش رفت.
نیز از امور مسلم در این روایات این است که خُمس منحصراً به غنایم جنگی اختصاص دارد ــ برخلاف روایاتی که از طریق امامان اهل‌بیت (ع) رسیده است ــ و به هر آنچه از نظر لغوی عنوان غنیمت (فایده و درآمد) بر آن صدق می‌کند، سرایت نمی‌یابد.
آنچه از برآیندِ بحث تفسیری به این آیه مربوط می‌شد، همان بود که پیش‌تر بیان کردیم؛ و مباحث کلامی یا فقهیِ دیگری نیز در این زمینه هست که از چارچوب هدف ما بیرون است. همچنین یک بحث حقوقی و اجتماعی دربارهٔ آثاری که خُمس در جامعهٔ اسلامی بر جای می‌گذارد مطرح است که در ضمن بحث پیرامون زکات خواهد آمد.
سخن دربارهٔ مطلبی باقی می‌ماند که روایات در بر دارند؛ اینکه خدای پاک و منزه با تشریعِ خمس خواسته است اهل‌بیت پیامبر(ص) و خاندان او را گرامی بدارد و منزلتشان را برتر از آن قرار دهد که چرک و ناپاکیِ اموال مردم (صدقات) را دریافت کنند. ظاهر امر این است که این مطلب، برگرفته از این سخن است که خدای متعال در آیهٔ زکات خطاب به پیامبرش(ص) می‌فرماید: « خُذْ مِنْ أَمْوٰالِهِمْ صَدَقَهً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِهٰا وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاٰتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ» (توبه: ۱۰۳: از اموالشان صدقه‌ای بگیر که با آن پاکشان گردانی و رشدشان دهی، و بر آنان دعا کن که دعایت مایهٔ آرامش آنان است)؛ چرا که پاکیزه ساختن و تزکیه تنها به چیزی تعلق می‌گیرد که از آلودگی و چرک و مانند آن خالی نباشد، در حالی که در آیهٔ خمس تعبیری که چنین معنایی را برساند نیامده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق و ابن‌جریر از عروة بن زبیر(رض) روایت کرده‌اند که گفت:
«پیامبر خدا(ص) در آیاتی از قرآن به پیکار فرمان یافت؛ و نخستین معرکه‌ای که پیامبر خدا(ص) در آن حضور پیدا کرد، بدر بود. در آن روز سرکردهٔ مشرکان عتبة بن ربیعة بن عبدشمس بود؛ پس در روز جمعه، هفده یا شانزده شب گذشته از رمضان، در بدر با یکدیگر روبه‌رو شدند. یاران پیامبر خدا(ص) سیصد و ده و چند مرد بودند و مشرکان بین نهصد تا هزار تن. و آن روز، «روز فرقان» بود؛ روزی که خدا میان حق و باطل جدایی انداخت. نخستین کسی که در آن روز کشته شد مَهجَع، غلامِ عمرو، مردی از انصار بود؛ و خدا در آن روز مشرکان را شکست داد، پس بیش از هفتاد مرد از آنان کشته و به همان اندازه اسیر شدند.»
و در همان کتاب، ابن‌مردویه از علی بن ابی‌طالب(رض) روایت کرده است که فرمود: «شب فرقان که بامدادش دو گروه با هم روبه‌رو شدند، شب جمعه، هفده روز گذشته از رمضان بود.»
می‌گویم: مانند این مطلب از ابن‌جریر از حسن بن علی و از ابن‌ابی‌شیبه از جعفر [امام صادق(ع)] از پدرش [امام باقر(ع)] روایت شده است؛ و نیز از او از ابوبکر از عبدالرحمان بن هشام، و از او از عامر بن ربیعهٔ بدری مانند آن روایت شده، جز اینکه در آن آمده است: روز بدر، روز دوشنبه، هفده روز گذشته از رمضان بود.
و چه بسا در برخی روایات امامان اهل‌بیت(ع) بر روز نوزدهم رمضان «روز برخورد دو گروه» اطلاق شده است؛ چرا که شب نوزدهم در روایاتِ آنان از شب‌های قدر شمرده شده است، و این معنایی دیگر است جز آنچه در آیه از عبارت « يَوْمَ الْفُرْقٰانِ يَوْمَ الْتَقَي الْجَمْعٰانِ » (روز جدایی حق از باطل، روزی که دو گروه به هم رسیدند) اراده شده است.
در تفسیر عیاشی از اسحاق بن عمار از امام صادق(ع) روایت شده است که فرمود: «در نوزدهم ماه رمضان دو گروه به هم می‌رسند.» گفتم: معنای این سخن که «دو گروه به هم می‌رسند» چیست؟ فرمود: «آنچه خدا بخواهد، از پیش‌انداختن و پس‌انداختن و اراده و قضایش، در آن گرد می‌آید.»
و در تفسیر عیاشی از محمد بن یحیی از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ » (و کاروانْ پایین‌تر از شما بود) روایت شده است که فرمود: «مقصود ابوسفیان و همراهان اوست.»
و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ-وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ » (تا هر که هلاک می‌شود از روی حجتی آشکار هلاک شود، و هر که زنده می‌ماند از روی دلیلی روشن زنده بماند) تا آخر آیه، آمده است: فرمود: «هر کس که زنده بماند، بداند که خدا او را یاری کرده است.»
و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ » (و آنگاه که چون با هم روبه‌رو شدید، آنان را به شما نشان می‌داد...) تا آخر آیه، ابن‌ابی‌شیبه، ابن‌جریر، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌مسعود(رض) روایت کرده‌اند که گفت:
«در روز بدر آنان در چشم ما چندان اندک نمودند که حتی به مردی در کنارم گفتم: آیا آنها را هفتاد نفر می‌بینی؟ گفت: نه، بلکه صد نفرند.»
و در همان کتاب، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا لَقِيتُمْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هنگامی که با گروهی [از دشمن] روبه‌رو شدید؛ انفال: ۴۵) آمده است: حاکم [نیشابوری] با سندِ صحیح از ابوموسی (رضی الله عنه) روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) بلند کردن صدا را هنگام پیکار ناخوش می‌داشت.
و در همان کتاب آمده است: ابن ابی‌شیبه از نعمان بن مُقَرِّن (رضی الله عنه) روایت کرده است که گفت: شیوهٔ پیامبر خدا (ص) چنین بود که هنگام نبرد، در آغاز روز نمی‌جنگید و پیکار را به تأخیر می‌انداخت تا خورشید از نیمروز بگذرد (هنگام ظهر فرا رسد)، بادها بوزد و یاری الهی فرود آید.
و در تفسیر «البرهان»، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ » (و آن هنگام که شیطان کردارهایشان را برای آنان آراست...؛ انفال: ۴۸) به سند خود از یحیی بن حسن بن فرات آورده است که گفت: ابومُقَدَّم، ثعلبة بن زید انصاری برای ما حدیث گفت و بیان داشت: از جابر بن عبدالله بن حِرام انصاری (رحمة الله علیه) شنیدم که می‌گفت: ابلیس به چهار صورت مجسم شد (چهره نمایاند):
در روز بدر در چهرهٔ سُراقة بن مالک بن جُعشُم مُدلِجی مجسم شد و به قریش گفت: «امروز هیچ‌کس از مردم بر شما پیروز نخواهد شد و من پناه و هم‌پیمان شمایم!» اما هنگامی که دو سپاه رویاروی هم قرار گرفتند و یکدیگر را دیدند، به عقب برگشت (پا به فرار نهاد) و گفت: «من از شما بیزارم!».
و در روز عقبه به چهرهٔ مُنَبِّه بن حَجّاج درآمد و بانگ زد: «محمد و دین‌برگشتگان همراهش در عقبه‌اند؛ پس خود را به آنان برسانید!» پیامبر خدا (ص) به انصار فرمود: «مترسید، زیرا صدای او هرگز از این فراتر نخواهد رفت».
و در روز گردهمایی قریش در دارالندوه، در سیمای پیری از اهالی نجد درآمد و دربارهٔ کارشان به آنان نظر داد؛ پس خدای متعال نازل فرمود: «وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا-لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ-وَ يَمْكُرُونَ وَ يَمْكُرُ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ -» (و آن هنگام که کافران با تو نیرنگ می‌کردند تا در بندت کشند یا به قتلت رسانند یا بیرونت کنند؛ و آنان نیرنگ می‌زدند و خدا تدبیر می‌کرد و خدا بهترین تدبیرکنندگان است؛ انفال: ۳۰).
و در روز وفات پیامبر خدا (ص) در چهرهٔ مغیرة بن شعبه درآمد و گفت: «ای مردم، این کار (خلافت) را به شیوهٔ پادشاهی کسری و قیصر [موروثی] نکنید؛ دایرهٔ آن را فراخ بدارید تا گسترده شود، و آن را به بنی‌هاشم بازنگردانید تا زنان باردار [برای زاییدن حاکمان آینده] چشم‌انتظار بمانند».
و در «مجمع [البیان]» آمده است: گفته شده که چون دو گروه به هم رسیدند، ابلیس در صف مشرکان بود. حارث بن هشام دستش را گرفت، اما او عقب نشست و پا به فرار گذاشت. حارث بن هشام به او گفت: «ای سراقه، به کجا می‌روی؟ آیا در چنین وضعیتی ما را رها می‌کنی؟» ابلیس گفت: «من چیزی می‌بینم که شما نمی‌بینید!» حارث گفت: «به خدا سوگند ما جز آدم‌های بی‌مقدارِ یثرب چیزی نمی‌بینیم!» پس ابلیس بر سینهٔ حارث زد و گریخت و مردم شکست خوردند.
و چون مشرکان به مکه بازگشتند، گفتند: «سراقه مردم را به شکست کشاند!» این سخن به سراقه رسید و گفت: «به خدا سوگند من اصلاً از حرکت شما باخبر نشدم تا آنکه خبر شکست شما به من رسید!» گفتند: «تو در فلان روز نزد ما آمدی!» پس سراقه برایشان سوگند خورد [که چنان نبوده است]؛ و چون اسلام آوردند، پی بردند که او شیطان بوده است. [مؤلف مجمع البیان] می‌گوید: و این موضوع از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.
می‌گویم: ابن شهرآشوب نیز مانند آن را از آن دو امام (ع) روایت کرده است، و در معنا و مضمون این دو روایت، روایات فراوانی از طریق اهل سنت از ابن‌عباس و دیگران نقل شده است.
پیش‌تر در بیان گذشته گذشت که برخی مفسران این مطلب (تجسّم ابلیس) را بعید دانسته و روایات واردشده در این‌باره را ضعیف شمرده‌اند؛ در حالی که این روایات امری ممکن را ثابت می‌کنند که محال نیست، و بر صِرف بعید شمردنِ بی‌دلیل نمی‌توان در پژوهش‌های علمی تکیه کرد، و تمثلات برزخی (پدیدار شدن موجودات مثالی به صورت انسان) نیز پدیده‌ای نامتعارف و نادر نیست. از این‌رو دلیلی برای پافشاری بر انکارِ آن نیست، چنان‌که بر اثباتِ آن نیز اصراری نیست، جز آنکه ظاهر آیه با اثبات سازگارتر است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰانُ » (انفال: ۴۸) تا دو آیه، آمده است: ابن ابی‌حاتم از ابن‌اسحاق دربارهٔ این سخن خدا: « إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ » (آن هنگام که منافقان و بیماردلان می‌گفتند...؛ انفال: ۴۹) روایت کرده است که گفت: آنان گروهی بودند که همراه قریش بیرون آمدند؛ پدرانشان مانع [هجرت] آنان شده بودند، از این‌رو با تردید و دودلی از مکه خارج شدند؛ پس چون اندک بودن یاران پیامبر خدا (ص) را دیدند، گفتند: «دینِ اینان فریبشان داده است»؛ چراکه با وجود اندک بودن شمارشان و فراوانیِ دشمنشان، دست به چنین اقدامی زدند.
و آنان گروهی از قریش و پنج تنِ معیّن بودند: قیس بن ولید بن مغیره و ابوقیس بن فاکه بن مغیره که هر دو مخزومی بودند، حارث بن زمعه، علی بن امیه بن خلف، و عاصی بن منبه.
می‌گویم: این سخن تنها از یک جهت می‌تواند با فرمودهٔ خدای متعال: « وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ » (و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است) سازگار باشد و بس. در برخی از تفسیرها آمده است که گویندگانِ « غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ » (اینان را دینشان فریب داده است)، همان منافقان و بیماردلانِ اهل مدینه بودند و همراه پیامبر (ص) به میدان نیامده بودند؛ اما سیاق آیه که ظهور در حضور آنان در صحنه و بیان این سخن هنگام رویارویی دو سپاه دارد، این احتمال را رد می‌کند.
و در روایت ابوهریره — بنا بر آنچه در کتاب «الدر المنثور» از طبرانی در المعجم الاوسط از او نقل شده — متن چنین است: «و قال عتبه بن ربيعه و ناس معه من المشركين يوم بدر، « غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ » فأنزل الله، « إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ-غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ »»؛ یعنی عتبه بن ربیعه و گروهی از مشرکان به همراه او در روز بدر گفتند: «دینِ اینان فریبشان داده است»، پس خداوند نازل فرمود: «آنگاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است می‌گفتند: اینان را دینشان فریب داده است». اما آنچه او ذکر کرده هرگز با آیه منطبق نمی‌شود؛ زیرا قرآن کریم هیچ‌گاه مشرکان را «منافق» یا «کسانی که در دل‌هایشان بیماری است» نمی‌خواند.
و در تفسیر عیاشی، از ابوعلی محمودی از پدرش به صورت مرفوع (با حذف واسطه‌ها تا معصوم) روایت شده است که دربارهٔ سخن خداوند: «يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبٰارَهُمْ» (صورت‌ها و پشت‌هایشان را می‌زنند) فرمود: «إنما أراد أستاههم.إن الله كريم يكني»؛ همانا مراد، نشیمنگاه‌های آنان است؛ چرا که خداوند بزرگوار است و [از بیان واژهٔ صریح] کنایه می‌آورد.
و در تفسیر صافی، به نقل از کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که خداوند پیامبری از پیامبرانش را به‌سوی قومش فرستاد؛ و به او وحی فرمود که به قومت بگو: «هیچ مردمِ آبادی و هیچ گروهی نیستند که در مسیر طاعت من باشند و گشایش و خوشی به آنان برسد و سپس از آنچه دوست می‌دارم به‌سوی آنچه ناپسند می‌شمارم روی گردانند، مگر آنکه من نیز برای آنان از آنچه دوست می‌دارند به‌سوی آنچه ناپسند می‌شمارند بازمی‌گردم؛ و هیچ مردمِ آبادی و هیچ خاندانی نیستند که در مسیر نافرمانی من باشند و گزند و سختی به آنان برسد و سپس از آنچه ناپسند می‌شمارم به‌سوی آنچه دوست می‌دارم روی آورند، مگر آنکه من نیز برای آنان از آنچه ناپسند می‌شمارند به‌سوی آنچه دوست می‌دارند بازمی‌گردم».
و نیز در همان کتاب از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پدرم همواره می‌فرمود: «إن الله عز و جل قضى قضاء حتما،لا ينعم على العبد بنعمه فيسلبها إياه-حتى يحدث العبد ذنبا يستحق بذلك النقمه»؛ همانا خداوند عزوجل حکمی قطعی کرده است که نعمتی را که به بنده‌ای بخشیده است از او بازنمی‌ستاند، مگر آنکه بنده گناهی مرتکب شود که به سبب آن مستحق کیفر گردد.