تفسیر آیهٔ ۳۲ سورهٔ انفال

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » (و [یاد آر] هنگامی را که گفتند: بار الها، اگر این همان حقِ از جانب توست...) تا پایانِ این دو آیه. «إمطار» به معنای فرود آوردن چیزی از بالاست، و بیشتر در قطره‌های آبِ باران به کار می‌رود؛ یا اینکه تعبیرِ باراندن، از باران برای غیر آن — مانند سنگ‌ها — به عاریت گرفته شده است. به هر روی، اینکه گفتند: «أمطر علينا حجارة من السماء» (از آسمان بر ما سنگ بباران)، و نام آسمان را صراحتاً آوردند، برای این است که نشان دهند این عذاب به صورت نشانه‌ای آسمانی و نابودیِ کاملاً الهی باشد.

بنابراین، باریدن سنگ از آسمان بر آنان — طبق آنچه درخواست کردند — یکی از اقسام عذاب است و باقیِ اقسام زیر این سخنشان قرار می‌گیرد که گفتند: « أَوِ ائْتِنٰا بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (یا عذابی دردناک برای ما بیاور). به همین سبب واژهٔ «عذاب» را نکره (ناشناس) آورد و وصفش را مبهم گذاشت تا بر سایر اقسام عذاب دلالت کند؛ و معنای مجموع سخن این است: بر ما سنگ‌هایی از آسمان بباران، یا عذاب دردناک دیگری جز آن بر سر ما بیاور. اینکه از میان انواع عذابِ دردناک تنها باریدن سنگ جداگانه یاد شد، از آن روست که خرد و کوبیده شدن با سنگ، عذابی است که هم دردِ تن و رنج جسم را در بر دارد و هم با خواری و خفت همراه است و عذاب روح به شمار می‌آید.

سپس سخن آنان: « إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » (اگر این همان حقِ از جانب توست) به حسب لفظ دلالت دارد بر اینکه آنچه از زبانِ گفتار پیامبر (ص) یا زبانِ حالِ دعوت او شنیده‌اند، این سخن بوده است: «هذا هو الحق من عند الله» (این، همان حق از جانب خداست)، و در این تعبیر معنای حصر (انحصار) نهفته است. و این، غیر از آن سخنی است که به آنان می‌فرمود: «هذا حق من عند الله» (این، حقی از جانب خداست)؛ زیرا با سخن دوم، کسی روبه‌رو می‌شود که اصلاً دین آسمانی و نبوت الهی را باور ندارد، همان‌گونه که مشرکانِ بت‌پرست می‌گفتند: «ما أنزل الله على بشر من شيء» (خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است). اما با سخن نخست، کسی روبه‌رو می‌شود که معتقد است دین حقی از جانب خدا و رسالتی الهی برای رساندن حق وجود دارد، ولی منکر آن است که آنچه پیامبر (ص) آورده — یا بخشی از آن — همان حق از جانب خدای متعال باشد؛ پس با این حقیقت مواجه می‌گردد که حق منحصراً همین است. حق از سوی خداست و نه جز آن، سپس با شرط‌گذاری [در سخنش]، مانند این گفته‌اش پاسخ می‌دهد که: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجاره من السماء أو ائتنا بعذاب أليم» (خدایا! اگر این همان حق از سوی توست، پس از آسمان سنگی بر ما بباران یا عذابی دردناک برای ما بیاور).

بنابراین مناسب‌تر آن است که این سخن، حکایتی از برخی مشرکان نباشد که به‌خاطر هم‌رأی بودنشان یا رضایت همگی‌شان به گفتار آن گوینده، به همه‌شان نسبت داده شده باشد؛ بلکه گویا حکایتی است از برخی اهل ارتداد—کسانی که اسلام آوردند و سپس مرتد شدند—یا از برخی اهل کتاب که به دینی آسمانی و حق باور داشتند؛ پس این نکته را دریاب.

مؤید این مطلب، برخی روایات است دایر بر اینکه گویندهٔ این سخن، حارث بن نعمان فهری بوده است؛ و پیش از این، این حدیث به نقل از دو تفسیر ثعلبی و مجمع‌البیان در ذیل کلام خدای متعال که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ» (مائده: ۶۷) در جلد ششم همین کتاب گذشت.

بحث روایی

می‌گویم: قمی نیز این معنا را در تفسیر خود روایت کرده است؛ همچنین سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌جریر طبری و ابن‌ابی‌حاتم، از سعید بن جبیر، و از ابن‌جریر، از عطاء روایت کرده است که گویندهٔ سخنِ « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » (خدایا، اگر این همان حق از جانب توست...) تا آخر آیه، نَضر بن حارث بوده است؛ و آنچه را سیاق آیه اقتضا می‌کند، در بیان گذشته آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۳ با هم

و اشکال شدیدتر می‌شود بر اساس آنچه در برخی اسباب نزول آمده است که آنان گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجاره من السماء أو ائتنا بعذاب أليم» (خدایا! اگر این همان حق از نزد توست، پس از آسمان سنگی بر ما بباران یا عذابی دردناک برای ما بیاور)، و در پی آن این سخن خدای متعال نازل شد: « سَأَلَ سٰائِلٌ بِعَذٰابٍ وٰاقِعٍ لِلْكٰافِرينَ لَيْسَ لَهُ دٰافِعٌ » (پرسنده‌ای عذابی واقع‌شدنی را درخواست کرد، [عذابی] برای کافران که هیچ بازدارنده‌ای برای آن نیست) [معارج: ۱-۲]؛ و سخن دربارهٔ این شأن نزول و دیگر اسباب نزولِ روایت‌شده به‌خواست خدا در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

افزون بر این، خدای متعال کشته شدن و هلاکتی را که در جنگ بدر و جز آن بر سر کافران قریش آمد «عذاب» نامیده است و این با آیهٔ « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۱۰۷) (و تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم) ناسازگار نبوده است. همچنین در سوره‌های یونس، اسراء، انبیاء، قصص، روم، معارج و دیگر سوره‌ها، این امت را به عذابی حتمی و واقع‌شدنی تهدید کرده و این تهدید نیز با رحمت بودنِ پیامبر(ص) برای جهانیان منافاتی نداشته است. پس چگونه ممکن است نزول عذاب بر گروه اندکی که این سخن را بر زبان آوردند: « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ »، با پیامبرِ رحمت بودنِ آن حضرت(ص) ناسازگار باشد؟! در حالی که اقتضای رحمت این است که حقِ هر صاحب‌حقی تمام و کمال داده شود، دادِ مظلوم از ظالم ستانده شود و هر طغیان‌گری به کیفر سرکشی‌اش برسد.

زیرا این مطلب گذشته از اینکه ثابت نشده، اصولاً خدای متعال در کلام خویش برای استغفار مشرکان ارزشی قائل نیست؛ به‌ویژه سران کفر در میان آنان، و استغفارِ بی‌اثر و باطل هیچ نتیجه‌ای ندارد. اگر هم استغفارشان باطل نبود و جرمِ سخنشان که گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء...» با آن برطرف می‌شد، دیگر معنا نداشت که خدای متعال با جملهٔ « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ » (و هنگامی که گفتند: خدایا اگر این همان حق است...) آنان را در سیاق این آیات که برای نکوهش، سرزنش و شمردن جرم‌ها و ستم‌هایشان بر پیامبر(ص) و مؤمنان آمده، ملامت و توبیخ کند.

از همهٔ آنچه گذشت — با وجود تفصیلش — روشن شد که این دو آیه، یعنی فرمودهٔ خدا: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنٰا حِجٰارَهً » (و آنگاه که گفتند: بار الها، اگر این همان حق از جانب توست، پس بر ما سنگ بباران...) تا پایانِ این دو آیه، با آیات پیشین و پسین که پی‌درپی دربارهٔ کافران قریش سخن می‌گویند در یک سیاق واحد مشترک نیستند؛ بنابراین، همراه با آن‌ها نازل نشده‌اند.

و نظر نزدیک‌تر به واقع این است که آنچه در این دو آیه از گفتارِ آنان حکایت شده و پاسخی که با جملهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » (و خدا بر آن نبوده است که عذابشان کند) داده شده، ارتباطی با کافران قریش ندارد؛ بلکه این سخن از برخی اهل کتاب یا گروهی از مردم صادر شده است که ایمان آورده و سپس مرتد شده بودند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۳ با هم

و در همان کتاب، بخاری، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و بیهقی در «دلائل» از انس بن مالک (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده‌اند که گفت: «قال أبو جهل بن هشام: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك - فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم»؛ ابوجهل بن هشام گفت: «بار خدایا، اگر این [قرآن] همان حق از جانب توست، پس بر ما از آسمان سنگ بباران یا عذابی دردناک بر سر ما بیاور!»، پس این آیه نازل شد:

تفسیر آیه‌های ۳۲ تا ۳۴ با هم

و در همان کتاب، ابن‌جریر از یزید بن رومان و محمد بن قیس روایت کرده است که آن دو گفتند: قریش به یکدیگر گفتند: آیا «محمد أكرمه الله من بيننا؟» (آیا خدا از میان ما محمد را گرامی داشته است؟) «اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ-فَأَمْطِرْ عَلَيْنٰا حِجٰارَةً مِنَ السَّمٰاءِ» (خدایا، اگر این همان حق از نزد توست، پس بر ما از آسمان سنگ بباران...) تا آخر آیه؛ و چون شب فرا رسید، از آنچه گفته بودند پشیمان شدند و گفتند: «غفرانك اللهم» (خدایا، آمرزش تو را می‌خواهیم)؛ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ» (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌جویند) تا آنجا که می‌فرماید: «لاٰ يَعْلَمُونَ» (نمی‌دانند).