تفسیر آیهٔ ۳۳ سورهٔ انفال

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و آیهٔ بعدی نیز این معنا را تأیید می‌کند: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را در حالی که تو در میانشان هستی عذاب کند، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده در حالی که آمرزش می‌طلبند) [انفال: ۳۳]. اما دربارهٔ این فرمودهٔ او: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ »، اگر مقصود از آن نفی عذاب کردن کافران قریش در مکه پیش از هجرت باشد، در حالی که پیامبر(ص) در میانشان بود، دلالتش این خواهد بود که مانعِ فرود آمدن عذاب در آن روزگار، حضور پیامبر(ص) در میان آنان بوده است؛ و مقصود از عذاب نیز غیر از عذابی است که به دست پیامبر(ص) با کشتن و اسیر کردن بر آنان فرود آمد؛ همان‌طور که خداوند در آیات پیشین آن را عذاب نامید و در آیاتی نظیر آن فرمود: « قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنٰا إِلاّٰ إِحْدَي الْحُسْنَيَيْنِ وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللّٰهُ بِعَذٰابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينٰا» (بگو: آیا برای ما جز یکی از این دو نیکی را انتظار می‌کشید؟ در حالی که ما دربارهٔ شما انتظار می‌بریم که خدا از نزد خود یا به دست ما عذابی به شما برساند) [توبه: ۵۲]؛ بلکه مقصود، عذاب استیصال (عذاب ریشه‌کن‌کننده) با معجزه‌ای آسمانی است، چنان‌که بر امت‌های پیامبران گذشته گذشت. با این حال، خدای پاک و منزه در آیات فراوانی آنان را به عذاب استیصال تهدید کرده است؛ مانند اینکه خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صٰاعِقَهً مِثْلَ صٰاعِقَهِ عٰادٍ وَ ثَمُودَ» (پس اگر روی گرداندند، بگو: شما را از صاعقه‌ای مانند صاعقهٔ عاد و ثمود بیم دادم) [فصلت (حم سجده): ۱۳]؛ و چگونه چنین تهدیدهایی با این فرموده‌اش سازگار است که:

« وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را در حالی که تو در میانشان هستی عذاب کند)، اگر مراد از عذاب‌شوندگان همان کافران قریش و مشرکان عرب باشند، تا زمانی که پیامبر(ص) در مکه بود؟

و اگر مقصود از عذاب‌شوندگان، همهٔ عرب یا کل امت باشد و منظور از فرمودهٔ او: « وَ أَنْتَ فِيهِمْ »، حیات پیامبر(ص) باشد و معنا چنین شود: «و خدا این امت را عذاب نمی‌کند در حالی که تو زنده در میانشان هستی» —چنان‌که شاید جملهٔ پس از آن، یعنی « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده در حالی که آمرزش می‌طلبند)، این معنا را تأیید کند— در این صورت، این جمله نفی عذاب از تمام امت خواهد بود و با فرود آمدن عذاب بر برخی از آنان منافاتی نخواهد داشت؛ چنان‌که در آیات پیشین کشته شدنشان عذاب نامیده شد و چنان‌که روایت شده خدای متعال گروهی از آنان را مانند ابولهب و مسخره‌کنندگانِ پیامبر خدا(ص) عذاب کرد. بر این اساس، آیه شامل گویندگانِ « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ » تا پایان آیه نمی‌شود، به‌ویژه با در نظر گرفتن روایتی که می‌گوید گویندهٔ آن ابوجهل بوده است (چنان‌که در صحیح بخاری آمده) یا نضر بن حارث بن کلده (چنان‌که در برخی روایات دیگر آمده است)، در حالی که فرمان عذاب بر هر دوی آن‌ها حتمی شد و در روز بدر کشته شدند. بنابراین آیهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » با این گویندگان که گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك» (...اگر این همان حق از نزد توست) پیوندی نخواهد داشت، با اینکه این آیه در سیاق پاسخ به گفتار آنان آمده است.

توجیه تکلف‌آمیزی که برخی مفسران در تفسیر آیه، بر پایهٔ همان برداشت پیشین آورده‌اند، این است که خدای پاک و منزه، محمد(ص) را رحمتی برای جهانیان و نعمتی برای این امت فرستاده است، نه مایهٔ نقمت و عذاب. در پاسخ باید گفت: مقتضای رحمت برای جهانیان این نیست که مصلحت دین نادیده گرفته شود و در برابر ستمِ ستمگران سکوت شود؛ هرچند این ستم به اوج برسد و به تباهیِ کار شایستگان و از هم گسیختن نظام دنیا و دین بینجامد. خدای پاک و منزه از خود چنین خبر داده است: «وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ» (و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است)، اما این گستردگیِ رحمت، مانع از فرود آمدن خشم او بر امت‌های پیشین و اقوام گذشته، چنان‌که در کلام خود یاد کرده، نشد.

اما سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نخواهد بود تا زمانی که آمرزش می‌طلبند)، با توجه به صفتِ « مُعَذِّبَهُمْ » و به کار رفتنِ فعل « يَسْتَغْفِرُونَ » برای بیان استمرار در جمله‌ای حالیه، ظاهرش نفی در آینده است؛ یعنی معنا چنین است: تا زمانی که از خدا آمرزش می‌طلبند، خدا آنان را دچار عذاب نخواهد کرد.

این آیه به هر صورت که در نظر گرفته شود، با حال و روز مشرکان مکه همخوانی ندارد؛ زیرا آنان مشرکانی لجوج بودند که نه در برابر حقی سر فرود می‌آوردند و نه از ستم و گناهی آمرزش می‌خواستند. این اشکال با آنچه در برخی روایات آمده نیز برطرف نمی‌شود؛ روایاتی که می‌گویند مشرکان آن سخن را گفتند، سپس پشیمان شدند و با گفتنِ «غفرانك اللهم» (خدایا، آمرزش تو را می‌خواهیم) طلب آمرزش کردند.

و چه بسا برخی این آیه را چنین توجیه کرده‌اند که مقصود از کلام الهی: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را عذاب کند در حالی که تو در میانشان هستی)، عذاب اهل مکه پیش از هجرت است؛ و مقصود از: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌طلبند)، عذاب عموم مردم پس از هجرت پیامبر (ص) به مدینه و ایمان آوردنِ گروهی و استغفار آنان است؛ و از همین رو گفته شده که آغاز آیه پیش از هجرت نازل شده و پایانش پس از هجرت!

اما نادرستیِ این سخن آشکار است؛ زیرا هنگامی که پیامبر (ص) پیش از هجرت در مکه میان آنان بود، جمعی از کسانی که به خدا ایمان داشتند و از او آمرزش می‌خواستند نیز همراهش بودند، و پس از هجرت نیز آن حضرت (ص) در میان مردم حضور داشت؛ پس اختصاص دادنِ صدر آیه به « وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (در حالی که تو در میانشان هستی) و ذیل آن به « وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (در حالی که آمرزش می‌طلبند) چه معنایی دارد؟

و بنا بر این فرض، مراد از عذابی که نفی شده، همان عذاب آسمانی است که ریشه‌کنیِ فراگیرِ امت را مانند عذاب دیگر امت‌ها در پی دارد؛ و خدای پاک و منزه در این آیه، عذاب را تا زمانی که پیامبر (ص) زنده و در میانشان است، و پس از ایشان نیز تا مادامی که از خدای متعال آمرزش می‌طلبند، از این امت نفی می‌کند.

و از این کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا بر آن نبوده است که آنان را عذاب کند در حالی که تو در میانشان هستی، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌طلبند)، با ضمیمه کردنش به آیاتی که این امت را به عذاب فیصله‌بخش میان پیامبر و آنان هشدار می‌دهد — مانند آیات سورهٔ یونس: « وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (یونس: ۴۷: و برای هر امتی پیامبری است؛ پس چون پیامبرشان بیاید، میانشان به داد داوری شود و ستمی بر آنان نرود) تا آخر آیات — چنین برمی‌آید که در آیندهٔ این امت روزی خواهد بود که استغفار از آنان قطع می‌شود و مؤمنِ خداباور از میانشان رخت برمی‌بندد، و در آن هنگام عذاب خواهند شد.

بحث روایی

« وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ-وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ »؛ «و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند».

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده است که دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) می‌گوید: اگر آمرزش می‌خواستند و به گناهان اقرار می‌کردند، مؤمن می‌بودند؛ و دربارهٔ این سخن خدا:

و در همان کتاب، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابوالشیخ از مجاهد روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند) گفت: یعنی در میان آنان باشی؛ و دربارهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفت: یعنی اسلام بیاورند.

و در همان کتاب، عبد بن حمید و ابن‌جریر از ابومالک روایت کرده‌اند که: [در سخن خدا] « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند)، مقصود اهل مکه هستند؛ و [دربارهٔ] « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است)، یعنی در حالی که مؤمنان در میانشان هستند و آمرزش می‌جویند.

و در همان کتاب، ترمذی از ابوموسی اشعری (رضی الله عنه) روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: خداوند برای امت من دو مایهٔ امان فرو فرستاد: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ-وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا بر آن نبوده است که تا تو در میان آنانی عذابشان کند، و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌جویند [انفال: ۳۳])؛ پس هرگاه من درگذرم، استغفار را تا روز قیامت در میانشان بر جای می‌گذارم.

می‌گویم: مضمون این روایت از خودِ آیه دریافت می‌شود. روایاتی با همین معنا از ابوهریره و ابن‌عباس نیز از پیامبر (ص) نقل شده است، و در نهج‌البلاغه نیز از علی (ع) روایت شده است.

و در پایان این روایت نکته‌ای درخور درنگ هست؛ و آن این‌که این سخن با هشدار مطرح‌شده در بیان پیشین سازگار نیست؛ هشداری که قرآن به این امت دربارهٔ عذابی حتمی پیش از روز قیامت داده است، و لازمه‌اش این است که پیش از روز قیامت، استغفار از میانشان برداشته شود.

و در همان کتاب، احمد از فضالة بن عبید (رضی الله عنه) از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمودند: «العبد آمن من عذاب الله ما استغفر الله» (بنده تا زمانی که از خدا آمرزش می‌خواهد، از عذاب الهی در امان است).

و در کتاب «کافی»، از علی بن ابراهیم، از پدرش، از حنان بن سدیر، از پدرش، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «مقامي بين أظهركم خير لكم-فإن الله يقول. وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ ،و مفارقتي إياكم خير لكم» (بودنِ من در میان شما برایتان خیر است؛ چرا که خدا می‌فرماید: «و خدا بر آن نبوده است که تا تو در میان آنانی عذابشان کند» [انفال: ۳۳]، و جدا شدنم از شما نیز برایتان خیر است). گفتند: ای پیامبر خدا، بودنِ شما در میان ما برای ما خیر است، پس چگونه جدایی شما برایمان خیر خواهد بود؟ فرمودند: «أما مفارقتي لكم خير لكم-فإن أعمالكم تعرض علي كل خميس و اثنين-فما كان من حسنة حمدت الله عليها، و ما كان من سيئة أستغفر الله لكم» (اما اینکه جدایی‌ام از شما برایتان خیر است، از آن روست که کارهایتان هر پنجشنبه و دوشنبه بر من عرضه می‌شود؛ پس هر کار نیکی باشد، خدا را بر آن سپاس می‌گویم، و هر کار بدی باشد، برای شما از خدا آمرزش می‌طلبم).

می‌گویم: این معنا را عیاشی در تفسیر خود و شیخ [طوسی] در «أمالی»اش، از حنان بن سدیر، از پدرش، از امام باقر (ع) روایت کرده‌اند، و در روایت آن دو آمده است که پرسش‌کننده جابر بن عبدالله انصاری بود؛ و کلینی نیز در کتاب «کافی» به اسناد خود از محمد بن ابی‌حمزه و چند تن دیگر، از امام صادق (ع) آن را روایت کرده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۳ با هم

و اشکال شدیدتر می‌شود بر اساس آنچه در برخی اسباب نزول آمده است که آنان گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجاره من السماء أو ائتنا بعذاب أليم» (خدایا! اگر این همان حق از نزد توست، پس از آسمان سنگی بر ما بباران یا عذابی دردناک برای ما بیاور)، و در پی آن این سخن خدای متعال نازل شد: « سَأَلَ سٰائِلٌ بِعَذٰابٍ وٰاقِعٍ لِلْكٰافِرينَ لَيْسَ لَهُ دٰافِعٌ » (پرسنده‌ای عذابی واقع‌شدنی را درخواست کرد، [عذابی] برای کافران که هیچ بازدارنده‌ای برای آن نیست) [معارج: ۱-۲]؛ و سخن دربارهٔ این شأن نزول و دیگر اسباب نزولِ روایت‌شده به‌خواست خدا در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

افزون بر این، خدای متعال کشته شدن و هلاکتی را که در جنگ بدر و جز آن بر سر کافران قریش آمد «عذاب» نامیده است و این با آیهٔ « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۱۰۷) (و تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم) ناسازگار نبوده است. همچنین در سوره‌های یونس، اسراء، انبیاء، قصص، روم، معارج و دیگر سوره‌ها، این امت را به عذابی حتمی و واقع‌شدنی تهدید کرده و این تهدید نیز با رحمت بودنِ پیامبر(ص) برای جهانیان منافاتی نداشته است. پس چگونه ممکن است نزول عذاب بر گروه اندکی که این سخن را بر زبان آوردند: « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ »، با پیامبرِ رحمت بودنِ آن حضرت(ص) ناسازگار باشد؟! در حالی که اقتضای رحمت این است که حقِ هر صاحب‌حقی تمام و کمال داده شود، دادِ مظلوم از ظالم ستانده شود و هر طغیان‌گری به کیفر سرکشی‌اش برسد.

زیرا این مطلب گذشته از اینکه ثابت نشده، اصولاً خدای متعال در کلام خویش برای استغفار مشرکان ارزشی قائل نیست؛ به‌ویژه سران کفر در میان آنان، و استغفارِ بی‌اثر و باطل هیچ نتیجه‌ای ندارد. اگر هم استغفارشان باطل نبود و جرمِ سخنشان که گفتند: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء...» با آن برطرف می‌شد، دیگر معنا نداشت که خدای متعال با جملهٔ « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ » (و هنگامی که گفتند: خدایا اگر این همان حق است...) آنان را در سیاق این آیات که برای نکوهش، سرزنش و شمردن جرم‌ها و ستم‌هایشان بر پیامبر(ص) و مؤمنان آمده، ملامت و توبیخ کند.

تفسیر آیه‌های ۳۳ تا ۳۵ با هم

علاوه بر این، سخن خدای متعال پس از این دو آیه که می‌فرماید: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و چرا خدا عذابشان نکند در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند...)، با نفی عذاب در این دو آیه سازگار نیست؛ زیرا ظاهر آیه نشان می‌دهد عذابی که به آن تهدید شده‌اند، کشته شدن به دست مؤمنان است، چنان‌که آیهٔ پس از آن نیز می‌فرماید: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (پس به سزای کفری که می‌ورزیدید عذاب را بچشید). در این صورت، اگر گویندگانِ « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ » مشرکان قریش یا گروهی از آنان باشند و مقصود از عذابِ نفی‌شده عذاب آسمانی باشد، انکارِ فرود آمدن عذاب بر آنان با کشته شدن و مانند آن درست درنمی‌آید؛ چراکه سخن در این حالت به معنای تشدیدِ جرم بازمی‌گردد:

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

و اگر مقصود از عذابِ نفی‌شده همان کشته شدن و مانند آن باشد، ناسازگاری میان این سخن خدا:

تفسیر آیه‌های ۳۳ تا ۳۵ با هم

« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » و فرمودهٔ او: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ »، با سخن دیگرش:

« وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » إلخ، روشن‌تر و آشکارتر خواهد بود.

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

و حتی اگر فرض شود معنای آیه این است که خداوند تا وقتی تو در میانشان هستی، به برکت وجودت این امت را عذاب نمی‌کند، و پس از تو نیز به برکت استغفارشان برای خدا، آنان را عذاب نخواهد کرد، و مقصود از عذاب نیز عذاب استیصال (نابودکننده و ریشه‌کن‌کننده) باشد، باز هم با دو آیهٔ بعدی سازگار نخواهد بود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و چرا خدا عذابشان نکند...)؛ گذشته از اشکالی که پیش‌تر بر آن وارد شد.

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۳ با هم

از همهٔ آنچه گذشت — با وجود تفصیلش — روشن شد که این دو آیه، یعنی فرمودهٔ خدا: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنٰا حِجٰارَهً » (و آنگاه که گفتند: بار الها، اگر این همان حق از جانب توست، پس بر ما سنگ بباران...) تا پایانِ این دو آیه، با آیات پیشین و پسین که پی‌درپی دربارهٔ کافران قریش سخن می‌گویند در یک سیاق واحد مشترک نیستند؛ بنابراین، همراه با آن‌ها نازل نشده‌اند.

و نظر نزدیک‌تر به واقع این است که آنچه در این دو آیه از گفتارِ آنان حکایت شده و پاسخی که با جملهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » (و خدا بر آن نبوده است که عذابشان کند) داده شده، ارتباطی با کافران قریش ندارد؛ بلکه این سخن از برخی اهل کتاب یا گروهی از مردم صادر شده است که ایمان آورده و سپس مرتد شده بودند.

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

مؤلف در مجمع‌البیان می‌گوید: پرسیده می‌شود که چگونه می‌توان میان این دو آیه جمع کرد، در حالی که در آیهٔ اول عذاب آنان نفی شده و در آیهٔ دوم برایشان اثبات گردیده است؟ پاسخ این پرسش بر سه وجه است:

نخست اینکه: مراد از عذاب در آیهٔ اول، عذاب ریشه‌کن‌کننده و نابودگر است؛ همانند عذابی که بر امت‌های گذشته فرود آمد، و مقصود از عذاب در آیهٔ دوم، عذاب کشته‌شدن با شمشیر، اسارت و مانند آن است که پس از بیرون رفتن مؤمنان از میان مشرکان واقع شد.

دیگر اینکه: مقصود خداوند در آیهٔ دوم این است که: «چه دلیلی دارد خداوند در آخرت عذابشان نکند؟»، و در آیهٔ اول عذاب دنیا اراده شده است. این نظر از جُبّائی نقل شده است.

و سوم اینکه: آیهٔ نخست فراخوانی برای آمرزش‌خواهی است؛ یعنی اگر استغفار و توبه کنند، خداوند نه به عذاب دنیا و نه به عذاب آخرت گرفتارشان نمی‌کند، اما اگر توبه نکنند عذاب خواهند شد؛ سپس در آیهٔ دوم روشن کرده که سزاواریِ آنان برای عذاب، به سبب بازداشتن مردم از مسجدالحرام است. پایان سخن مجمع‌البیان.

اشکال این دیدگاه آن است که: پایه و اساس این پرسش بر پیوستگی این آیه به آیهٔ پیشین استوار است، در حالی که پیش‌تر گذشت این آیه به آیهٔ پیش از خود متصل نیست.

این پاسخی اجمالی بود.

اما در پاسخ تفصیلی: به وجه نخست این اشکال وارد است که سیاق آیه — چنان‌که پیش‌تر گفته شد — سیاق شدت‌بخشیدن به کلام و اوج‌گرفتن لحن توبیخ است؛ و چنین سیاقی با نفی عذاب در آیهٔ اول و سپس اثبات آن در آیهٔ دوم سازگار نیست، حتی اگر نوع دو عذاب با یکدیگر متفاوت باشد.

و به وجه سوم این اشکال وارد است که بی‌گمان بر خلاف ظاهر آیه است؛ زیرا ظاهر آیه، استغفار را به عنوان وضعیتی پیوسته برای آنان بیان می‌کند، نه آنکه صرفاً دعوتی به استغفار باشد، و این نکته آشکار است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۳ با هم

و در همان کتاب، بخاری، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و بیهقی در «دلائل» از انس بن مالک (رضی‌الله‌عنه) روایت کرده‌اند که گفت: «قال أبو جهل بن هشام: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك - فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم»؛ ابوجهل بن هشام گفت: «بار خدایا، اگر این [قرآن] همان حق از جانب توست، پس بر ما از آسمان سنگ بباران یا عذابی دردناک بر سر ما بیاور!»، پس این آیه نازل شد:

تفسیر آیه‌های ۳۲ تا ۳۴ با هم

و در همان کتاب، ابن‌جریر از یزید بن رومان و محمد بن قیس روایت کرده است که آن دو گفتند: قریش به یکدیگر گفتند: آیا «محمد أكرمه الله من بيننا؟» (آیا خدا از میان ما محمد را گرامی داشته است؟) «اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ-فَأَمْطِرْ عَلَيْنٰا حِجٰارَةً مِنَ السَّمٰاءِ» (خدایا، اگر این همان حق از نزد توست، پس بر ما از آسمان سنگ بباران...) تا آخر آیه؛ و چون شب فرا رسید، از آنچه گفته بودند پشیمان شدند و گفتند: «غفرانك اللهم» (خدایا، آمرزش تو را می‌خواهیم)؛ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ» (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌جویند) تا آنجا که می‌فرماید: «لاٰ يَعْلَمُونَ» (نمی‌دانند).

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

پیامبر خدا (ص) در مکه بودند که خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند)؛ پس پیامبر خدا (ص) به سوی مدینه بیرون رفتند و خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند)؛ و هنگامی که [مؤمنان نیز] بیرون رفتند، خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند؟) تا آخر آیه؛ و بدین ترتیب اجازهٔ فتح مکه داده شد، و این همان عذابی بود که به آنان وعده فرموده بود.

و در همان کتاب، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ روایت کرده‌اند: از عطیه دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند) [روایت کرده‌اند] که گفت: مقصودْ مشرکان‌اند؛ یعنی تا زمانی که تو را از میانشان بیرون ببرد؛ و دربارهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفت: مقصود مؤمنان‌اند؛ سپس بار دیگر مشرکان را یاد کرد و فرمود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ-وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند، در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند).

و در همان کتاب، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از عکرمه و حسن روایت کرده‌اند که آن دو دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفتند: آیهٔ بعد از آن، این آیه را نسخ کرده است:

« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و چرا خدا عذابشان نکند؟ [انفال: ۳۴])؛ پس در مکه با آنان جنگ شد و در آنجا به گرسنگی و محاصره دچار شدند.

می‌گویم: ناسازگاری این سخن با آیه بر پایهٔ معنای آشکار آن — که سیاق کلام نیز تأییدش می‌کند — کاملاً روشن است. تنها چیزی که آنان را به این تکلف‌ها (توجیه‌های دشوار و دور از ذهن) کشانده، پایبندی به پیوستگی ساختاری این آیه با آیات پیشین است، در حالی که آن آیاتِ پیشین به بیان حال مشرکان مکه می‌پردازند. و از شگفتی‌های این سخن آن است که عذاب در آیه را به فتح مکه تفسیر کرده‌اند، در حالی که فتح مکه برای مشرکان و مؤمنانْ یکسره رحمت بود.