تفسیر آیهٔ ۳۴ سورهٔ انفال

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و خلاصه‌اش این است: آنان سزاوارتر به عذاب بودند و افزون بر جرم گذشته‌شان، گناه دیگری نیز داشتند که همان بازداشتن از مسجدالحرام بود؛ و این شیوه از اوج‌دادن به کلام، با اثبات عذاب برای آنان مناسب‌تر است تا نفی عذاب از ایشان.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند، در حالی که از مسجد الحرام بازمی‌دارند و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند...) تا آخر آیه؛ این پرسشی در معنای انکار یا تعجب است، و عبارت « وَ مٰا لَهُمْ » با در تقدیر گرفتنِ فعلی است که ظرف به آن وابسته می‌شود و عبارت « أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ » مفعولِ آن خواهد بود، یا اینکه از باب تضمین (گنجاندن معنای فعلی در فعلی دیگر) است؛ نظیر آنچه دربارهٔ آیهٔ « هَلْ لَكَ إِليٰ أَنْ تَزَكّٰي» (نازعات: ۱۸: آیا می‌خواهی پاکیزه شوی؟) گفته شده است.

و تقدیر کلام در هر حال چیزی شبیه به این گفتهٔ ماست: «و ما الذي يثبت و يحق لهم عدم تعذيب الله إياهم و الحال أنهم يصدون عن المسجد الحرام و يمنعون المؤمنين من دخوله وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و چه چیزی عذاب نشدنشان از سوی خدا را برای آنان ثابت و سزاوار می‌سازد، در حالی که از مسجد الحرام بازمی‌دارند و مانع ورود مؤمنان به آن می‌شوند و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند؟). بنابراین، عبارت « وَ هُمْ يَصُدُّونَ » (در حالی که بازمی‌دارند) و ادامه‌اش، حال برای ضمیر در « يُعَذِّبَهُمُ » (آنان را عذاب کند) است. و عبارت « وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند)، حال برای ضمیر در « يَصُدُّونَ » (بازمی‌دارند) است.

و کلام خداوند که می‌فرماید: « إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ » (سرپرستان آن جز پرهیزگاران نیستند)، دلیل و علّتی است برای سخن پیشین که فرمود: « وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » (و آنان هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند)؛ یعنی مشرکان حق ندارند سرپرستی و ادارهٔ خانهٔ خدا را به دست گیرند و هر که را خواستند راه دهند و هر که را خواستند بازدارند؛ زیرا شالودهٔ این مسجد بر پروای الهی نهاده شده است، بنابراین جز پرهیزگاران کسی شایسته نیست سرپرستی آن را عهده‌دار شود، در حالی که مشرکان اهل تقوا نیستند.

بنابراین، جملهٔ « إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ » (سرپرستان آن جز پرهیزگاران نیستند) جمله‌ای خبری است که آن سخن را با واقعیتی آشکار بیان می‌کند؛ واقعیتی که هر خردمندی آن را درمی‌یابد. این جمله انشایی نیست که بخواهد حق سرپرستی را برای پرهیزگاران جعل و تشریع کند. گواه بر درستیِ این سخن، فرمودهٔ بعدیِ خداوند است: « وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ » (ولی بیشترشان نمی‌دانند)، چنان‌که بر کسی پوشیده نیست.

مراد از «عذاب»، عذابِ کشته‌شدن در جنگ است یا معنایی گسترده‌تر از آن، آن‌گونه که سیاق با پیوستگی این آیه به آیهٔ پس از خود نشان می‌دهد. پیش‌تر نیز گذشت که این آیه در ظاهر به آیات پیش از خود پیوسته نیست؛ یعنی دو آیهٔ: « وَ إِذْ قٰالُوا اللّٰهُمَّ » إلخ (و هنگامی که گفتند: خدایا!...) و « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » إلخ (و خداوند بر آن نبود که آنان را عذاب کند...) از سیاق عمومی این آیات بیرون هستند، و لازمهٔ آن نیز همان مطلبی است که یادآور شدیم.

بحث روایی

« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ-وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند، در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند) می‌گوید: [خداوند می‌فرماید:] چگونه عذابشان نکنم در حالی که آمرزش نمی‌خواهند؟

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۳ تا ۳۵ با هم

علاوه بر این، سخن خدای متعال پس از این دو آیه که می‌فرماید: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و چرا خدا عذابشان نکند در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند...)، با نفی عذاب در این دو آیه سازگار نیست؛ زیرا ظاهر آیه نشان می‌دهد عذابی که به آن تهدید شده‌اند، کشته شدن به دست مؤمنان است، چنان‌که آیهٔ پس از آن نیز می‌فرماید: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (پس به سزای کفری که می‌ورزیدید عذاب را بچشید). در این صورت، اگر گویندگانِ « اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ » مشرکان قریش یا گروهی از آنان باشند و مقصود از عذابِ نفی‌شده عذاب آسمانی باشد، انکارِ فرود آمدن عذاب بر آنان با کشته شدن و مانند آن درست درنمی‌آید؛ چراکه سخن در این حالت به معنای تشدیدِ جرم بازمی‌گردد:

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

و اگر مقصود از عذابِ نفی‌شده همان کشته شدن و مانند آن باشد، ناسازگاری میان این سخن خدا:

تفسیر آیه‌های ۳۳ تا ۳۵ با هم

« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » و فرمودهٔ او: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ »، با سخن دیگرش:

« وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ » إلخ، روشن‌تر و آشکارتر خواهد بود.

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

و حتی اگر فرض شود معنای آیه این است که خداوند تا وقتی تو در میانشان هستی، به برکت وجودت این امت را عذاب نمی‌کند، و پس از تو نیز به برکت استغفارشان برای خدا، آنان را عذاب نخواهد کرد، و مقصود از عذاب نیز عذاب استیصال (نابودکننده و ریشه‌کن‌کننده) باشد، باز هم با دو آیهٔ بعدی سازگار نخواهد بود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و چرا خدا عذابشان نکند...)؛ گذشته از اشکالی که پیش‌تر بر آن وارد شد.

مؤلف در مجمع‌البیان می‌گوید: پرسیده می‌شود که چگونه می‌توان میان این دو آیه جمع کرد، در حالی که در آیهٔ اول عذاب آنان نفی شده و در آیهٔ دوم برایشان اثبات گردیده است؟ پاسخ این پرسش بر سه وجه است:

نخست اینکه: مراد از عذاب در آیهٔ اول، عذاب ریشه‌کن‌کننده و نابودگر است؛ همانند عذابی که بر امت‌های گذشته فرود آمد، و مقصود از عذاب در آیهٔ دوم، عذاب کشته‌شدن با شمشیر، اسارت و مانند آن است که پس از بیرون رفتن مؤمنان از میان مشرکان واقع شد.

دیگر اینکه: مقصود خداوند در آیهٔ دوم این است که: «چه دلیلی دارد خداوند در آخرت عذابشان نکند؟»، و در آیهٔ اول عذاب دنیا اراده شده است. این نظر از جُبّائی نقل شده است.

و سوم اینکه: آیهٔ نخست فراخوانی برای آمرزش‌خواهی است؛ یعنی اگر استغفار و توبه کنند، خداوند نه به عذاب دنیا و نه به عذاب آخرت گرفتارشان نمی‌کند، اما اگر توبه نکنند عذاب خواهند شد؛ سپس در آیهٔ دوم روشن کرده که سزاواریِ آنان برای عذاب، به سبب بازداشتن مردم از مسجدالحرام است. پایان سخن مجمع‌البیان.

اشکال این دیدگاه آن است که: پایه و اساس این پرسش بر پیوستگی این آیه به آیهٔ پیشین استوار است، در حالی که پیش‌تر گذشت این آیه به آیهٔ پیش از خود متصل نیست.

این پاسخی اجمالی بود.

اما در پاسخ تفصیلی: به وجه نخست این اشکال وارد است که سیاق آیه — چنان‌که پیش‌تر گفته شد — سیاق شدت‌بخشیدن به کلام و اوج‌گرفتن لحن توبیخ است؛ و چنین سیاقی با نفی عذاب در آیهٔ اول و سپس اثبات آن در آیهٔ دوم سازگار نیست، حتی اگر نوع دو عذاب با یکدیگر متفاوت باشد.

تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم

و به وجه دوم این اشکال وارد است که سیاق آیه با این برداشت که مراد از عذاب در آن، عذاب آخرت باشد ناسازگار است؛ به‌ویژه با در نظر گرفتن سخن خداوند در آیهٔ سوم — که در سیاق آیهٔ نخستِ این بخش قرار دارد — آنجا که می‌فرماید: « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ » (پس به سزای کفری که می‌ورزیدید، عذاب را بچشید!).

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

و به وجه سوم این اشکال وارد است که بی‌گمان بر خلاف ظاهر آیه است؛ زیرا ظاهر آیه، استغفار را به عنوان وضعیتی پیوسته برای آنان بیان می‌کند، نه آنکه صرفاً دعوتی به استغفار باشد، و این نکته آشکار است.

تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم

از اینجا تأیید می‌شود که این دو آیه پیوسته و یک سخن‌اند، و جملهٔ « وَ مٰا كٰانَ » حال است. معنا چنین است: چرا خدا عذابشان نکند، در حالی که بندگان باایمان را از مسجدالحرام بازمی‌دارند و نمازشان در کنار خانه جز بازیچه‌ای از سوت‌زدن و کف‌زدن نبوده است؟! پس چون چنین است، باید به سزای کفری که می‌ورزیدند عذاب را بچشند. و التفات (تغییر لحن کلام) در « فَذُوقُوا الْعَذٰابَ » از غایب به مخاطب، برای رساندن کلام به نهایتِ شدّت و سخت‌گیری است.

از این دو آیه استفاده می‌شود که اگر کعبهٔ مشرفه با جلوگیری و بازداشتنِ مردم رها شود، مؤاخذه و عذاب الهی را در پی خواهد داشت.

علی (ع) در یکی از وصیت‌های خود فرمود: «الله الله في بيت ربكم فإنه إن ترك لم تنظروا» (خدا را، خدا را دربارهٔ خانهٔ پروردگارتان رعایت کنید؛ زیرا اگر رها شود، مهلت داده نخواهید شد).

[نهج‌البلاغه، در باب وصایا].

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۲ تا ۳۴ با هم

و در همان کتاب، ابن‌جریر از یزید بن رومان و محمد بن قیس روایت کرده است که آن دو گفتند: قریش به یکدیگر گفتند: آیا «محمد أكرمه الله من بيننا؟» (آیا خدا از میان ما محمد را گرامی داشته است؟) «اَللّٰهُمَّ إِنْ كٰانَ هٰذٰا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ-فَأَمْطِرْ عَلَيْنٰا حِجٰارَةً مِنَ السَّمٰاءِ» (خدایا، اگر این همان حق از نزد توست، پس بر ما از آسمان سنگ بباران...) تا آخر آیه؛ و چون شب فرا رسید، از آنچه گفته بودند پشیمان شدند و گفتند: «غفرانك اللهم» (خدایا، آمرزش تو را می‌خواهیم)؛ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ» (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌جویند) تا آنجا که می‌فرماید: «لاٰ يَعْلَمُونَ» (نمی‌دانند).

تفسیر آیه‌های ۳۳ و ۳۴ با هم

پیامبر خدا (ص) در مکه بودند که خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند)؛ پس پیامبر خدا (ص) به سوی مدینه بیرون رفتند و خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند)؛ و هنگامی که [مؤمنان نیز] بیرون رفتند، خداوند نازل فرمود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند؟) تا آخر آیه؛ و بدین ترتیب اجازهٔ فتح مکه داده شد، و این همان عذابی بود که به آنان وعده فرموده بود.

و در همان کتاب، عبد بن حمید، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ روایت کرده‌اند: از عطیه دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ » (و خدا بر آن نبوده است که در حالی که تو در میانشان هستی عذابشان کند) [روایت کرده‌اند] که گفت: مقصودْ مشرکان‌اند؛ یعنی تا زمانی که تو را از میانشان بیرون ببرد؛ و دربارهٔ « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفت: مقصود مؤمنان‌اند؛ سپس بار دیگر مشرکان را یاد کرد و فرمود: « وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ-وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (و آنان را چه شده است که خدا عذابشان نکند، در حالی که از مسجدالحرام بازمی‌دارند).

و در همان کتاب، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از عکرمه و حسن روایت کرده‌اند که آن دو دربارهٔ این سخن خدا: « وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ » (و خدا عذاب‌کنندهٔ آنان نبوده است در حالی که آمرزش می‌خواهند) گفتند: آیهٔ بعد از آن، این آیه را نسخ کرده است:

« وَ مٰا لَهُمْ أَلاّٰ يُعَذِّبَهُمُ اللّٰهُ » (و چرا خدا عذابشان نکند؟ [انفال: ۳۴])؛ پس در مکه با آنان جنگ شد و در آنجا به گرسنگی و محاصره دچار شدند.

می‌گویم: ناسازگاری این سخن با آیه بر پایهٔ معنای آشکار آن — که سیاق کلام نیز تأییدش می‌کند — کاملاً روشن است. تنها چیزی که آنان را به این تکلف‌ها (توجیه‌های دشوار و دور از ذهن) کشانده، پایبندی به پیوستگی ساختاری این آیه با آیات پیشین است، در حالی که آن آیاتِ پیشین به بیان حال مشرکان مکه می‌پردازند. و از شگفتی‌های این سخن آن است که عذاب در آیه را به فتح مکه تفسیر کرده‌اند، در حالی که فتح مکه برای مشرکان و مؤمنانْ یکسره رحمت بود.

تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم

و در تفسیر عیاشی، از ابراهیم بن عمر یمانی، از کسی که او نام برده، از امام صادق (ع) روایت شده است: دربارهٔ سخن خدا: « وَ هُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ وَ مٰا كٰانُوا أَوْلِيٰاءَهُ » [و حال آنکه از مسجدالحرام بازمی‌دارند و هرگز سرپرستان آن نبوده‌اند؛ انفال: ۳۴] فرمود: یعنی مشرکان سرپرستان خانه [کعبه] نبودند؛ « إِنْ أَوْلِيٰاؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ » [سرپرستان آن جز پرهیزگاران نیستند؛ انفال: ۳۴] هر جا که باشند، آنان از مشرکان به این خانه سزاوارترند؛ و دربارهٔ: «وَ مٰا كٰانَ صَلاٰتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلاّٰ مُكٰاءً وَ تَصْدِيَهً » [و نمازشان در کنار خانه جز صفیر کشیدن و کف زدن نبود؛ انفال: ۳۵] فرمود: «[مقصود] سوت کشیدن و کف زدن است».