قَدۡ كَانَ لَكُمۡ ءَايَةٞ فِي فِئَتَيۡنِ ٱلۡتَقَتَاۖ فِئَةٞ تُقَٰتِلُ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَأُخۡرَىٰ كَافِرَةٞ يَرَوۡنَهُم مِّثۡلَيۡهِمۡ رَأۡيَ ٱلۡعَيۡنِۚ وَٱللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصۡرِهِۦ مَن يَشَآءُۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبۡرَةٗ لِّأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ
بهراستی برای شما در دو گروهی که [در میدان جنگ] با هم روبهرو شدند نشانهای [از عبرت] بود؛ گروهی در راه خدا میجنگیدند و گروه دیگر کافر بودند که آنان را آشکارا و با چشمِ سر دو برابرِ خود میدیدند؛ و خداوند هر کس را که بخواهد با یاری خویش تأیید و توانمند میسازد. بیگمان در این [ماجرا] برای صاحبان بینش عبرتی است.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان آیات
تفسیر آیههای ۱۱ و ۱۳ با هم
و خدای پاک و منزه شیوه و سنت فرعونیان و پیشینیان آنان را در تکذیب آیات خدا و گرفتار شدنشان به سبب گناهانشان، در سورهٔ انفال به هنگام یادکرد داستان [جنگ بدر] دو بار دقیقاً به همان صورتی آورده که در اینجا بیان فرموده است.
تفسیر آیههای ۱۲ و ۱۳ با هم
و در پند دادنِ مشرکان با یادآوریِ واقعهٔ بدر، اشارهای است به اینکه مقصود از پیروزی و غلبه در آیات پیشین، چیرگی از راه کشتن و نابود ساختن است؛ پس در آیاتِ او تهدید به پیکار و جنگ نهفته است.
تفسیر آیههای ۱۰ تا ۱۸ با هم
دلیل نادرستیِ این سخن آن است که هرچند او در این گفتهاش درست گفته که حقایق و طبایعِ اشیا جز به آفریدگار حکیمی که شریکی ندارد نسبت داده نمیشود، اما در این سخنش به خطا رفته که کلام در این آیه دربارهٔ طبیعت بشر و اموری است که به مقتضای این طبع پدید میآید؛ چرا که این سوره — چنانکه دانستی — در مقام بیان این حقیقت است که خدای پاک و منزه بر همهٔ آفریدگان خویش در تمام احوالشان — از آفرینش و تدبیر گرفته تا ایمان و کفر و فرمانبرداری و نافرمانی — قیّوم است؛ او خلق را آفرید و آنان را به سوی سعادتشان هدایت کرد، و کسانی که در دین او نفاق ورزیدند (منافقان)، یا به آیاتش کافر شدند (کافران)، یا با اختلافافکنی در کتابش ستم و سرکشی کردند (اهل کتاب)، و کوتاه سخن همگی آنان که از شیطان فرمان بردند و پیرو هوای نفس شدند، هرگز نمیتوانند خدا را به ستوه آورند و بر او چیره شوند و قیّومیّت او را برهم زنند؛ بلکه همهٔ اینها به تقدیر و تدبیر او در کار آفرینش بازمیگردد که قانون اسباب (علتها و معلولها) را استوار ساخته است تا سنّت امتحان الهی برپا گردد. ادامه در متن کامل
بنابراین چنانکه میبینی، این سوره از سرشت و ویژگیهای امتها سخن میگوید، اما به شیوهای گسترده که ابعاد آفرینش و تکوین آنان، و همهٔ پیامدهای آن را در مسیر زندگیشان از خصلتها، اعمال نیکبختی و بدبختی، و طاعت و معصیت در بر میگیرد. ادامه در متن کامل
همچنین این آیات—یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لَا أَوْلَادُهُمْ» (بیتردید کسانی که کافر شدند، اموال و فرزندانشان چیزی از عذاب خدا را از آنان دفع نخواهد کرد) تا پایان نُه آیه—در مقام بیان این نکته است که کافران، هرچند آیات پروردگارشان را تکذیب کردند و نعمتهایی را که خداوند به آنان بخشیده بود تا به وسیلهٔ آنها به خشنودی و بهشتش دست یابند دیگرگون ساختند، و بدانها تکیه و اعتماد کردند و خود را به واسطهٔ آنها از پروردگارشان بینیاز پنداشتند و مقام او را به فراموشی سپردند، اما هرگز نمیتوانند خدا را به ستوه آورند و مغلوب کنند؛ بلکه خداوند به زودی آنان را به سبب همان کارهایشان مؤاخذه خواهد کرد، بندگان مؤمنش را در برابر آنان یاری خواهد داد، و کافران را به سوی دوزخ گرد خواهد آورد، و چه بد جایگاهی است! ادامه در متن کامل
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱۲ و ۱۳ با هم
در «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: «قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ...» (بگو به کسانی که کفر ورزیدند: بهزودی شکست خواهید خورد...) آمده است: محمد بن اسحاق از راویان خود نقل کرده است که گفت: هنگامی که پیامبر خدا (ص) در بدر بر قریش پیروز شد و به مدینه آمد، یهودیان را در بازار بنیقینقاع گرد آورد و فرمود: «ای جماعت یهود، از خدا پروا کنید مبادا همانند آنچه در روز بدر بر سر قریش آمد بر سر شما آید؛ و پیش از آنکه چنان بلایی بر شما فرود آید، اسلام بیاورید. شما بهخوبی دانستهاید که من پیامبری فرستادهشدهام و این را در کتاب خود مییابید.» آنان گفتند: «ای محمد، فریفته نشوی که با گروهی بیتجربه روبهرو شدی که جنگ بلد نبودند و توانستی بر آنان دست یابی! به خدا سوگند، اگر با ما بجنگی خواهی دانست که مردمانِ جنگاور واقعی ماییم!» پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود.
میگویم: این روایت را در کتاب «الدر المنثور» از ابناسحاق، ابنجریر و بیهقی در «دلائل» از ابنعباس نقل کرده است، و قمی نیز در تفسیر خود نزدیک به همین معنا را روایت کرده است.
از آنچه پیشتر گذشت دانستی که سیاق آیات با نزول آنها دربارهٔ یهود چندان سازگار نیست، و آنچه با سیاق آیات تناسب بیشتری دارد این است که پس از غزوهٔ احد نازل شده باشند؛ و خدا داناتر است.
تفسیر آیهٔ ۱۳ سورهٔ آل عمران، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۳، صفحهٔ ۹۲ تا ۱۱۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/3/13/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان آیات
خدای متعال میفرماید: «قَدْ كٰانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتٰا» (قطعاً برای شما در دو گروهی که با هم رویاروی شدند نشانهای [از عبرت] بود). ظاهر سیاق این است که خطاب متوجه کافران باشد و کلام، دنبالهٔ سخن پیامبر (ص) باشد که: «سَتُغْلَبُونَ وَ تُحْشَرُونَ...» (بهزودی شکست میخورید و محشور میشوید...). همچنین ممکن است خطاب به مؤمنان باشد تا آنان را به عبرت گرفتن و اندیشیدن در منّتی فراخوانَد که خدا در روز بدر بر ایشان نهاد؛ آنجا که آنان را با یاری خویش به گونهای شگفتآور و با تصرّف در دیدگان نصرت بخشید. بر پایهٔ این احتمال، کلام دربردارندهٔ نوعی التفات (تغییر رویهٔ خطاب) خواهد بود، بدینگونه که با متوجه ساختنِ سخن به خودِ پیامبر خدا (ص) و مؤمنانِ همراهش، خطابِ آن حضرت در سخنِ: « قُلْ لِلَّذِينَ » (بگو به کسانی که...) گسترش یافته است؛ با این همه، سیاق کلام، چنانکه دانستی، با وجه نخست مناسبتر است.
این آیه با ماجرای رویارویی دو گروه و یاریِ خدای متعال برای گروهی که در راه خدا پیکار میکردند، گرچه به معین ساختنِ ماجرا و نام بردن از آن نبرد نپرداخته است، ولی بر جنگ بدر انطباق دارد؛ در حالی که این سوره پس از بدر، بلکه پس از اُحد نازل شده است.
افزون بر این، ظاهر آیه نشان میدهد که این ماجرا با همین ویژگی، نزد مخاطبان شناختهشده بود و آن را به یاد داشتند؛ زیرا میفرماید: «قَدْ كٰانَ لَكُمْ آيَةٌ...» (قطعاً برای شما نشانهای بود...). از سوی دیگر، خدای متعال جز در داستان بدر، ماجرایی را نقل نکرده است که در آن از تصرّف در دیدگان رزمندگان یاد شده باشد؛ و آنچه در سورهٔ انفال دربارهٔ ماجرای بدر از سخن خدای متعال آمده است: «وَ إِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلاً وَ يُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً وَ إِلَي اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ» (و آنگاه که چون با هم برخوردید، آنان را در دیدگان شما اندک نمایاند و شما را در دیدگان آنان اندک جلوه داد تا خدا کاری را که انجامشدنی بود به انجام رساند؛ و همهٔ کارها به سوی خدا بازگردانده میشود؛ انفال: ۴۴)، هرچند اندکنمایاندن است نه فزوننمایاندن، اما بعید نیست که ابتدا مؤمنان را در چشم مشرکان اندک جلوه داده باشد تا بر آنان جرئت یابند و از کارزار روی نگردانند، و سپس پس از رویارویی و درآمیختن نبرد، مؤمنان را در دیدگانِ آنان بسیار نشان داده باشد تا بدینوسیله شکست بخورند و بگریزند.
به هر حال، نکتهٔ درخور اعتماد همان است که در یادکردِ آنان، سخن از دوچندان دیده شدن در چشمها آمده است؛ بنا بر این فرض که خطاب در آیه متوجه مشرکان باشد، آیه بر واقعهای جز جنگ بدر تطبیق نمیکند، افزون بر اینکه قرائت «تَرَوْنَهُم» با «تاء» [به صورت مخاطب] نیز آنچه را گفتیم تأیید میکند.
حاصل و چکیدهٔ معنای آیه چنین است: ای مشرکان! اگر شما از صاحبان چشم و بینش و بصیرت بودید، آنچه در روز بدر دیدید برای عبرت گرفتن و راهنمایی شما به اینکه پیروزی از آنِ حق است و خدا هر کس را بخواهد با یاری خویش نصرت میبخشد و با مال و فرزند مغلوب نمیشود، بسنده بود؛ چرا که مؤمنان در راه خدای پاک و منزه پیکار میکردند و گروهی اندک و ناتوانشمردهشده بودند که شمارشان به یکسومِ گروه کافر هم نمیرسید و از نظر توان با آنان مقایسهشدنی نبودند. آنان سیصد و سیزده مرد بودند که جز شش زره، هشت شمشیر و دو اسب چیزی نداشتند، در حالی که سپاه مشرکان نزدیک به هزار رزمنده بود و از سازوبرگ، نیرو، اسبها، شترها و هیبتی برخوردار بودند که در شمار و اندازه نمیآمد؛ پس خداوند با وجود کمیِ تعداد و ناتوانیِ ظاهریِ مؤمنان، آنان را بر دشمنانش پیروز کرد و شمارشان را در چشم مشرکان دو برابر نمایاند، به گونهای که با چشم سر آنان را دو برابرِ خود میدیدند، و فرشتگان نیز مؤمنان را یاری کردند؛ در نتیجه، مالها و فرزندانی که مشرکان بدان عزتمندی میجستند سودی به حالشان نبخشید و نه جمعیتشان و نه فراوانی و قدرتشان، هیچکدام عذابی از جانب خدا را از آنان دفع نکرد.
خدای متعال میفرماید: «فِئَهٌ تُقٰاتِلُ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ أُخْريٰ كٰافِرَهٌ» (گروهی در راه خدا میجنگیدند و گروهی دیگر کافر بودند). در اینجا نفرمود: «و گروهی دیگر در راهِ شیطان» یا «در راه طاغوت» و مانند آن؛ زیرا سخن برای مقایسه میان دو راه پرداخته نشده است، بلکه برای بیان این حقیقت است که هیچ بینیازیای از خدای متعال وجود ندارد و پیروزی تنها از آنِ اوست؛ بنابراین تقابلِ واقعی، میان ایمان به خدا و جهاد در راه او، و میان کفر ورزیدن به خدای متعال است.
ظاهرِ سیاق نشان میدهد که هر دو ضمیر در کلام الهی: «يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ»، به «فِئَةٌ تُقٰاتِلُ» بازمیگردد؛ یعنی گروه کافر، مؤمنان را دو برابرِ مؤمنان میدیدند؛ از این رو آنان را ششصد و بیست و شش نفر میدیدند، در حالی که سیصد و سیزده مرد بودند. اما این احتمال که مرجع دو ضمیر متفاوت باشد، به این صورت که معنا چنین باشد: «مؤمنان را دو برابرِ تعداد کافران میدیدند»، از ظاهر لفظ به دور است و این امر روشن است.
و چه بسا احتمال داده شده که هر دو ضمیر به «گروه کافر» بازگردد و معنا چنین باشد:
کافران خود را مضاعف و دو برابرِ تعدادِ خود میدیدند (یعنی هزار نفرِ خود را دو هزار نفر میدیدند)، و لازمهٔ این سخن آن است که مؤمنان را در مقایسه با خود اندک ببینند؛ به گونهای که مؤمنان را از نظر تعداد، یکششمِ خود میدیدند با اینکه در واقع یکسومِ آنان بودند؛ و این احتمال را برای آن دادهاند تا با آنچه در این آیه آمده، سخن خدای متعال در داستان بدر مطابقت کند که میفرماید: «وَ إِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلاً وَ يُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ» (الأنفال: ۴۴؛ و آنگاه که چون با هم برخوردید، آنان را در چشمهای شما کمشمار نمایاند و شما را در چشمهای آنان اندک جلوه داد)؛ چرا که در غیر این صورت، این دو آیه با یکدیگر ناسازگار خواهند بود.
و پاسخ داده شده است که چنین برداشتی به ابهامی میانجامد که شایستهٔ فصیحترین و رساترین سخن نیست، بلکه بر این اساس لازم بود گفته شود: «کافران خود را دو برابرِ خودشان میدیدند» یا عبارتی که همین معنا را برساند. اما ناسازگاری میان دو آیه، تنها در صورت یکی بودنِ موقعیت و جایگاه رخ میدهد، در حالی که هیچ دلیلی بر این اتحاد موقعیت وجود ندارد؛ زیرا این امکان وجود دارد که خدای پاک و منزه در آغاز رویارویی، هر دو گروه را در چشم یکدیگر اندک نشان داده باشد تا دلهایشان استوار گردد و بر جرئتشان افزوده شود، تا اینکه وقتی نبرد درگرفت و تنور جنگ داغ شد، کافران مؤمنان را دو برابرِ شمار خود دیدند و بدین سبب شکست خوردند و پشت کرده گریختند. و این همانند سخن خدای متعال در توصیف روز قیامت است که میفرماید: «لاٰ يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لاٰ جَانٌّ» (الرحمن: ۳۹؛ در آن روز هیچ انس و جنی از گناهش پرسیده نمیشود) در کنار این سخن که میفرماید: «وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ» (الصافات: ۲۴؛ آنان را بازدارید که بازخواستشدنی هستند)، و این تفاوت چیزی نیست جز اینکه موقعیت و ایستگاهِ [یکی از آیات] با دیگری فرق دارد.
و دربارهٔ مرجع این دو ضمیر، یعنی در سخن پروردگار: «يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ»، احتمالهای دیگری نیز برشمردهاند، جز اینکه همگی در این نکته مشترکند که خلاف ظاهر لفظ هستند، و به همین سبب از ذکر آنها خودداری کردیم، و خدا داناتر است.
خدای متعال میفرماید: «وَ اللّٰهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَنْ يَشٰاءُ، إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصٰارِ» (و خدا هر که را بخواهد با یاری خویش تأیید و نیرومند میسازد؛ بیگمان در این ماجرا برای صاحبان بینش پندی بزرگ است). «تأیید» از ریشهٔ «أَیْد» به معنای توان و نیرو است. دربارهٔ مراد از «أبصار» (دیدهها)، برخی گفتهاند: مقصود همان چشمهای ظاهری است، چراکه آیه تصرف در دیدِ چشمها را در بر دارد؛ و برخی گفتهاند: مقصود بینشها و بصیرتهای باطنی است، چراکه پند گرفتن تنها به آن وابسته است. یعنی با بصیرت قلبی حاصل میشود، نه با چشم ظاهری. با این حال، مسئله آسان است؛ چراکه خدای پاک و منزه در کلام خویش کسی را که از عبرتها و کیفرهای پیشینیان درس نمیگیرد نابینا میشمارد، و یادآور میشود که چشم باید ببیند و حق را از باطل بازشناسد. در این سخن این ادعا نهفته است که حقّی که به سویش فرا میخواند چنان آشکار، مجسم و محسوس است که چشم ظاهری نیز باید آن را ببیند، و اینکه در قلمرو معارف الهی، بصیرت و چشمِ سر (به گونهای استعاره) به سبب نهایت آشکاری و وضوحِ آن یکی هستند. آیات در این باره بسیار زیاد است و از گویاترینِ آنها در دلالت بر آنچه گفتیم، این سخن خدای متعال است: «فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَي الْأَبْصٰارُ وَ لٰكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ» (همانا چشمها کور نمیشوند، بلکه دلهایی که در سینههایند کور میگردند)؛
(حج: ۴۶)؛ یعنی دیدگان در حقیقت در دلها هستند نه در سرها. و سخن خدای متعال: «وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لاٰ يُبْصِرُونَ بِهٰا» (اعراف: ۱۷۹: و برایشان چشمهایی است که با آنها نمیبینند) که این آیه در مقام شگفتآور دانستن [حال آنان] است؛ و نیز سخن خدای متعال:
«وَ جَعَلَ عَلٰى بَصَرِهِ غِشٰاوَةً» (جاثیه: ۲۳: و بر دیدهاش پردهای نهاد)، و آیاتی دیگر از این دست. بنابراین، مراد از «دیدهها» در این آیه، همان چشمهای ظاهری است به این ادعا که خودِ آنها عبرت میگیرند و میفهمند؛ پس این تعبیر از قبیل استعاره به کنایه است. نکتهاش آن است که معنا چندان آشکار است که گویی به مرز حس رسیده است، و آنچه بر زیباییاش میافزاید، این است که موردِ آیه تصرف در دیدِ چشم ظاهری را نیز در بر دارد.
ظاهر جملهٔ خدای متعال: «إِنَّ فِي ذٰلِكَ...» (بیگمان در این ماجرا...) آن است که این سخن دنبالهٔ کلام خودِ خدای متعال در خطاب به پیامبر (ص) است، نه ادامهٔ سخن پیامبر که با جملهٔ «قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا...» (به کسانی که کفر ورزیدند بگو...) بدان مأمور شده بود؛ و دلیل بر آن، حرفِ «کاف» در واژهٔ «ذٰلِكَ» است؛ زیرا این کاف خطابی به پیامبر (ص) است. در این بازگشت به خطابِ اختصاصی به پیامبر (ص)، اشارهای است به کمفهمی کافران و کوری دلهایشان از اینکه از چنین عبرتهایی پند گیرند.