تفسیر آیهٔ ۱۷۹ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ ذَرَأْنٰا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ » (و به راستی بسیاری از جن و انس را برای جهنم آفریدیم) تا پایان آیه. «ذَرء» همان آفرینش است، و خدای پاک و منزه جهنم را هدف و فرجامِ آفرینشِ بسیاری از جن و انس شناسانده است؛ و این امر با آنچه در جای دیگر شناسانده که هدف از آفرینشِ آفریدگان، رحمت و همان بهشت در آخرت است ناسازگاری ندارد؛ مانند این سخن خدای متعال: «إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ» (هود: ۱۱۹: مگر کسی که پروردگارت به او رحم کند، و برای همین آنان را آفرید)؛ چراکه معنای هدف و غرض، به اعتبار کمال فعل و نهایتی که کار بدان ختم می‌شود تفاوت می‌یابد.

توضیح این نکته آن است که نجار هرگاه بخواهد دری بسازد، به سراغ چوب‌هایی می‌رود و آن‌ها را آماده می‌کند، سپس در آن‌ها اندازه‌گیری و طرح‌ریزی می‌نماید و آنگاه به بریدن، تراشیدن و خراطی‌کردن می‌پردازد تا در را کامل کند. هدف نهایی او از کاری که روی آن چوب‌ها انجام می‌دهد، تنها پدیدآمدنِ در است و بس. این از یک سو؛ و از سوی دیگر، او از همان آغاز می‌داند که همهٔ اجزای آن چوب‌ها صلاحیتِ آن را ندارند که بخشی از در شوند؛ زیرا در، شکل ویژه‌ای دارد که با شکل اولیهٔ چوب‌ها سازگار نیست، و ناگزیر برای تغییر دادنِ شکل آن‌ها، باید مقداری از اجزا تلف شود؛ اجزایی که به سبب بیرون‌بودن از نقشه و اندازهٔ کار دورریز می‌شوند. بنابراین، تبدیل‌شدنِ این بخش‌ها به دورریزی که دور انداخته می‌شود، در هدف و خواستِ سازنده داخل است و او آن را با اراده‌ای می‌خواهد که «قصد ناگزیر» (هدفی تبعی در حاشیهٔ هدف اصلی) نامیده می‌شود. پس نجار در ساختن در، نسبت به چوب‌هایی که در دست دارد، دو گونه هدف دارد: یکی هدف کمالی (اصلی)، و آن اینکه از آن‌ها دری بسازد؛ و دیگری هدف تبعی، و آن اینکه بخشی از آن‌ها را به در تبدیل کند و بخشی دیگر را دورریزِ بی‌استفاده و ضایعاتی قرار دهد که دور انداخته می‌شود؛ و این بدان سبب است که این بخش‌ها آمادگیِ پذیرفتنِ شکل در را ندارند.

کشاورز نیز زمینی را می‌کارد تا گندم درو کند، اما تا روز درو، تنها بخشی از بذرهایی که پاشیده به بار می‌نشیند و بقیه هدر می‌رود؛ یا در زمین می‌پوسد و تباه می‌شود، یا حشرات و گزندگان آن را فاسد می‌کنند، یا چهارپایان لگدمالش می‌سازند. همهٔ این‌ها از یک جهت مقصودِ کشاورز است، و به دست آمدن محصول گندم از جهتی دیگر مقصود اوست.

خواستِ الهی بر این تعلق گرفته است که از خاک، انسانی معتدل و سامان‌یافته بیافریند تا او را بندگی کند و با این کار در رحمتش درآید. اما تفاوتِ استعدادهایی که از زندگی دنیوی با همهٔ تأثیرات گوناگونش به دست می‌آید، نمی‌گذارد هر فردی از این گونهٔ انسانی در مسیر واقعی خود پیش برود و راه رستگاری را بپیماید، مگر کسی که توفیق یابد. در این هنگام هدف‌ها گوناگون می‌شود: هم رواست بگوییم خدای پاک و منزه در آفرینش انسان، مثلاً هدفی دارد و آن اینکه رحمتش را شامل حالشان سازد و به بهشتش درآورد، و هم رواست بگوییم خداوند در اهل زیان و نگون‌بختی از این گونهٔ انسانی هدفی دارد و آن اینکه آنان را وارد آتش کند، در حالی که پیش‌تر آنان را برای بهشت آفریده بود؛ با این تفاوت که هدف نخست، هدفی اصلی و کمالی است و هدف دوم، هدفی تبعی و ناگزیر. قضای الهیِ پیوسته به سعادتِ هرکه سعادتمند می‌شود و شقاوتِ هرکه نگون‌بخت می‌گردد، ناظر به همین گونهٔ دوم از هدف است؛ زیرا او می‌داند فرجامِ حالِ آفریدگان به سعادت می‌رسد یا شقاوت، ازاین‌رو آن را با اراده‌ای تبعی—و نه اصلی—می‌خواهد.

سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَقَدْ ذَرَأْنٰا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ » (و به تحقیق، بسیاری از جن و انس را برای دوزخ آفریدیم)، و دیگر آیه‌های کریمه‌ای که در همین سیاق‌اند و شمارشان بسیار است، بر همین گونه از هدف حمل می‌شوند.

و این سخن او که: « لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ يَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لاٰ يُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ يَسْمَعُونَ بِهٰا » (دل‌هایی دارند که با آن درنمی‌یابند، چشم‌هایی دارند که با آن نمی‌بینند و گوش‌هایی دارند که با آن نمی‌شنوند)، اشاره به از بین رفتنِ آمادگیِ آنان برای قرار گرفتن در مسیر رحمت الهی و در معرضِ وزش نسیم‌های پروردگاری است؛ بنابراین، نه نشانه‌هایی از آیات خدا که به چشم می‌بینند سودی به حالشان دارد، نه اندرزهای اهل حق که می‌شنوند به کارشان می‌آید، و نه دلیل و برهانی که فطرتشان به آنان القا می‌کند، ثمری برایشان می‌بخشد.

هیچ عقل، چشم و گوشی در کارکرد خود تباه نمی‌شود، در حالی که خداوند آن‌ها را برای همین کار آفریده و فرموده است: «لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ» (روم: ۳۰؛ هیچ دگرگونی‌ای در آفرینش خدا نیست)، مگر آنکه تغییردهندهٔ آن خودِ خدای پاک و منزه باشد که در این صورت، آن تغییر نیز جزئی از آفرینش خواهد بود؛ اما او نعمتی را که به قومی ارزانی داشته تغییر نمی‌دهد مگر آنکه خودشان آنچه را در درون خویش دارند دگرگون سازند. خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَهً أَنْعَمَهٰا عَليٰ قَوْمٍ حَتّٰي يُغَيِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ» (انفال: ۵۳) (این بدان سبب است که خداوند نعمتی را که به قومی ارزانی داشته تغییر نمی‌دهد، مگر آنکه آنچه را در وجود خودشان است تغییر دهند).

بنابراین، آن کس که آمادگیِ درونیِ آنان را از میان برد و کارکرد دل‌ها، چشم‌ها و گوش‌هایشان را تباه ساخت، خودِ خدای پاک و منزه است؛ او به کیفرِ کارهایی که کردند و به عنوان مجازاتی بازدارنده، چنین سرانجامی برایشان رقم زد. زیرا این خودِ آنان بودند که با دگرگون ساختن راه بندگی، نعمت خدا را تغییر دادند؛ در نتیجه خداوند نیز با مهر نهادن بر دل‌هایشان کیفرشان داد، به‌گونه‌ای که دیگر با آن درنمی‌یابند، و بر دیدگانشان پرده افکند، به‌گونه‌ای که با آن نمی‌بینند، و بر گوش‌هایشان سنگینی نهاد، به‌گونه‌ای که با آن نمی‌شنوند؛ و این خود نشانه‌ای است بر اینکه آنان به سوی آتش روانه شده‌اند.

سخن خدای متعال: « أُولٰئِكَ كَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ » (آنان مانند چهارپایانند، بلکه گمراه‌ترند)، نتیجهٔ مطالب گذشته و بیانگر حال و روز آنان است؛ چرا که آنان ویژگی تمایزبخش انسان از دیگر حیوانات را از دست داده‌اند، و آن عبارت است از تشخیص خیر از شر و سودمند از زیان‌بار برای رسیدن به زندگی سعادتمندانهٔ انسانی، از راه گوش، چشم و دل.

اینکه در میان حیوانات ناگویا (زبان‌بسته)، آنان به چهارپایان تشبیه شده‌اند — با آنکه خصلت‌ها و ویژگی‌های درندگان خون‌خوار را نیز همانند ویژگی‌های چهارپایان چرنده در خود دارند — از آن روست که بهره‌مندی از خوردن و آمیزش، نسبت به طبع حیوانی نخستین و اصیل‌ترین غریزه است؛ زیرا جلب نفع بر دفع زیان پیشی دارد. قوای دفع‌کننده و غضبی که در انسان است، برای خدمت به قوای جذب‌کننده و شهوانی در او قرار داده شده است. هدف هر نوع حیوانی در مرحلهٔ نخست، به تغذیه و زادآوری وابسته است و انسان با به‌کارگیری قوای دفاعی از آن محافظت می‌کند. بنابراین، این آیه هم‌سیاق با این سخن خدای متعال است: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَ يَأْكُلُونَ كَمٰا تَأْكُلُ الْأَنْعٰامُ وَ النّٰارُ مَثْويً لَهُمْ» (و کسانی که کافر شدند، [از دنیا] بهره می‌برند و همانند چهارپایان می‌خورند و آتش، جایگاه آنان است؛ محمد: ۱۲).

اما اینکه آنان از چهارپایان گمراه‌تر یا دارای گمراهی شدیدترند — که لازمه‌اش ثبوت نوعی گمراهی در چهارپایان است — به این سبب است که گمراهی در چهارپایان امری نسبی است، نه واقعی؛ زیرا چهارپایان با توجه به قوای درونیِ خود که همتشان را به خوردن و لذت‌جویی محدود می‌سازد، راه یافته‌اند و در مسیری که برای سعادت زندگی‌شان مهیا شده، گمراه نیستند و برای آنچه بدان هدایت شده‌اند سزاوار سرزنش نمی‌باشند. چهارپایان تنها در مقایسه با سعادت انسانی گمراه شمرده می‌شوند، سعادتی که نه به آنان تعلق دارد و نه به ابزارهای رسیدن به آن مجهز شده‌اند.

اما این کسانی که بر دل‌ها، چشم‌ها و گوش‌هایشان مهر زده شده، سعادتِ درخورْ همان سعادت ویژهٔ انسانی آن‌هاست و به ابزارهایی هم که آنان را به آن می‌رساند و بدان رهنمون می‌شود — یعنی گوش، چشم و دل — مجهز شده‌اند، ولی آن‌ها را تباه کردند و کارکردشان را ضایع ساختند.

و آن‌ها را در حد گوش و چشم و دلِ چهارپایان فروکاستند و در همان اموری به کار بستند که چهارپایان به کار می‌گیرند؛ یعنی بهره‌مندی از لذت‌های شکم و شهوت. بنابراین، آنان از چهارپایان گمراه‌تر و گمراهی‌شان شدیدتر است و سرزنش متوجه خودِ آنان است.

سخن خدای متعال: « أُولٰئِكَ هُمُ الْغٰافِلُونَ » (آنان همان غافلانند)، نتیجه‌ای دیگر و بیانگر حالت دیگری از آنان است؛ به این معنا که حقیقت غفلت، همان است که در وجود این افراد هست؛ زیرا به مشیت خدای پاک و منزه، به سبب مهری که بر دل‌ها، چشم‌ها و گوش‌هایشان زده، لباس غفلت را بر آنان پوشانده است، و غفلت، سرچشمهٔ هر گمراهی و باطلی است.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ این سخن خدا: « لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ يَفْقَهُونَ بِهٰا » (دل‌هایی دارند که با آن نمی‌فهمند) می‌فرماید: خداوند بر آن‌ها مُهر نهاده است، از این رو تعقل نمی‌کنند؛ و « وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ » (و چشم‌هایی دارند) که بر آن‌ها پوششی است از هدایت، « لاٰ يُبْصِرُونَ بِهٰا-وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ يَسْمَعُونَ بِهٰا » (که با آن نمی‌بینند، و گوش‌هایی دارند که با آن نمی‌شنوند)؛ یعنی در گوش‌هایشان سنگینی نهاده است تا هرگز هدایت را نشنوند.

و در کتاب «الدر المنثور»، بیهقی در «الاسماء و الصفات» از عبدالله بن عمرو بن عاص روایت کرده است که گفت: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: «خداوند آفریدگانش را در تاریکی آفرید، سپس از نور خود بر آنان افکند؛ پس هر کس در آن روز چیزی از آن نور به او رسید، هدایت یافت و هر کس به او نرسید، گمراه شد.»

و در همان کتاب، حکیم ترمذی، ابن ابی‌الدنیا در «مکاید الشیطان»، ابویعلی، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن مردویه از ابودرداء روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«خلق الله الجن ثلاثة أصناف:صنف حيات و عقارب و خشاش الأرض،و صنف كالريح في الهواء،و صنف عليهم الحساب و العقاب،و خلق الله الإنس ثلاثة أصناف:» (خداوند جن را سه گروه آفرید: دسته‌ای مارها، عقرب‌ها و گزندگان زمین‌اند؛ دسته‌ای چون باد در هوایند؛ و دسته‌ای حساب و کیفر دارند. و خداوند انسان‌ها را نیز سه گروه آفرید:)

«صنف کالبهائم قال الله:« لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ يَفْقَهُونَ بِهٰا،وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لاٰ يُبْصِرُونَ بِهٰا-وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ يَسْمَعُونَ بِهٰا-أُولٰئِكَ كَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ »و جنس أجسادهم أجساد بنی آدم- و أرواحهم أرواح الشیاطین،و صنف فی ظل الله یوم لا ظل إلا ظله.» (گروهی مانند چهارپایانند؛ خداوند فرمود: «دل‌هایی دارند که با آن درنمی‌یابند، و چشم‌هایی دارند که با آن نمی‌بینند، و گوش‌هایی دارند که با آن نمی‌شنوند؛ آنان مانند چهارپایانند، بلکه گمراه‌ترند»؛ و دسته‌ای دیگر کالبدشان کالبد آدمیان و روان‌هایشان روان‌های شیاطین است؛ و دسته‌ای نیز در سایهٔ [رحمت] خدایند در روزی که هیچ سایه‌ای جز سایهٔ او نیست.)

می‌گویم: سخن دربارهٔ جن و شیاطینِ انسان، ان‌شاءالله تعالی در جای مناسب خود خواهد آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۷۵ تا ۱۷۹ با هم

این سرگذشت، داستان دیگری از سرگذشت‌های بنی‌اسرائیل و ماجرای بَلعَم باعوراست که خداوند به پیامبرش (ص) فرمان داد آن را برای آنان بخواند؛ تا روشن شود که صِرفِ برخورداری از اسباب ظاهری و عادی [مانند کرامات و دانش دینی] برای رستگاری انسان و حتمی‌شدن سعادت او کافی نیست، مگر آنکه خدا بخواهد. ادامه در متن کامل