تفسیر آیهٔ ۱۸۰ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ فَادْعُوهُ بِهٰا » (و برای خدا نیکوترین نام‌هاست، پس او را با آن‌ها بخوانید). «اسم» از نظر لغت چیزی است که با آن بر شیء دلالت شود، خواه علاوه بر آن معنایی وصفی را هم برساند—مانند واژه‌ای که به چیزی اشاره دارد چون بر معنایی موجود در آن دلالت می‌کند—یا اینکه تنها به ذات اشاره کند، مانند «زید» و «عمرو»، به‌ویژه در نام‌های خاصِ مرتجل (نام‌هایی که از ابتدا برای نام‌گذاری وضع شده‌اند و سابقهٔ وصفی ندارند). توصیف این نام‌ها به «الحسنی»—که مؤنث «أحسن» (نیکوتر) است—دلالت دارد بر اینکه مراد از آن‌ها نام‌هایی است که معنایی وصفی دارند، نه نام‌هایی که اگر فرضا میان نام‌های خدای متعال وجود می‌داشت، فقط به ذات متعالی اشاره می‌کردند؛ و نه هر معنای وصفی، بلکه معنای وصفی‌ای که بهره‌ای از نیکویی دارد؛ و باز نه هر معنای وصفیِ نیکو، بلکه آنچه در مقایسه با دیگر معانی و با توجه به ذات متعالی، نیکوتر باشد؛ ازاین‌رو «شجاع» و «عفیف» از نام‌های نیکو به شمار می‌روند، ولی شایستهٔ ساحت قدس او نیستند؛ زیرا این دو واژه از ویژگی‌ای جسمانی خبر می‌دهند که نمی‌توان آن را از آن‌ها جدا کرد، و اگر چنین چیزی ممکن بود، مانعی برای به‌کاربردن آن‌ها دربارهٔ خدا وجود نداشت، همان‌گونه که واژه‌های «جواد» (بخشنده)، «عدل» (دادگر) و «رحیم» (مهربان) بر او اطلاق می‌شوند.

بنابراین، «نیکوترین نام‌ها» بودنِ یک نام از نام‌های خدای متعال به این است که بر معنایی کمالی دلالت کند که با هیچ نقص یا عدمی (نبودِ کمالی) آمیخته نباشد، آن‌چنان آمیختگی‌ای که نتوان آن معنا را از آن نقص و عدم پیراست و خالص ساخت؛ و این آمیختگی در هر چیزی است که مستلزم نیاز، عدم یا فقدان باشد، مانند جسم‌ها، امور جسمانی، کارهای زشت یا ناپسند، و معانی عدمی:

پس تمام این نام‌ها دستاوردِ زبان‌های ما هستند و ما آن‌ها را تنها برای مصداق‌هایشان در خودمان وضع کرده‌ایم؛ مصداق‌هایی که از آمیختگی با نیاز و نقص خالی نیستند. با این همه، برخی از این نام‌ها چنان‌اند که نمی‌توان جنبه‌های نیاز و نقص را از آن‌ها جدا کرد، مانند جسم، رنگ، اندازه و جز این‌ها؛ و برخی دیگر چنان‌اند که این جداسازی در آن‌ها ممکن است، مانند علم، حیات و قدرت. علم در ما احاطه به چیزی از راه دریافت صورت آن از خارج با ابزارهای مادی است، قدرت در ما منشأبودن برای کار با کیفیتی مادی در عضلات ماست، و حیات در ما به این است که با ابزارهای علم و قدرتی که داریم، دانا و توانا باشیم؛ این معانی با این خصوصیات شایستهٔ ساحت قدس او نیست، اما هرگاه معانی آن‌ها را از ویژگی‌های ماده پیراسته سازیم، علم عبارت خواهد بود از احاطه به شیء از طریق حضور آن نزد او، قدرت عبارت خواهد بود از منشأبودن برای شیء با ایجاد کردنش، و حیات عبارت خواهد بود از اینکه موجود چنان باشد که بداند و بتواند؛ و مانعی در به‌کاربردن این مفاهیم دربارهٔ خدا نیست، زیرا معانی کمالی و خالی از جهات نقص و نیازمندی‌اند. عقل و نقل دلالت دارند بر اینکه هر صفت کمالی از آنِ خدای متعال است و اوست که آن را بدون الگوی پیشین به دیگران افاضه می‌کند؛ ازاین‌رو خدای متعال دانا، توانا و زنده است، اما نه مانند علم، قدرت و حیات ما، بلکه متناسب با ساحت قدس او و از حقیقت این معانیِ کمالی که از هر نقصی پیراسته‌اند.

در فرمودهٔ خدای متعال: « وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ »، خبر (وَ لِلّٰهِ) مقدّم شده که افادهٔ حصر (انحصار) می‌کند، و واژهٔ «الأسماء» نیز با الف و لام آمده است و جمعِ دارای الف و لام افادهٔ عموم می‌کند. مقتضای این تعبیر آن است که هر نامِ نیکوتری در هستی، از آنِ خدای پاک و منزه است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست؛ و از آنجا که خدای پاک و منزه برخی از این معانی را به دیگران نیز نسبت می‌دهد و آنان را با آن‌ها می‌نامد—مانند علم، حیات، آفرینش و رحمت—مراد از اینکه این نام‌ها از آنِ خداست، این است که حقیقتِ آن‌ها تنها از آنِ اوست و شریکی ندارد.

ظاهر آیات، بلکه صریحِ برخی از آن‌ها نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ مانند فرمودهٔ او: «أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (بقره: ۱۶۵؛ که همهٔ توان و نیرو یک‌سره از آنِ خداست)، و فرمودهٔ او: «فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (نساء: ۱۳۹؛ چراکه همهٔ عزت یک‌سره از آنِ خداست)، و این سخن او: «وَ لاٰ یُحِیطُونَ بِشَیْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاّٰ بِمٰا شٰاءَ» (بقره: ۲۵۵؛ و به چیزی از علم او احاطه نمی‌یابند مگر به آنچه او بخواهد)، و این سخن او: «هُوَ الْحَيُّ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ» (مؤمن: ۶۵؛ اوست زنده [ی حقیقی]، معبودی جز او نیست). پس حقیقتِ هر نامِ نیکوتری ویژهٔ خدای پاک و منزه است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست، جز به اندازه‌ای که خود خواسته و اراده کرده و به آنان بخشیده باشد.

ظاهر کلام پروردگار در هر جای قرآن که نام‌های او یاد شده است نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ مانند سخن خدای متعال: «اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (طه: ۸: «خداست که هیچ معبودی جز او نیست؛ نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست»)، و این فرمودهٔ او: «قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (اسراء: ۱۱۰: «بگو: خدا را بخوانید یا رحمان را بخوانید، هرکدام را بخوانید نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست»)، و نیز این کلام او: «لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ يُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (حشر: ۲۴: «نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست؛ آنچه در آسمان‌ها و زمین است او را تسبیح می‌گویند»). پس ظاهر همهٔ این آیات آن است که حقیقتِ هر نام نیکوتری تنها و منحصراً از آنِ خدای سبحان است.

و این احتمال که برخی داده‌اند «الف و لام» در « اَلْأَسْمٰاءُ » برای عهد (اشاره به نام‌های معهود و شناخته‌شده) باشد، سخنی بی‌پایه و بی‌دلیل است؛ و در نشانه‌ها و قرائنِ گرداگرد آیات نیز چیزی که آن را تأیید کند وجود ندارد، مگر همان روایاتی که در شمارش اسماء حسنی به ذهنِ گوینده رسیده است؛ و سخن دربارهٔ این روایات، ان‌شاءالله در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

و این سخن او که: « فَادْعُوهُ بِهٰا » (پس او را با آن‌ها بخوانید)، یا از دعوت به معنای نامیدن است، چنان‌که می‌گوییم: «دعوته زيدا» و «دعوتك أبا عبد الله» (او را زید نامیدم و تو را اباعبدالله خواندم)؛ و یا از دعوت به معنای ندا کردن است، یعنی او را با آن نام‌ها صدا بزنید و بگویید:

«يا رحمن يا رحيم» (ای بخشاینده، ای مهربان) و مانند آن؛ یا از دعوت به معنای عبادت و بندگی است؛ یعنی او را با این باور و اذعان بپرستید که به صفات نیکو و معانی زیبایی که این نام‌ها بر آن‌ها دلالت دارند، متصف و آراسته است.

مفسران همهٔ این معانی را محتمل دانسته‌اند، ولی کلام خدای متعال در جای‌های گوناگونی که خواندنِ پروردگار را در آن‌ها یاد می‌کند، همین معنای واپسین (عبادت) را تأیید می‌کند؛ چنان‌که در آیهٔ پیشین فرمود: « قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (اسراء: ۱۱۰: «بگو: خدا را بخوانید یا رحمان را بخوانید، هرکدام را بخوانید نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست»)، و این سخن او: «وَ قٰالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِينَ» (مؤمن: ۶۰: «و پروردگارتان گفت: مرا بخوانید تا پاسختان دهم؛ همانا کسانی که از عبادت من سرکشی می‌کنند، خوار و زبون به دوزخ درخواهند آمد») که در آن ابتدا دعا را آورده و سپس آن را به عبادت تبدیل کرده است تا به یکی بودنِ آن دو اشاره فرماید؛ و این سخن او: «وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ مَنْ لاٰ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ وَ هُمْ عَنْ دُعٰائِهِمْ غٰافِلُونَ وَ إِذٰا حُشِرَ النّٰاسُ كٰانُوا لَهُمْ أَعْدٰاءً وَ كٰانُوا بِعِبٰادَتِهِمْ كٰافِرِينَ» (احقاف: ۶: «و کیست گمراه‌تر از آن که جز خدا کسی را می‌خواند که تا روز قیامت پاسخش نمی‌دهد و آن‌ها از دعایشان بی‌خبرند؟ و چون مردم گرد آورده شوند، دشمن آنان می‌گردند و عبادتِ آن‌ها را انکار می‌کنند»)، و این فرمودهٔ او: «هُوَ الْحَيُّ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ» (مؤمن: ۶۵: «او زنده‌ای است که معبودی جز او نیست، پس او را بخوانید در حالی که دین را برای او خالص گردانیده‌اید») که مراد از آن، خالص ساختنِ عبادت است.

ظاهرِ پایان آیه نیز مؤید همین معناست که می‌فرماید: « وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمٰائِهِ سَيُجْزَوْنَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (و کسانی را که در نام‌های او کژروی می‌کنند واگذارید؛ به‌زودی سزای آنچه انجام می‌دادند خواهند دید)؛ زیرا اگر مقصود از دعا، نامیدن یا ندا کردن می‌بود و نه عبادت، در آن صورت مناسب‌تر می‌بود: که گفته شود: «به سزای آنچه توصیف می‌کردند»، چنان‌که در جایی دیگر فرمود: «سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ» (انعام: ۱۳۹: «به‌زودی کیفرِ توصیفشان را به آنان خواهد داد»).

بنابراین معنای آیه — و خدا داناتر است — چنین است: همهٔ نام‌هایی که نیکوترند از آنِ خداست، پس او را با آن‌ها بپرستید و به‌وسیلهٔ آن‌ها بدو رو آورید؛ و نام‌گذاری و ندا کردن نیز از پی‌آمدهای همین عبادت است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمٰائِهِ » (و کسانی را که در نام‌های او کژروی می‌کنند واگذارید...) تا پایان آیه. «لحد» و «إلحاد» هر دو به یک معنایند و آن عبارت است از کناره‌گیری و انحراف از حدّ میانه به یکی از دو طرف؛ و «لَحْدِ قبر» نیز از همین جاست، زیرا در کنارهٔ قبر قرار دارد، بر خلاف «ضریح» (شکاف میانهٔ قبر) که در وسط است. از این رو، قرائتِ «يَلْحَدُونَ» با فتحهٔ حرف یاء از باب ثلاثی مجرد، و «يُلْحِدُونَ» با ضمهٔ حرف یاء از باب افعال، هر دو یک معنا دارند. و از برخی لغت‌شناسان نقل شده است که «لحد» به معنای تمایل به یک سو، و «إلحاد» به معنای ستیزه‌جویی و مجادله است.

و اینکه کلام خدای متعال: « سَيُجْزَوْنَ » تا پایان آیه، بدون حرف عطف (به صورت فصل) آمده، بدان جهت است که به منزلهٔ پاسخ به سؤالی مقدر (پرسشی فرضی) است؛ گویی هنگامی که گفته شد: « وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمٰائِهِ » (کسانی را که در نام‌های او کژروی می‌کنند رها کنید)، پرسیده شد: سرانجامِ کارشان چه خواهد شد؟ پس چنین پاسخ داده شد:

« سَيُجْزَوْنَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (به‌زودی کیفر آنچه را انجام می‌دادند خواهند دید). و بحث دربارهٔ اسماء حسنی نکاتی باقی‌مانده دارد که پس از فراغت از تفسیر این آیات، در گفتاری جداگانه آن را خواهیم آورد، ان‌شاءالله تعالی.

۱. معنای نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی) چیست؟

نخستین نکته‌ای که در بررسی معارف الهی با آن روبه‌رو می‌شویم این است که اذعان داریم بازگشت و پایان همه‌چیز به اوست و هستی و پیدایش هر موجودی از او سرچشمه می‌گیرد. از این رو، او مالک همه‌چیز است؛ زیرا می‌دانیم اگر مالک آن‌ها نبود، ممکن نبود آن‌ها را به دیگری ببخشد و افاضه کند (عطا فرماید). با این حال، حقیقتِ برخی از این پدیده‌ها چیزی جز نیازمندی نیست و از نقص و کاستی حکایت دارد، در حالی که خداوند متعال از هر نیاز و کاستی پیراسته و پاک است؛ چرا که همه‌چیز در برطرف ساختن نیاز و نقص خود به او بازمی‌گردد.

بنابراین، «مِلک» (مالکیّت، با کسرهٔ میم) و «مُلک» (فرمانروایی و حاکمیت، با ضمّهٔ میم) به گونه‌ای مطلق از آنِ اوست. از این رو خدای سبحان مالک هر صفت کمالی است که در پهنهٔ هستی می‌یابیم؛ مانند حیات، قدرت، علم، شنوایی، بینایی، روزی، رحمت، عزت و جز این‌ها.

پس خدای سبحان «حیّ» (زنده)، «قادر» (توانا)، «علیم» (دانا)، «سمیع» (شنوا) و «بصیر» (بینا) است؛ چرا که نفیِ این صفات، اثبات کاستی است و هیچ راهی برای راه یافتن کاستی به ساحت او وجود ندارد. همچنین او «رازق» (روزی‌بخش)، «رحیم» (مهربان)، «عزیز» (شکست‌ناپذیر)، «مُحیی» (زندگی‌بخش)، «مُمیت» (میراننده)، «مُبدی» (آغازگر آفرینش)، «مُعید» (بازگرداننده) و «باعث» (برانگیزنده) و جز این‌هاست؛ چرا که روزی‌بخشی، رحمت، عزت، زندگی‌بخشیدن، میراندن، آغاز کردن آفرینش، بازگرداندن و برانگیختن، همه از آنِ اوست. او «سُبّوح» (بسیار پیراسته)، «قُدّوس» (بسیار پاک)، «عَلیّ» (بلندمرتبه)، «کَبیر» (بزرگ) و «مُتَعال» (والامقام) و مانند این‌هاست که مقصود ما از آن‌ها، نفیِ هر وصفِ عدمی و هر صفتِ نقصی از ساحت اوست.

این شیوهٔ ما برای اثبات اسما و صفات برای خدای متعال است که در عین سادگی‌اش، کتاب خدا نیز آن را تأیید و تصدیق کرده است؛ چرا که در آیات فراوانی—که نیازی به ذکر آن‌ها در اینجا نیست—«مِلک» (مالکیت) و «مُلک» (فرمانروایی) را به طور مطلق برای او اثبات فرموده است.

۲. مرز و محدودهٔ آنچه خدای متعال را با آن وصف می‌کنیم یا با آن اسما نام می‌نهیم چیست؟

از فصل نخست روشن شد که ما جنبه‌های نقص و نیازمندی را که در پدیده‌های مشاهده‌پذیر جهان می‌یابیم، از ساحت خداوند نفی می‌کنیم؛ اموری که نقطهٔ مقابل کمال هستند، مانند مرگ، نیستی و فقدان، نیازمندی (فقر)، خواری (ذلت)، ناتوانی (عجز)، نادانی (جهل) و مانند آن. روشن است که نفی این امور—که خود اموری سلبی هستند—به اثبات کمال بازمی‌گردد؛ زیرا نفی فقر، اثبات بی‌نیازی (غنا) است و نفی ذلت، ناتوانی و جهل، اثبات عزت، توانایی و دانش است، و دیگر صفات نیز به همین ترتیب‌اند.

اما دربارهٔ صفات کمالی که برای خدای سبحان اثبات می‌کنیم—همچون حیات، قدرت، علم و نظایر آن—دانستید که ما با اعتراف به مالکیّت او بر تمامی کمالاتِ محقَّق در جهان هستی، آن‌ها را اثبات می‌کنیم؛ با این حال، جنبه‌های کاستی را از ساحت او نفی می‌کنیم، و خدای متعال را از جهات نیاز و نقصی که لازمهٔ وجود این صفات در مصداق‌های امکانی‌شان است، پیراسته می‌شماریم.

برای نمونه، علم در انسان به معنای احاطهٔ حضوری (آگاهی و تسلط بی‌واسطه) بر معلوم از راه انتزاعِ صورت (گرفتن نقش و مفهوم ذهنی) و دریافت آن به کمک قوای بدنی از جهان خارج است؛ در حالی که آنچه شایستهٔ ساحت پروردگار است، اصلِ معنای احاطهٔ حضوری است. اما اینکه علم از راه دریافت صورت ذهنی باشد—که به پیش‌بودنِ وجود معلوم در جهان خارج و به ابزارهای بدنی و مادی نیازمند است—از نقایصی است که واجب است خدای متعال را از آن پیراسته بداریم. کوتاه سخن اینکه ما اصلِ معنای ثبوتی (کمال وجودی) را برای او اثبات می‌کنیم و ویژگی خاصِ مصداق را که به نقص و نیازمندی می‌انجامد، از او سلب می‌نماییم.

سپس از آنجا که ما هرگونه نقص و نیازی را از او نفی کردیم—و از جملهٔ نقص‌ها این است که موجودی به مرزی محدود باشد و هستی‌اش به پایانی برسد؛ چرا که هیچ چیزی خود را مرزبندی نمی‌کند، بلکه دیگری است که با تحمیل حد و مرز، بر آن چیره می‌شود و آن را محدود می‌سازد—به همین سبب، هر حد و نهایتی را از او نفی نمودیم. بنابراین، خدای سبحان نه در ذاتش به چیزی محدود است و نه در صفاتش با چیزی مرزبندی می‌شود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ هُوَ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ» (رعد: ۱۶؛ «و او یگانهٔ چیره و مقتدر است»)؛ پس او دارای یگانگی‌ای است که هر چیزی را از پیشِ خود مقهور و مغلوب می‌سازد و بر آن احاطه می‌یابد.

از همین‌جا داوری کردیم که صفات خداوند متعال عین ذات اوست و هر صفتی عین صفت دیگر است؛ از این رو تمایزی میان آن‌ها نیست مگر به حسب مفهوم ذهنی. اگر مثلاً علم او غیر از قدرتش می‌بود و هر دوی آن‌ها غیر از ذاتش می‌بودند—همان‌گونه که در ما آدمیان چنین است—هر یک از آن صفات دیگری را محدود می‌کرد و صفت دیگر به آن پایان می‌پذیرفت؛ در این صورت، محدود و مرز، و متناهی و پایان پدید می‌آمد و لازمه‌اش ترکیب‌یافتگی و نیازمندی به مرزبندی‌کننده‌ای بیرون از خود بود که آن‌ها را محدود سازد—در حالی که خداوند از چنین چیزی بسیار والاتر و منزه‌تر است. این همان صفتِ اَحَدیّت (بسیط بودن و یکتاییِ مطلق) خداوند متعال است؛ بدین معنا که از هیچ جهتی بخش‌پذیر نیست و نه در جهان خارج و نه در ذهن، تعدّد و تکثری نمی‌پذیرد.

از آنچه گذشت، بطلان سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند: معانی صفات خدای متعال، به انگیزهٔ پیراستن او از صفات آفریدگانش، به نفی بازمی‌گردد؛ از این رو معنای علم، قدرت و حیات در حق او، همان نبودِ نادانی، ناتوانی و مرگ است، و در دیگر صفات والا نیز همین‌گونه است. این سخن بدان سبب نادرست است که مستلزم نفی همهٔ صفات کمال از خدای متعال است؛ در حالی که دانستی سیر فطری ما چنین سخنی را رد می‌کند و ظاهر آیات کریمه نیز با آن ناسازگار است. مانند این سخن، دیدگاه کسانی است که صفات او را افزون بر ذاتش دانسته‌اند، یا خودِ صفات را نفی کرده و تنها آثار آن‌ها را پذیرفته‌اند، و نظایر این سخنان که دربارهٔ صفات گفته شده است. همهٔ این دیدگاه‌ها با توجه به آنچه پیش‌تر دربارهٔ چگونگی سیر فطری‌مان گذشت مردود است، و بررسیِ تفصیلیِ بطلان آن‌ها جای دیگری دارد.

۳. تقسیم‌بندی‌های صفات:

از آنچه پیش‌تر دربارهٔ چگونگی سیر فطری آوردیم روشن می‌شود که برخی از صفات خدای پاک و منزه معنایی ثبوتی (اثبات‌کنندهٔ کمال در ذات) افاده می‌کنند، مانند علم و حیات، و این‌ها صفاتی هستند که معنای کمال را در بر دارند؛ و برخی دیگر معنایی سلبی (نفی نقص) را می‌رسانند و برای پیراستن ذات‌اند، مانند «سبوح» (بسیار پاک از عیب) و «قدوس» (بسیار پیراسته و منزه)؛ و بدین ترتیب تقسیم صفات به دو بخش ثبوتی و سلبی کامل می‌شود.

همچنین برخی از صفات، عین ذات‌اند و بر آن افزوده نیستند، مانند حیات، قدرت و علم به ذات؛ این‌ها «صفات ذاتی» هستند. و برخی دیگر در تحقق خویش، نیازمند آن‌اند که پیشاپیش تحققِ ذات فرض شود، مانند آفرینش (خلق) و روزی‌دادن (رزق)؛ این‌ها «صفات فعلی» هستند که بر ذات افزوده‌اند و از مقام فعل انتزاع می‌شوند (برگرفته می‌شوند). معنای انتزاع آن‌ها از مقام فعل این است که ما برای نمونه می‌بینیم این نعمت‌هایی که از آن‌ها بهره‌مندیم و در میانشان به سر می‌بریم، نسبتشان با خدای پاک و منزه مانند نسبت جیره و روزیِ تعیین‌شده برای سپاه از سوی پادشاه، به خودِ پادشاه است؛ از این رو آن نعمت‌ها را «رزق» (روزی) می‌نامیم و از آنجا که پایان و سرچشمه‌اش به خدای متعال می‌رسد، او را «رازق» (روزی‌رسان) می‌خوانیم. آفرینش، رحمت، آمرزش و دیگر صفات و نام‌های فعلی نیز چنین‌اند؛ پس این صفات بر خدای متعال اطلاق می‌شوند و او بدان‌ها نامیده می‌شود، بی‌آنکه ذات او به معانی آن‌ها متصف شود آن‌گونه که به حیات و قدرت و دیگر صفات ذاتی متصف است؛ چراکه اگر ذاتش حقیقتاً به آن‌ها متصف می‌بود، صفاتی ذاتی و جدایی‌ناپذیر از ذات می‌شدند. از این رو صفات و نام‌های الهی تقسیم دیگری نیز دارند به: ذاتی و فعلی.

صفات تقسیمی دیگر نیز دارند به «نفسی» (قائم به ذات) و «اضافی» (وابسته به غیر): آنچه در معنایش هیچ نسبتی با بیرون از مقام ذات نیست، مانند حیات، صفت «نفسی» است؛ و آنچه به بیرون نسبت دارد، خواه معنایی نفسی و در عین حال دارای اضافه باشد مانند ساختن (صُنع) و آفریدن (خلق) که «نفسیِ دارای اضافه» است، یا معنایی صرفاً اضافی و نسبتی باشد مانند آفریدگاری (خالقیّت) و روزی‌رسانی (رازقیّت) که «اضافیِ محض» است.

۴. نسبتِ صفات و نام‌ها با ما، و نسبتِ آن‌ها با یکدیگر:

میان صفت و اسم تفاوتی نیست مگر اینکه صفت بر معنایی از معانی دلالت دارد که ذات بدان متصف است (خواه آن معنا عین ذات باشد یا غیر آن)؛ و اسم آن است که بر ذات همراه با یک وصف دلالت می‌کند. پس «حیات» و «علم» دو صفت‌اند، و «حیّ» (زنده) و «عالم» (دانا) دو اسم هستند. و از آنجا که کار لفظ چیزی جز دلالت بر معنا و آشکار ساختن آن نیست، پس حقیقتِ صفت و حقیقتِ اسم همان واقعیتی است که لفظِ صفت و اسم از آن پرده برمی‌دارد. بنابراین حقیقتِ حیاتی که لفظ «حیات» بر آن دلالت می‌کند، همان صفت الهی است و عین ذات می‌باشد؛ و حقیقتِ ذات همراه با حیاتش که عین خودِ ذات است، همان اسم الهی است. با این نگاه، الفاظِ «حیّ» و «حیات»، دو نام برای آن اسم و صفتِ حقیقی خواهند بود، هرچند با نگاه نخست، خودِ اسم و خودِ صفت به شمار می‌آمدند.

پیش از این گذشت که ما در سیر فطری خود به سوی نام‌های الهی، تنها از جهت کمالاتی که در جهانِ آفرینش مشاهده کردیم به آن نام‌ها پی بردیم؛ و از همین رو یقین یافتیم که خدای پاک و منزه به آن نام‌ها نامیده می‌شود، چرا که او مالکِ آن کمالات است؛ همان مالکی که آن‌ها را بر ما افاضه کرده و بخشیده است. همچنین بر پایهٔ آنچه از صفات نقص و نیاز در جهان دیدیم، یقین یافتیم که خدای متعال از آن‌ها پیراسته است و به صفات کمالی که در برابر آن‌هاست اتصاف دارد؛ صفاتی که با آن‌ها، هر جا که نقص و نیازی را برطرف می‌سازد، از ما برمی‌دارد. بنابراین مشاهدهٔ علم و قدرت در جهان آفرینش، ما را به این یقین راهنمایی می‌کند که خدای پاک و منزه دارای علم و قدرتی است که هر دانایی و توانایی‌ای را که افاضه می‌فرماید از آن دو سرچشمه می‌گیرد؛ و مشاهدهٔ نادانی و ناتوانی در جهان هستی نیز ما را رهنمون می‌شود که او از هر دو پیراسته است و به آنچه در برابر آن‌هاست—یعنی علم و قدرت—متصف می‌باشد؛ همان دو صفتی که هر جا نیازمندی ما به علم و قدرت برطرف شود، به وسیلهٔ آن‌ها برطرف می‌گردد، و در دیگر صفات نیز روال کار چنین است.

از اینجا روشن می‌شود که جنبه‌های گوناگون آفرینش و ویژگی‌های وجودیِ موجودات، از راه صفات کریمهٔ الهی به ذات متعال او پیوند می‌خورند؛ به این معنا که صفات، واسطه‌های میان ذات و آفریده‌های او هستند. بنابراین، علم، توانایی، روزی و نعمتی که نزد ماست، به ترتیب از سوی خدای سبحان از آن رو که دانا، توانا، روزی‌بخش و نعمت‌دهنده است، افاضه می‌شود و جریان می‌یابد. نادانی ما با علم او برطرف می‌گردد، ناتوانی‌مان با توانایی او، خواری‌مان با عزت او، نیازمندی‌مان با بی‌نیازی او، و گناهانمان با گذشت و آمرزش او زدوده می‌شود. و اگر بخواهی با نگاهی دیگر بگو: او با چیرگی خویش بر ما چیره است، با نامحدود بودنش ما را محدود می‌سازد، با بی‌نهایت بودنش ما را پایان‌پذیر می‌گرداند، با والایی‌اش ما را فرو می‌نهد، با عزتش ما را فروتن و رام می‌سازد، به حاکمیت و فرمانروایی‌اش (مُلک) هرگونه بخواهد دربارهٔ ما حکم می‌راند، و با مالکیّت خویش (مِلک) هر طور اراده کند در ما تصرّف می‌نماید؛ پس این حقیقت را نیک دریاب.

و این همان چیزی است که بر پایهٔ درک برگرفته از فطرت پاک، بدان عمل می‌کنیم؛ زیرا کسی که از خداوند بی‌نیازی می‌طلبد، نمی‌گوید: «يا مميت يا مذل أغنني» (ای میراننده، ای خوارکننده، مرا بی‌نیاز کن!)، بلکه او را به نام‌هایش می‌خواند، مثلاً: «الغني»، «العزيز» و «القادر». و بیماری که برای بهبودیِ بیماری‌اش به درگاه او رو می‌آورد، می‌گوید: «يا شافي يا معافي يا رءوف يا رحيم ارحمني واشفني» (ای درمان‌بخش، ای سلامت‌بخش، ای مهربان، ای بخشاینده، به من رحم کن و مرا شفا بده!)، و هرگز نمی‌گوید: «يا مميت يا منتقم يا ذا البطش اشفني» (ای میراننده، ای انتقام‌گیرنده، ای صاحب خشم و عذاب سخت، مرا شفا بده!). دیگر موارد نیز به همین قیاس است.

قرآن کریم نیز ما را در این رفتار و داوری تصدیق می‌کند و راست‌ترین گواه بر درستی این نگرش است؛ چنان‌که می‌بینی پایان آیات خود را با آن دسته از نام‌های الهی همراه می‌سازد که با مضامین متن آیات تناسب دارد، و حقایقی را که بیان می‌کند، با یادآوری یک یا دو نام از نام‌های خدا به تناسب اقتضای مورد، علّت‌یابی می‌نماید. قرآن تنها کتاب آسمانی در میان همهٔ کتاب‌های منسوب به وحی است که به ما رسیده و نام‌های الهی را در بازگویی اهداف و مقاصد خود به کار می‌گیرد و دانش شناخت نام‌های خدا (علم الأسماء) را به ما می‌آموزد.

بدین ترتیب آشکار شد که پیوند ما با خدای متعال به واسطهٔ نام‌های اوست، و پیوند با نام‌های او نیز از راه آثاری است که از آن‌ها منتشر گردیده؛ آثاری که در کرانه‌های جهان مشهود ما جریان دارد. بنابراین، آثار جمال و جلال در این جهان است که ما را به نام‌های جمال و جلال الهی—همچون حیات، علم، قدرت، عزت، عظمت و کبریا—پیوند می‌دهد، و سپس آن نام‌ها ما را به ذات متعالی منتسب می‌سازند؛ همان ذاتی که همهٔ اجزای جهان در قوام و استقلال خویش بر او تکیه دارند.

این آثاری که از ناحیهٔ نام‌های خدای متعال نزد ما وجود دارند، در خودِ خویش از نظر وسعت و تنگی (فراگیری و محدودیت) متفاوت‌اند، و این گستردگی و محدودیت، متناظر با همان عام و خاص بودنی است که در مفاهیم آن‌ها هست. برای نمونه، از موهبت علمی که نزد ماست، شاخه‌هایی چون شنوایی، بینایی، تخیل و تعقل منشعب می‌شود؛ سپس خودِ علم، در کنار قدرت، حیات و مانند آن، زیرمجموعهٔ روزی، عطا، انعام و بخشش قرار می‌گیرد؛ و پس از آن، همهٔ این‌ها به همراه عفو، آمرزش و نظایر آن، زیر چتر «رحمت عام» جای می‌گیرند.

از اینجا روشن می‌شود که میان خودِ نام‌های خدا نیز درست بر همان ترتیبی که میان آثار آن‌ها در جهان ما وجود دارد، وسعت و تنگی و عام و خاص بودن برقرار است؛ بنابراین برخی از نام‌ها خاص و برخی عام‌اند. خاص و عام بودن آن‌ها نیز برخاسته از خاص و عام بودن حقایق عینی آن‌هاست، همان حقایقی که آثارشان از آن‌ها پرده برمی‌دارد. همچنین نسبت‌هایی که میان مفاهیم این نام‌ها وجود دارد، از چگونگی نسبت‌های میان حقایق آن‌ها حکایت می‌کند. برای مثال، نام «العلم» نسبت به «الحيّ» نامی خاص، ولی نسبت به «السميع»، «البصير»، «الشهيد»، «اللطيف» و «الخبير» عام است؛ و «الرازق» نسبت به «الرحمن» خاص، اما نسبت به «الشافي»، «الناصر» و «الهادي» عام به شمار می‌آید، و دیگر نام‌ها نیز به همین قیاس‌اند.

بنابراین، نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی) گستره‌ای بسیار پهناور دارند؛ از پایین به یک یا چند نام خاص منتهی می‌شوند که هیچ نام دیگری زیرمجموعهٔ آن‌ها قرار نمی‌گیرد، سپس رو به گستردگی و شمول می‌گذارند، به‌گونه‌ای که بر فراز هر نامی، نامی گسترده‌تر و فراگیرتر هست، تا اینکه در نهایت به بزرگ‌ترین نام خداوند (اسم الله الأکبر) می‌رسند که به‌تنهایی همهٔ حقایق نام‌ها را در بر می‌گیرد و تمام حقایق پراکنده یکسره زیر پوشش آن درمی‌آیند؛ و این همان نامی است که معمولاً آن را «اسم اعظم» می‌نامیم.

روشن است که هر اندازه نامی فراگیرتر باشد، آثار آن در جهان گسترده‌تر و برکات فرودآمده از آن بزرگ‌تر و کامل‌تر خواهد بود؛ چرا که چنان‌که دانستی، آثار از آنِ نام‌ها هستند و هر پایه‌ای از شمول و عمومیت که در یک نام باشد، عینا در اثر آن نیز بازمی‌تابد. بنابراین، سرانجامِ هر اثری به «اسم اعظم» می‌رسد و هر امری در برابر آن خاضع و فرمانبردار است.

۵. معنای اسم اعظم چیست؟

میان مردم چنین شایع شده است که اسم اعظم، نامی لفظی از نام‌های خدای پاک و منزه است که هرگاه او با آن نام خوانده شود، دعا اجابت می‌گردد و هیچ چیز از اثرگذاریِ آن سر باز نمی‌زند؛ اما از آنجا که مردم چنین خاصیتی را در هیچ‌یک از نام‌های نیکوی شناخته‌شده و حتی در لفظ جلاله («الله») نیافتند، بر این باور رفتند که این نام از حروفی ناشناخته و با ترکیبی برای ما نامعلوم پدید آمده است، که اگر به آن دست یابیم، هر چیزی را رام و مطیعِ خواستِ خود خواهیم ساخت.

و در پندارِ اهلِ عزائم و طلسمات و دعانویسان، اسم اعظم لفظی دارد که بر پایهٔ طبیعتِ خود بر معنایش دلالت می‌کند، نه به واسطهٔ وضع و قراردادِ زبانی؛ با این حال، حروف و ترکیبِ آن به فراخور نیازها و خواسته‌ها دگرگون می‌شود. آنان برای رسیدن به آن راه‌های ویژه‌ای دارند که نخست حروفی را با آن روش‌ها استخراج می‌کنند، سپس آن‌ها را ترکیب می‌نمایند و با آن دعا می‌خوانند؛ چنان‌که هر کس به فنّ آنان مراجعه کرده باشد، از این شیوه آگاه است.

و در برخی از روایات رسیده نیز نوعی اشاره به همین مطلب دیده می‌شود؛ چنان‌که

روایت شده است: «أن«بسم الله الرحمن الرحيم» أقرب إلى اسم الله الأعظم من بیاض العین إلى سوادها» (همانا «بسم الله الرحمن الرحيم» به اسم اعظم خدا نزدیک‌تر است از سفیدیِ چشم به سیاهیِ آن)،

و آنچه روایت شده است: «أنه في آية الكرسي و أول سورة آل عمران» (که اسم اعظم در آیةالکرسی و آغاز سورهٔ آل‌عمران است)،

و آنچه وارد شده است: «أن حروفه متفرقة في سورة الحمد-يعرفها الإمام و إذا شاء ألفها و دعي بها فاستجيب له» (که حروف آن در سورهٔ حمد پراکنده است؛ امام آن را می‌شناسد و هرگاه بخواهد، آن‌ها را گرد می‌آورد و با آن دعا می‌کند و دعایش مستجاب می‌شود)،

و آنچه وارد شده است: «أن آصف بن برخيا وزير سليمان دعا-بما عنده من حروف اسم الله الأعظم- فأحضر عرش ملكة سبإ عند سليمان في أقل من طرفة عين» (که آصف بن برخیا، وزیر سلیمان، با حروفی از اسم اعظم خدا که نزدش بود دعا کرد، و تخت ملکهٔ سبا را در کمتر از یک چشم برهم زدن نزد سلیمان حاضر ساخت)،

و آنچه وارد شده است: «أن الاسم الأعظم على ثلاث و سبعين حرفا-قسم الله بين أنبيائه اثنتين و سبعين منها،و استأثر واحدة منها عنده في علم الغيب» (که اسم اعظم بر هفتاد و سه حرف است؛ خداوند هفتاد و دو حرف از آن را میان پیامبرانش تقسیم کرد و یک حرف را در علم غیب نزد خویش ویژه ساخت)؛ و روایاتی دیگر از این دست که نشان می‌دهند اسم اعظم، ترکیبی لفظی دارد.

اما بررسیِ حقیقی پیرامون علت و معلول و ویژگی‌های آن‌ها، همهٔ این پندارها را رد می‌کند؛ چراکه اثرگذاریِ حقیقی، بر مدارِ هستی و وجودِ اشیا در قوت و ضعفِ آن، و نیز سنخیت (تناسب و هم‌سنخ بودن) میان اثرگذار و اثرپذیر می‌چرخد. در حالی که اسم لفظی، اگر صرفاً از جهت خودِ لفظش نگریسته شود، مجموعه‌ای از صداهای شنیداری است که از کیفیت‌های عَرَضی (حالت‌های وابسته به غیر) به شمار می‌رود؛ و اگر از جهت معنای تصورشُده‌اش لحاظ شود، تنها صورتی ذهنی است که به خودیِ خود هرگز در هیچ چیزی کمترین اثری ندارد. و ناممکن است صدایی که ما از راه حنجره پدید می‌آوریم یا صورت خیالی‌ای که در ذهن خویش مجسم می‌سازیم، چنان باشد که با هستیِ خود بر هستیِ هر چیزی چیره شود و در هر چه می‌خواهیم به دلخواهِ ما تصرف کند، به گونه‌ای که آسمان را زمین و زمین را آسمان گرداند و دنیا را به آخرت و برعکس دگرگون سازد و مانند این‌ها، در حالی که خودش معلولِ ارادهٔ ماست!

نام‌های الهی و به‌ویژه اسم اعظم او، گرچه در جهان هستی اثرگذارند و واسطه‌ها و اسبابی برای فرود آمدنِ فیض از ذات متعال در این جهان مشهود به شمار می‌روند، اما تنها با حقایقِ عینی‌شان اثر می‌گذارند، نه با الفاظی در فلان زبان که بر آن‌ها دلالت دارند، و نه با مفاهیمِ برگرفته از آن الفاظ که در ذهن‌ها تصویر می‌شوند. معنای این سخن آن است که خدای پاک و منزه، پدیدآورنده و آفرینندهٔ هر چیزی است با آن صفت والایی که متناسب با آن پدیده است و نامِ متناسبِ الهی دربردارندهٔ آن است؛ نه آنکه لفظ یا صورتِ مفهومیِ آن در ذهن اثر بگذارد، یا حقیقتی دیگر جز ذات متعال اثرگذار باشد.

جز اینکه خدای پاک و منزه وعده فرموده است دعای هر که او را بخواند اجابت کند؛ چنان‌که در کلام او آمده است: «أُجِيبُ دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ» (بقره: ۱۸۶؛ دعای دعاکننده را هنگامی که مرا بخواند اجابت می‌کنم). و این امر مشروط به آن است که دعا و درخواستی حقیقی در میان باشد، و اینکه خواندن و خواستن تنها از او تعالی باشد نه از دیگری — همان‌طور که در تفسیر آیه گذشت —. پس هر کس برای نیازی از نیازهای خود از همهٔ اسباب دل برکَند و به پروردگارش پیوندد، به حقیقتِ نامی متناسب با نیاز خود پیوسته است؛ در نتیجه آن نام به حقیقتش اثر می‌گذارد و دعای او مستجاب می‌شود. حقیقتِ خواندنِ خدا با نام‌هایش نیز همین است. بنابراین، به فراخورِ جایگاهِ نامی که دعاکننده دل به آن بسته است، میزان اثرگذاری از حیث خاص یا عام بودن تفاوت می‌کند؛ و اگر این نام همان «اسم اعظم» باشد، هر چیزی رامِ حقیقتِ آن می‌گردد و دعای کسی که با آن دعا کند، بی‌قیدوشرط مستجاب می‌شود. روایات و دعاهایی نیز که در این باب وارد شده‌اند، باید بر همین حقیقت حمل شوند، نه بر نامِ لفظی یا مفهومِ ذهنیِ آن.

و معنای اینکه خدای متعال اسمی از اسم‌های خود یا چیزی از اسم اعظم را به پیامبری از پیامبرانش یا بنده‌ای از بندگانش بیاموزد، این است که در دعا و درخواستش، راهِ دل‌بریدن از همه و پیوستن به او (انقطاع به سوی خدای متعال) را با آن اسم به رویش بگشاید. پس اگر در این میان، اسمی لفظی در کار باشد و معنایی مفهوم داشته باشد، تنها از این روست که الفاظ و معانی آن‌ها ابزارها و اسبابی هستند که حقایق به وسیلهٔ آن‌ها تا اندازه‌ای حفظ و نگهداری می‌شوند؛ پس این نکته را دریاب.

و بدان که «اسم خاص» گاه بر نامی اطلاق می‌شود که جز خدای پاک و منزه کسی به آن نامیده نمی‌شود؛ چنان‌که دربارهٔ دو نام «الله» و «الرحمن» چنین گفته‌اند. اما لفظ جلاله («الله»)، اسم خاص (عَلَم) برای خدای متعال و ویژهٔ اوست و اسمی به آن معنایی که ما در اینجا درباره‌اش بحث می‌کنیم، نیست. و دربارهٔ «الرحمن» نیز دانستی که معنای آن، از آن رو که از نام‌های نیکوست (اسماء حسنی)، میان او و غیرِ او مشترک است. این نکته از جهت بحث تفسیری است؛ اما از نظرگاه فقهی، پرداختن به آن از دایرهٔ بحث ما بیرون است.

۶. شمار نام‌های نیکو (اسماء حسنی):

در آیات کریمه، دلیلی بر تعیینِ عددی مشخص برای اسماء حسنی نیست که شمار آن‌ها بدان محدود شود؛ بلکه ظاهر کلام الهی: «اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (طه: ۸: «خداوند، هیچ معبودی جز او نیست؛ نام‌های نیکو از آنِ اوست»)، و فرموده‌اش: «وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ فَادْعُوهُ بِهٰا» (اعراف: ۱۸۰: «و برای خدا نام‌های نیکوست؛ پس او را با آن‌ها بخوانید»)، و کلامش: «لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ يُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (حشر: ۲۴: «نام‌های نیکو برای اوست؛ آنچه در آسمان‌ها و زمین است او را تسبیح می‌گوید»)، و آیاتی مانند این‌ها، آن است که هر اسمی در جهان هستی که در معنای خود نیکوترین نام باشد، از آنِ خدای متعال است؛ بنابراین، نام‌های نیکوی او با هیچ قید و شماره‌ای محدود نمی‌گردد.

و آنچه از این نام‌ها در الفاظ کتاب الهی آمده، صد و بیست و اندی نام است که عبارت‌اند از:

أ- الإله (معبود)، الأحد (یکتا)، الأول (نخستین)، الآخر (واپسین)، الأعلی (برترین)، الأکرم (بزرگوارترین)، الأعلم (داناترین)، أرحم الراحمین (مهربان‌ترین مهربانان)، أحکم الحاکمین (بهترین داوران)، أحسن الخالقین (بهترین آفرینندگان)، أهل التقوی (سزاوار پروا)، أهل المغفره (شایستهٔ آمرزش)، الأقرب (نزدیک‌ترین)، الأبقی (پایدارترین).

ب- البارئ (آفریننده)، الباطن (پنهان از دیده‌ها)، البدیع (نوآفرین)، البر (نیکوکار)، البصیر (بینا).

ت- التواب (بسیار توبه‌پذیر).

ج- الجبار (شکست‌ناپذیر و جبران‌کننده)، الجامع (گردآورنده).

ح- الحکیم (با حکمت و استوارکار)، الحلیم (بردبار)، الحی (زنده)، الحق (حق و پایدار)، الحمید (ستوده)، الحسیب (حسابگر و بسنده)، الحفیظ (نگهبان)، الحفی (بسیار مهربان و نیک‌خواه).

خ- الخبیر (آگاه)، الخالق (آفریننده)، الخلاق (بسیار آفریننده)، الخیر (بهترین)، خیر الماکرین (بهترین چاره‌جویان)، خیر الرازقین (بهترین روزی‌رسانان)، خیر الفاصلین (بهترین جداکنندگان حق از باطل)، خیر الحاکمین (بهترین داوران)، خیر الفاتحین (بهترین گشایش‌گران و داوران)، خیر الغافرین (بهترین آمرزندگان)، خیر الوارثین (بهترین وارثان)، خیر الراحمین (بهترین مهربانان)، خیر المنزلین (بهترین فرودآورندگان و میزبانان).

ذ- ذو العرش (صاحب عرش)، ذو الطول (دارای بخشش و توانگریِ فراوان)، ذو الانتقام (کیفردهنده)، ذو الفضل العظیم (دارای بخشش بزرگ)، ذو الرحمه (دارای رحمت)، ذو القوه (صاحب نیرو)، ذو الجلال و الإکرام (صاحب شکوه و بزرگواری)، ذو المعارج (دارای درجات و مراتب فرازآمدن).

حرف «ر»: «الرحمن» (بخشاینده)، «الرحيم» (همواره مهربان)، «الرءوف» (بسیار دلسوز و مهرورز)، «الرب» (پروردگار)، «رفيع الدرجات» (دارای درجات والا و بالابرندهٔ مراتب بندگان)، «الرزاق» (بسیار روزی‌بخش)، «الرقيب» (مراقب و نگهبان).

حرف «س»: «السميع» (شنوا)، «السلام» (سلامت‌بخش و پیراسته از هر عیب)، «سريع الحساب» (شتابنده در رسیدگی به حساب‌ها)، «سريع العقاب» (زودکیفردهنده).

حرف «ش»: «الشهيد» (گواه و ناظر بر همه چیز)، «الشاكر» (سپاس‌دار و قدردانِ طاعت)، «الشكور» (بسیار پاداش‌دهنده و سپاس‌پذیر)، «شديد العقاب» (سخت‌کیفر)، «شديد المحال» (دارای توان و تدبیری سخت و استوار).

حرف «ص»: «الصمد» (بی‌نیاز، پُر، و مقصود همگان در برآوردن نیازها).

حرف «ظ»: «الظاهر» (پیدا و آشکار به نشانه‌هایش، و چیره بر همه چیز).

حرف «ع»: «العليم» (دانا)، «العزيز» (شکست‌ناپذیر و سرفراز)، «العفو» (بسیار بخشاینده و گذشت‌کننده)، «العلي» (بلندمرتبه)، «العظيم» (بزرگ و باشکوه)، «علام الغيوب» (بسیار دانای نهان‌ها)، «عالم الغيب و الشهاده» (دانای پنهان و آشکار).

حرف «غ»: «الغني» (بی‌نیاز)، «الغفور» (بسیار آمرزنده)، «الغالب» (چیره و پیروزمند)، «غافر الذنب» (آمرزندهٔ گناه)، «الغفار» (بسیار بخشاینده و پوشانندهٔ خطاها).

حرف «ف»: «فالق الإصباح» (شکافندهٔ سپیده‌دم)، «فالق الحب و النوي» (شکافندهٔ دانه و هسته)، «الفاطر» (آفریننده و پدیدآورنده)، «الفتاح» (گشایندهٔ کارها و داور پیروزی‌بخش).

حرف «ق»: «القوي» (نیرومند و پرتوان)، «القدوس» (بسیار پاک و پیراسته از هر نقص)، «القيوم» (همواره برپادارنده و نگهدارندهٔ هستی)، «القاهر» (چیره و مسلط)، «القهار» (بسیار مقتدر و چیره)، «القريب» (نزدیک)، «القادر» (توانا)، «القدير» (بسیار توانا)، «قابل التوب» (پذیرندهٔ توبه)، «القائم علي كل نفس بما كسبت» (مراقب و ناظر بر هر کس با هر آنچه به دست آورده است).

حرف «ك»: «الكبير» (بزرگ و والا)، «الكريم» (بخشنده و بزرگوار)، «الكافي» (کفایت‌کنندهٔ نیازها).

حرف «ل»: «اللطيف» (ریزبین، دقیق و آگاه از ریزه‌کاری‌ها و امور پنهان، و بسیار مهربان).

حرف «م»: «الملك» (فرمانروا و پادشاه حقیقی)، «المؤمن» (امنیت‌بخش)، «المهيمن» (پاسدار، ناظر و مسلط)، «المتكبر» (شایستهٔ بزرگی و کبریا)، «المصور» (صورت‌بخش و نگارنده)، «المجيد» (دارای شکوه و شرف فراوان)، «المجيب» (پاسخ‌دهنده به دعاها)، «المبين المولي» (آشکار و روشنگر، سرپرست و یاور)، «المحيط» (فراگیرنده و احاطه‌دارنده بر همه چیز)، «المقيت» (روزی‌بخش و توانا بر نگهداری همه‌چیز)، «المتعال» (بسیار بلندمرتبه)، «المحيي» (زنده‌کننده)، «المتين» (استوار و سخت‌نیرومند)، «المتقدر» (توانمند و اندازه‌گذار)، «المستعان» (پناه و یاری‌خواسته)، «المبدئ» (آغازگر آفرینش)، «مالك الملك» (صاحب و فرمانروای تمام هستی).

ن ـ «النصير» (ياری‌كننده)، «النور» (نور و روشنی).

و ـ «الوهاب» (بسیار بخشنده)، «الواحد» (یگانه)، «الولي» (سرپرست و یار)، «الوالي» (صاحب‌اختیار و حکمران)، «الواسع» (گشایش‌بخش و دارای احاطه)، «الوكيل» (کارساز و تکیه‌گاه)، «الودود» (بسیار مهربان و دوستدار).

هـ ـ «الهادي» (هدايت‌كننده).

پیش‌تر بیان شد که ظاهر سخن خدای متعال: « وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (و نیکوترین نام‌ها از آنِ خداست) و « لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (نیکوترین نام‌ها برای اوست) این است که معانی این نام‌ها حقیقتاً و به‌گونه‌ای اصیل از آنِ خدای متعال است و برای غیر او، تَبَعی (به پیروی و وابسته به او) است؛ پس مالک حقیقیِ آن‌ها تنها خداست و برای دیگران سهمی نیست مگر همان اندازه‌ای که خداوند به آنان بخشیده و تملیک کرده است. با این حال، خداوند همچنان مالک همان چیزی است که به دیگری بخشیده است و با این واگذاری، چیزی از ملکیت او بیرون نرفته است؛ برای نمونه، حقیقتِ علم از آنِ خدای سبحان است و دیگران از علم بهره‌ای ندارند مگر آنچه او به ایشان بخشیده باشد، و همان علم نیز متعلّق به خود اوست و از زیر تسلط و پادشاهی‌اش بیرون نرفته است.

از دلایلِ اشتراک معنوی (یکسان بودن اصل معنا) در نام‌ها و اوصافی که بر خدای متعال و بر دیگران اطلاق می‌شود، نام‌هایی است که به صورت صیغهٔ برتر (افعل تفضیل) دربارهٔ خدای متعال آمده است، مانند «الأعلى» (بلندمرتبه‌تر) و «الأكرم» (گرامی‌تر)؛ زیرا ساختار صیغهٔ تفضیل در ظاهر خود نشان می‌دهد که برتر (مفضَّل) و آن که بر او برتری داده شده (مفضَّل‌علیه) در اصلِ معنا مشترک‌اند. همچنین نام‌هایی که به صورت اضافه آمده‌اند، مانند «خير الحاكمين» (بهترینِ داوران)، «خير الرازقين» (بهترینِ روزی‌رسانان) و «أحسن الخالقين» (بهترینِ آفرینندگان)، به دلیل ظهورشان در اشتراکِ معنا، گواه دیگری بر این مطلب‌اند.

۷. آیا نام‌های خدا توقیفی‌اند؟

از آنچه گذشت روشن شد که در کلام خدای متعال، دلیلی بر توقیفی بودنِ (وابسته بودن به اجازه و بیان شرع) نام‌های خدا وجود ندارد، بلکه ماجرا برعکس است. آنچه نیز برای توقیفی بودن به این آیه استدلال کرده‌اند: « وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ فَادْعُوهُ بِهٰا وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمٰائِهِ » (و نیکوترین نام‌ها از آنِ خداست؛ پس او را با آن‌ها بخوانید و کسانی را که در نام‌هایش کج‌روی می‌کنند واگذارید) تا پایان آیه، مبتنی بر این است که حرفِ «لام» [در «الْأَسْمٰاءُ»] برای «عهد» (اشاره به نام‌های معیّن و شناخته‌شده در شرع) باشد، و مراد از الحاد (کج‌روی) نیز پا فراتر نهادن به سوی نام‌هایی باشد که از راه نقل و شرع نرسیده‌اند؛ در حالی که به بیانی که گذشت، هر دو فرض جای اشکال و تأمل دارد.

اما روایات مستفیضی (روایاتی با راویان فراوان) که شیعه و اهل‌سنت از پیامبر (ص) نقل کرده‌اند مبنی بر اینکه: «أن لله تسعه و تسعين اسما مائه إلا واحدا-من أحصاها دخل الجنه» (همانا برای خدا نود و نه نام است، صد جز یکی؛ هر کس آن‌ها را برشمارد به بهشت می‌رود) یا عبارتی نزدیک به این لفظ، بر توقیفی بودن دلالتی ندارند. این نکته از دیدگاه بحث تفسیری بود؛ اما بحث فقهی جایگاهش در دانش فقه است، و البته احتیاط در دین اقتضا می‌کند که انسان در نام‌گذاریِ خدا، تنها به نام‌هایی بسنده کند که از راه نقل شرعی رسیده است؛ اما صِرفِ به‌کاربردن و اطلاق وصفی بر خدا بدون آنکه نام‌گذاری رسمی باشد، امری آسان‌تر است (و اشکالی ندارد).

بحث روایی

در کتاب التوحید، به سند خود از امام رضا، از پدرانش، از امام علی (ع) روایت کرده است: «أن لله عز و جل تسعه و تسعين اسما-من دعا الله بها استجاب له،و من أحصاها دخل الجنه» (همانا برای خدای عزّوجلّ نود و نه نام است؛ هر کس خدا را با آن‌ها بخواند دعایش را مستجاب می‌کند، و هر کس آن‌ها را برشمارد وارد بهشت می‌شود).

می‌گویم: مانند این روایت از پیامبر (ص) و از طریق امامان اهل‌بیت (ع) نیز خواهد آمد. و مراد از سخن آن حضرت که فرمود: «من أحصاها دخل الجنه» (هر کس آن‌ها را برشمارد وارد بهشت می‌شود)، باور و ایمان داشتن به این است که خدای متعال به تمام آنچه این نام‌ها بر آن دلالت دارند متصف است، به‌گونه‌ای که هیچ صفتی از قلم نیفتد.

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، مسلم، احمد، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه، ابن‌خزیمه، ابوعوانه، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌حبان، طبرانی، ابوعبدالله بن منده در کتاب التوحید، ابن‌مردویه، ابونعیم و بیهقی در کتاب الاسماء و الصفات از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «إن لله تسعة و تسعين اسما مائة إلا واحدا-من أحصاها دخل الجنة إنه وتر يحب الوتر»؛ یعنی برای خداوند نود و نه نام است، یعنی صد نام مگر یکی؛ هر کس آن‌ها را برشمارد به بهشت وارد می‌شود. همانا او فرد و یکتاست و فردیت و یگانگی را دوست دارد.

می‌گویم: [سیوطی در همان کتاب] آن را از ابونعیم و ابن‌مردویه نیز از او [ابوهریره] آورده است، و عبارتش چنین است که پیامبر خدا (ص) فرمودند:

«لله مائة اسم غير اسم-من دعا بها استجاب الله له دعاءه»؛ یعنی برای خداوند صد نام است به‌جز یک نام؛ هر کس با آن‌ها دعا کند، خداوند دعایش را مستجاب می‌گرداند.

و از دارقطنی در کتاب «الغرائب» از او [ابوهریره] روایت شده که متنش چنین است: پیامبر خدا (ص) فرمودند: خدای عزیز و جلیل فرمود: «لي تسعة و تسعين اسما-من أحصاها دخل الجنة»؛ یعنی مرا نود و نه نام است؛ هر کس آن‌ها را برشمارد، به بهشت وارد می‌شود.

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابونعیم و ابن‌مردویه از ابن‌عباس و ابن‌عمر روایت کرده‌اند که آن دو گفتند: پیامبر خدا (ص) چنین فرمودند: «إن لله تسعة و تسعين اسما مائة غير واحد-من أحصاها دخل الجنة»؛ یعنی همانا برای خداوند نود و نه نام است، یعنی صد نام به‌جز یکی؛ هر کس آن‌ها را برشمارد، به بهشت وارد می‌شود.

می‌گویم: و نیز [سیوطی] آن را از ابونعیم از ابن‌عباس و ابن‌عمر روایت کرده که عبارتش چنین است: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «لله تسعة و تسعون اسما من أحصاها دخل الجنة،و هي في القرآن»؛ یعنی برای خداوند نود و نه نام است که هر کس آن‌ها را برشمارد به بهشت درمی‌آید، و آن نام‌ها در قرآن است.

می‌گویم: این روایت با روایاتی که در شمارش نام‌ها خواهد آمد ناسازگار است؛ زیرا همهٔ آن روایات دربردارندهٔ نام‌هایی هستند که عین لفظشان در قرآن نیامده است، مگر آنکه مقصود این باشد که معنا و مفهوم آن‌ها در قرآن آمده است.

و در کتاب «التوحید» به سند خود از امام صادق از پدرانش از علی (ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «إن لله تبارك و تعالى تسعة و تسعين اسما-مائة إلا واحدا من أحصاها دخل الجنة»؛ یعنی همانا برای خدای تبارک و تعالی نود و نه نام است، صد تا مگر یکی؛ هر کس آن‌ها را برشمارد به بهشت وارد می‌شود.

و آن نام‌ها چنین است: «و هي.الله،الإله،الواحد،الأحد،الصمد،الأول،الآخر،السميع، البصير،القدير،القاهر،العلي،الأعلى،الباقي،البديع،الباري،الأكرم،الظاهر الباطن،الحي،الحكيم،العليم،الحليم،الحفيظ،الحق،الحسيب،الحميد،الحفي الرب،الرحمن،الرحيم،الذاري،الرازق،الرقيب،الرءوف،الرائي،السلام، المؤمن،المهيمن،العزيز،الجبار،المتكبر،السيد،سبوح،الشهيد،الصادق، الصانع،الظاهر،العدل،العفو،الغفور،الغني،الغياث،الفاطر،الفرد،الفتاح، الفالق،القديم،الملك،القدوس،القوي،القريب،القيوم-القابض،الباسط،قاضي الحاجات،المجيد،المولى،المنان،المحيط،المبين،المغيث،المصور،الكريم،الكبير الكافي، كاشف الضر،الوتر،النور،الوهاب،الناصر،الواسع،الودود،الهادي، الوفي،الوكيل،الوارث،البر،الباعث،التواب،الجليل،الجواد،الخبير،الخالق، خير الناصرين،الديان،الشكور،العظيم،اللطيف،الشافي.»؛ یعنی: الله (معبودِ یگانه)، الإله (معبود)، الواحد (یکتا)، الأحد (یگانه)، الصمد (بی‌نیاز و مرجعِ همگان)، الأول (آغازین)، الآخر (فرجامین)، السمیع (شنوا)، البصیر (بینا)، القدیر (توانا)، القاهر (چیره)، العلی (بلندمرتبه)، الأعلی (بلندمرتبه‌ترین)، الباقی (همیشگی و پایدار)، البدیع (نوآفرین)، الباری (آفریننده)، الأکرم (بزرگوارترین)، الظاهر (آشکار)، الباطن (نهان)، الحی (زنده)، الحکیم (فرزانه و استوارکار)، العلیم (دانا)، الحلیم (بردبار)، الحفیظ (نگهبان)، الحق (حق و پایدار)، الحسیب (حسابگر و بسنده)، الحمید (ستوده)، الحفی (بسیار مهربان)، الرب (پروردگار)، الرحمن (بخشایشگر)، الرحیم (مهربان)، الذاری (پدیدآورنده)، الرازق (روزی‌بخش)، الرقیب (دیده‌بان)، الرءوف (بسیار پرمهر)، الرائی (بینا)، السلام (سلامت‌بخش و بی‌گزند)، المؤمن (ایمنی‌بخش)، المهیمن (مراقب و چیره)، العزیز (شکست‌ناپذیر)، الجبار (مقتدر و جبران‌کننده)، المتکبر (والامنش)، السید (آقا و سرور)، سبوح (بسیار پاک و پیراسته)، الشهید (گواه)، الصادق (راستگو)، الصانع (سازنده)، الظاهر (آشکار)، العدل (دادگر)، العفو (بسیار بخشاینده)، الغفور (آمرزگار)، الغنی (بی‌نیاز)، الغیاث (فریادرس)، الفاطر (آفریننده و شکافندهٔ عدم)، الفرد (تک و بی‌همتا)، الفتاح (گشاینده)، الفالق (شکافنده)، القدیم (دیرین و بی‌ابتدا)، الملک (فرمانروا)، القدوس (بسیار پاک)، القوی (نیرومند)، القریب (نزدیک)، القیوم (برپادارندهٔ هستی)، القابض (گیرنده و تنگ‌گیرنده)، الباسط (گستراننده)، قاضی الحاجات (برآورندهٔ نیازها)، المجید (شکوهمند)، المولی (سرپرست و یاور)، المنان (بسیار نعمت‌بخش)، المحیط (فراگیر)، المبین (روشنگر)، المغیث (فریادرس)، المصور (نگارگر و صورت‌بخش)، الکریم (بخشنده و کریم)، الکبیر (بزرگ)، الکافی (بسنده)، کاشف الضر (برطرف‌کنندهٔ گزند و سختی)، الوتر (یگانه و فرد)، النور (روشنی‌بخش)، الوهاب (بسیار بخشایشگر)، الناصر (یاور)، الواسع (فراخ‌بخش و نامحدود)، الودود (دوستدار)، الهادی (رهنما)، الوفی (وفادار)، الوکیل (کارساز و تکیه‌گاه)، الوارث (وارث همگان)، البر (نیکوکار)، الباعث (برانگیزندهٔ مردگان)، التواب (توبه‌پذیر)، الجلیل (باشکوه)، الجواد (بخشنده)، الخبیر (آگاه)، الخالق (آفریننده)، خیر الناصرین (بهترین یاوران)، الدیان (پاداش‌دهنده و حسابرس)، الشکور (قدردان)، العظیم (بزرگ)، اللطیف (مهربان و باریک‌بین)، الشافی (شفابخش).

و در کتاب «الدر المنثور»، ترمذی، ابن‌منذر، ابن‌حبان، ابن‌منده، طبرانی، حاکم، ابن‌مردویه و بیهقی از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «إن لله تسعة و تسعين اسما مائة إلا واحد-من أحصاها دخل الجنة أنه وتر يحب الوتر:هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمن،الرحيم،الملك،القدوس،السلام،المؤمن،المهيمن، العزيز،الجبار،المتكبر،الخالق،البارئ،المصور،الغفار،القهار،الوهاب الرازق،الفتاح،العليم،القابض،الباسط،الخافض،الرافع،المعز،المذل،السميع البصير،الحكم،العدل،اللطيف،الخبير،الحليم،العظيم،الغفور،الشكور،»؛ یعنی: برای خداوند نود و نه نام است، یعنی صد نام مگر یکی؛ هر کس آن‌ها را برشمارد به بهشت وارد می‌شود. همانا او فرد و یکتاست و فردیت و یگانگی را دوست دارد: او خدایی است که معبودی جز او نیست؛ بخشایشگر (الرحمن)، مهربان (الرحیم)، فرمانروا (الملک)، پاک و پیراسته (القدوس)، سلامت‌بخش (السلام)، ایمنی‌بخش (المؤمن)، مراقب و چیره (المهیمن)، شکست‌ناپذیر (العزیز)، مقتدر و جبران‌کننده (الجبار)، والامنش (المتکبر)، آفریننده (الخالق)، پدیدآورنده (البارئ)، صورت‌بخش (المصور)، بسیار آمرزنده (الغفار)، بسیار چیره (القهار)، بسیار بخشایشگر (الوهاب)، روزی‌بخش (الرازق)، گشاینده (الفتاح)، دانا (العلیم)، گیرنده و تنگ‌گیرنده (القابض)، گستراننده (الباسط)، فرودآورنده (الخافض)، بالابرنده (الرافع)، عزت‌بخش (المعز)، خوارکننده (المذل)، شنوا (السمیع)، بینا (البصیر)، داور (الحکم)، دادگر (العدل)، مهربان و باریک‌بین (اللطیف)، آگاه (الخبیر)، بردبار (الحلیم)، بزرگ (العظیم)، بسیار آمرزنده (الغفور)، قدردان و پاداش‌دهنده (الشکور)؛ [و در ادامهٔ نام‌ها:] «العلي،الكبير،الحفيظ،المقيت،الحسيب،الجليل،الكريم،الرقيب،المجيب، الواسع،الحكيم،الودود،المجيد،الباعث،الشهيد،الحق،الوكيل،القوي، المتين،الولي،الحميد،المحصي،المبدئ،المعيد،المحيي،المميت،الحي،القيوم، الواجد،الماجد،الواحد،الأحد،الصمد،القادر،المقتدر،المقدم،المؤخر، الأول،الآخر،الظاهر،الباطن،البر،التواب،المنتقم،العفو،الرءوف،مالك الملك،ذو الجلال و الإكرام،الوالي،المتعال،المقسط،الجامع،الغني،المغني،المانع، الضار،النافع،النور،الهادي،البديع،الباقي،الوارث،الرشيد،الصبور.»؛ یعنی: بلندمرتبه (العلی)، بزرگ (الکبیر)، نگهبان (الحفیظ)، روزی‌رسان و توان‌بخش (المقیت)، حسابگر و بسنده (الحسیب)، باشکوه (الجلیل)، بزرگوار و بخشنده (الکریم)، دیده‌بان (الرقیب)، پاسخ‌دهنده (المجیب)، فراخ‌بخش و نامحدود (الواسع)، فرزانه و استوارکار (الحکیم)، دوستدار (الودود)، شکوهمند (المجید)، برانگیزندهٔ مردگان (الباعث)، گواه (الشهید)، حق و پایدار (الحق)، کارساز و تکیه‌گاه (الوکیل)، نیرومند (القوی)، استوار و سخت‌نیرو (المتین)، سرپرست و دوست (الولی)، ستوده (الحمید)، شمارنده و احاطه‌دارنده (المحصی)، آغازگر آفرینش (المبدئ)، بازگرداننده (المعید)، زنده‌کننده (المحیی)، میراننده (الممیت)، همیشه زنده (الحی)، برپادارندهٔ هستی (القیوم)، دارا و یابنده (الواجد)، دارای مجد و بزرگواری (الماجد)، یکتا (الواحد)، یگانه (الأحد)، بی‌نیاز و مرجع همگان (الصمد)، توانا (القادر)، بسیار توانمند و مقتدر (المقتدر)، پیش‌اندازنده (المقدم)، پس‌اندازنده (المؤخر)، آغازین (الأول)، فرجامین (الآخر)، آشکار (الظاهر)، پنهان (الباطن)، نیکوکار (البر)، بسیار توبه‌پذیر (التواب)، کیفردهندهٔ ستمکاران (المنتقم)، بسیار بخشاینده (العفو)، بسیار پرمهر (الرءوف)، فرمانروای هستی (مالک الملک)، دارای شوکت و بزرگواری (ذو الجلال و الإکرام)، سرپرست و تدبیرگر (الوالی)، والامرتبه (المتعال)، دادگر (المقسط)، گردآورنده (الجامع)، بی‌نیاز (الغنی)، بی‌نیازکننده (المغنی)، بازدارنده (المانع)، زیان‌رساننده [به ستمکاران] (الضار)، سودبخش (النافع)، روشنی‌بخش (النور)، رهنما (الهادی)، نوآفرین (البدیع)، همیشگی و ماندگار (الباقی)، وارث همگان (الوارث)، راهنما و درست‌کردار (الرشید)، بسیار شکیبا (الصبور).

در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن ابی‌دنیا در کتاب «الدعاء»، طبرانی، ابوالشیخ، حاکم، ابن مَردویه، ابونعیم و بیهقی از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا-مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ» (همانا برای خداوند نود و نه نام است که هر کس آن‌ها را برشمارد، وارد بهشت می‌شود):

«أسأل الله الرحمن،الرحيم،الإله،الرب،الملك،القدوس،السلام،المؤمن، المهيمن،العزيز،الجبار،المتكبر،الخالق،البارئ،المصور،الحكيم،العليم، السميع،البصير،الحي،القيوم،الواسع،اللطيف،الخبير،الحنان،المنان البديع،الغفور،الودود،الشكور،المجيد،المبدئ،المعيد،النور،البادي-و في لفظ:القائم-الأول،الآخر،الظاهر،الباطن،العفو،الغفار،الوهاب،الفرد- -و في لفظ:القادر-الأحد،الصمد،الوكيل،الكافي،الباقي،المغيث،الدائم، المتعال،ذا الجلال و الإكرام،المولى،النصير،الحق،المبين،الوارث،المنير،الباعث القدير-و في لفظ:المجيب-المحيي،المميت،الحميد-و في لفظ:الجميل-الصادق، الحفيظ،المحيط،الكبير،القريب،الرقيب،الفتاح،التواب،القديم،الوتر، الفاطر،الرزاق،العلام،العلي،العظيم،الغني،المليك،المقتدر،الأكرم، الرءوف،المدبر،المالك،القاهر،الهادي،الشاكر،الكريم،الرفيع،الشهيد الواحد،ذا الطول،ذا المعارج،ذا الفضل،الخلاق،الكفيل،الجليل.»: «از خداوند درخواست می‌کنم: بخشاینده، مهربان، معبود، پروردگار، فرمانروا، پاک و منزه، سلامت‌بخش، امنیت‌بخش، نگاهبان و مسلط، سرافرازِ شکست‌ناپذیر، جبران‌کننده (یا چیره)، والامرتبه و شکوهمند، آفریننده، پدیدآورنده، صورت‌بخش، سنجیده‌کار (حکیم)، بسیار دانا، بسیار شنوا، بسیار بینا، زنده، برپادارندۀ هستی، بی‌کران و فراگیر، ریزبین و مهربان (لطیف)، بسیار آگاه، پرمهر، بسیار بخشایش‌گر، نوآفرین، بسیار آمرزنده، بسیار دوستدار، قدردان، پرشکوه و باکرامت، آغازگر آفرینش، بازگرداننده، نور، آشکارکننده — و در بیانی دیگر: پایدار و برپا —، آغاز، انجام، پیدا، پنهان، بسیار بخشاینده، بسیار آمرزگار، بسیار بخشش‌گر، یگانه — و در بیانی دیگر: توانا —، یکتا، بی‌نیاز و تکیه‌گاه هستی، کارساز و وکیل، کفایت‌کننده، ماندگار، فریادرس، همیشگی، بلندمرتبه، دارندۀ بزرگی و کرامت، سرپرست و مولا، یاور، حق، روشنگر، وارث، روشنایی‌بخش، برانگیزنده، بسیار توانا — و در بیانی دیگر: پاسخ‌دهنده —، زنده‌کننده، میراننده، ستوده — و در بیانی دیگر: زیبا —، راست‌گفتار، پاسدار و نگهبان، فراگیر، بزرگ، نزدیک، مراقب، گشاینده و داور، بسیار توبه‌پذیر، دیرینه و بی‌ابتدا، تک و بی‌همتا، پدیدآورنده، بسیار روزی‌رسان، بسیار دانا، والامرتبه، بی‌اندازه بزرگ، بی‌نیاز، پادشاه مقتدر، توانای مطلق، بزرگوارترین، بسیار مهربان، تدبیرگر هستی، مالک، چیره، هدایتگر، پاداش‌دهندۀ سپاسگزاران، باکرامت و بخشنده، بلندپایه، گواه، یگانه، دارندۀ بخشش فراوان، صاحب درجات و بلندی‌ها، دارندۀ فضل، بسیار آفریننده، ضامن و کفیل، و دارای جلالت و بزرگی.»

می‌گویم: ذکر نام مقدس «الله» (لفظ جلاله) در این روایاتِ دربردارندۀ شمارش نام‌ها، برای این است که دیگر نام‌ها بر آن جاری شوند و به عنوان اوصافِ آن ذکر گردند؛ وگرنه خودِ این نام، خارج از آن نود و نه عدد است.

و در همان کتاب، ابونعیم از محمد بن جعفر روایت کرده است که گفت: از پدرم، جعفر بن محمد الصادق (ع)، پرسیدم دربارهٔ: «الأسماء التسعة و التسعين-التي من أحصاها دخل الجنة-فقال: هي في القرآن: ففي الفاتحة خمسة أسماء، يا الله يا رب يا رحمن يا رحيم يا مالك، و في البقرة ثلاثة و ثلاثون اسما: يا محيط يا قدير يا عليم يا حكيم يا علي يا عظيم- يا تواب يا بصير يا ولي يا واسع يا كافي يا رءوف يا بديع- يا شاكر يا واحد يا سميع يا قابض يا باسط- يا حي يا قيوم يا غني يا حميد يا غفور يا حليم يا إله- يا قريب يا مجيب يا عزيز يا نصير- يا قوي يا شديد يا سريع يا خبير.»: «نود و نه نامی که هر کس آن‌ها را بشمارد، وارد بهشت می‌شود. پس فرمود: آن‌ها در قرآن آمده‌اند؛ در سورۀ فاتحه پنج نام است: ای الله، ای پروردگار، ای بخشاینده، ای مهربان، ای پادشاه و صاحب‌اختیار؛ و در سورۀ بقره سی‌وسه نام است: ای فراگیر، ای توانا، ای بسیار دانا، ای حکیم، ای والامرتبه، ای بی‌اندازه بزرگ، ای توبه‌پذیر، ای بسیار بینا، ای سرپرست و دوستدار، ای بی‌کران، ای کفایت‌کننده، ای بسیار مهربان، ای نوآفرین، ای شکرپذیر، ای یگانه، ای بسیار شنوا، ای گیرنده (قبض‌کننده)، ای گستراننده، ای زنده، ای برپادارنده، ای بی‌نیاز، ای ستوده، ای آمرزنده، ای بردبار، ای معبود، ای نزدیک، ای پاسخ‌دهنده، ای سرافرازِ شکست‌ناپذیر، ای یاور، ای نیرومند، ای سخت‌کیفر، ای پرشتاب در حساب‌رسی، ای بسیار آگاه.»

«و في آل عمران: يا وهاب يا قائم يا صادق يا باعث يا منعم يا متفضل، و في النساء: يا رقيب يا حسيب يا شهيد يا مقيت يا وكيل- يا علي يا كبير، و في الأنعام- يا فاطر يا قاهر يا لطيف يا برهان، و في الأعراف: يا محيي يا مميت، و في الأنفال يا نعم المولى يا نعم النصير، و في هود: يا حفيظ يا مجيد يا ودود يا فعالا لما يريد، و في الرعد: يا كبير يا متعال، و في إبراهيم: يا منان يا وارث، و في الحجر: يا خلاق.»: و در آل‌عمران [شش نام است]: ای بسیار بخشش‌گر، ای پایدار و برپادارنده، ای راستگو، ای برانگیزنده، ای نعمت‌بخش، ای فضل‌کننده؛ و در نساء: ای مراقب، ای حسابرس، ای گواه، ای توانایی‌بخش و روزی‌رسان (مقیت)، ای کارساز و وکیل، ای بلندمرتبه، ای بزرگ؛ و در انعام: ای پدیدآورندۀ نخستین، ای چیره، ای ریزبین و مهربان، ای برهان و دلیل روشن؛ و در اعراف: ای زنده‌کننده، ای میراننده؛ و در انفال: ای بهترین سرپرست، ای بهترین یاور؛ و در هود: ای نگهبان، ای باشکوه و ستوده، ای بسیار دوستدار، ای تحقق‌بخشِ هر چه اراده کند؛ و در رعد: ای بزرگ، ای والامرتبه؛ و در ابراهیم: ای بسیار بخشنده و صاحب‌منت، ای وارث هستی؛ و در حِجر: ای بسیار آفریننده.

«و في مريم: يا فرد، و في طه: يا غفار، و في قد أفلح: يا كريم، و في النور:» و در سورۀ مریم: ای یگانه؛ و در طه: ای بسیار آمرزگار؛ و در سورۀ مؤمنون (قد أفلح): ای بزرگوار؛ و در سورۀ نور [این نام‌ها آمده است]:

«يا حق، يا مبين، و في الفرقان: يا هادي، و في سبإ: يا فتاح، و في الزمر: يا عالم، و في غافر: يا غافر يا قابل التوب يا ذا الطول يا رفيع، و في الذاريات: يا رزاق يا ذا القوة يا متين، و في الطور: يا بر.»: ای حق، ای روشنگر؛ و در فرقان: ای هدایتگر؛ و در سبأ: ای گشاینده و داور؛ و در زمر: ای دانا؛ و در غافر: ای آمرزنده، ای توبه‌پذیر، ای دارندۀ بخشش فراوان، ای بلندمرتبه؛ و در ذاریات: ای بسیار روزی‌رسان، ای صاحب نیرو، ای استوار و توانمند؛ و در طور: ای بسیار نیکوکار و احسان‌کننده.

«و في اقتربت: يا مليك يا مقتدر، و في الرحمن: يا ذا الجلال و الإكرام- يا رب المشرقين يا رب المغربين يا باقي يا محسن، و في الحديد: يا أول يا آخر يا ظاهر يا باطن، و في الحشر: يا ملك يا قدوس يا سلام- يا مؤمن يا مهيمن يا عزيز يا جبار يا متكبر- يا خالق يا بارئ يا مصور، و في البروج يا مبدئ يا معيد، و في الفجر: يا وتر، و في الإخلاص: يا أحد يا صمد.»: و در سورۀ قمر (اقتربت): ای پادشاه مقتدر، ای توانای بی‌همتا؛ و در الرّحمن: ای صاحب جلال و اکرام، ای پروردگار دو مشرق، ای پروردگار دو مغرب، ای جاودان و ماندگار، ای نیکوکار؛ و در حدید: ای آغاز، ای انجام، ای پیدا، ای پنهان؛ و در حشر: ای پادشاه، ای منزه و پاک، ای سلامت‌بخش، ای امنیت‌بخش، ای نگاهبان و مسلط، ای سرافرازِ شکست‌ناپذیر، ای جبران‌کننده (یا چیره)، ای شکوهمند و والامرتبه، ای آفریننده، ای پدیدآورنده، ای صورت‌بخش؛ و در بروج: ای آغازگر آفرینش، ای بازگرداننده؛ و در فجر: ای تک و بی‌همتا؛ و در اخلاص: ای یکتا، ای بی‌نیاز و مقصود همگان.

می‌گویم: این روایت خالی از آشفتگی نیست؛ چرا که در آن، لفظ جلاله («الله») در شمار نود و نه نام گنجانده شده، در حالی که از آن‌ها نیست؛ و برخی از نام‌ها مانند «الکبیر» تکرار شده است؛ همچنین در ابتدای آن سخن از نود و نه نام به میان آمده، ولی در شمارش تا صد و ده نام پیش رفته است؛ افزون بر این، اشکالات دیگری نیز به آن وارد است؛ از جمله ادعای وجود برخی نام‌ها در بعضی سوره‌ها که در آن‌ها نیامده است، مانند «الفرد» در سورۀ مریم و «البرهان» در سورۀ انعام، و مواردی دیگر از این دست.

به هر حال، از روایات مربوط به شمارش نام‌های خدا که به آن‌ها دست یافتیم، برایت روشن شد که این روایات بر منحصر بودن نام‌های نیکوی خداوند (اسماء حسنی) در این مواردِ شمرده‌شده دلالت ندارند؛ به‌ویژه با توجه به اختلاف‌هایی که در ذکر نام‌ها میان این روایات دیده می‌شود، و اینکه برخی واژه‌هایی در آن‌ها آمده که در قرآن کریم به صورت اسم به کار نرفته‌اند، و در مقابل، برخی نام‌هایی که در قرآن به صورت اسم آمده‌اند، در این روایات ذکر نشده‌اند. بلکه بیشترین چیزی که این روایات بر آن دلالت دارند این است که: از میان نام‌های خداوند، نود و نه نام ویژگی خاصی دارند؛ به این صورت که هر کس خدا را با آن‌ها بخواند دعایش مستجاب می‌شود، و هر کس آن‌ها را برشمارد، به بهشت وارد می‌گردد.

افزون بر این، روایات دیگری وجود دارند که نشان می‌دهند نام‌های خدای متعال بیش از نود و نه تاست، چنان‌که بخش‌هایی از آن‌ها در ادامه خواهد آمد. همچنین در دعاهای رسیده از پیامبر (ص) و امامان اهل‌بیت (ع)، نام‌های فراوانی برای خداوند آمده است که نه در قرآن ذکر شده و نه در روایاتِ شمارش نام‌ها شمرده شده است.

در کتاب کافی به سند خود از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «إن الله تبارك و تعالى خلق اسما بالحروف غير متصوت، و باللفظ غير منطق، و بالشخص غير مجسد، و بالتشبيه غير موصوف، و باللون غير مصبوغ - منفي عنه الأقطار مبعد عنه الحدود، محجوب عنه حس كل متوهم مستتر غير مستور»؛ (خدای تبارک و تعالی نامی آفرید که با حروف است اما صدایی ندارد، با لفظ است اما به زبان درنمی‌آید، دارای تشخص است اما جسمانی نیست، با تشبیه است اما وصف‌ناپذیر است، و با رنگ است اما رنگ‌آمیزی نشده است؛ کرانه‌ها از آن نفی شده و مرزها از آن دور گشته است؛ از ادراکِ وهمِ هر خیال‌پردازی پوشیده مانده، و نهان است بی‌آنکه پوشانده شده باشد).

«فجعله كلمة تامة على أربعة أجزاء معا - ليس منها واحدا قبل الآخر - فأظهر منها ثلاثة أسماء لفاقة الخلق إليها، و حجب واحدا منها و هو الاسم المكنون و المخزون - فهذه الأسماء التي ظهرت [۱] فالظاهر هو الله، تبارك، و تعالى، و سخر سبحانه لكل اسم من هذه الأسماء أربعة أركان - فذلك اثنا عشر ركنا، ثم خلق لكل ركن منها ثلاثين اسما - فعلا منسوبا إليها: فهو الرحمن، الرحيم، الملك، القدوس، الخالق، البارئ، المصور، الحي، القيوم، لا تأخذه سنة و لا نوم، العليم، الخبير، السميع، الحكيم، العزيز، الجبار، المتكبر، العلي، العظيم، المقتدر، القادر، السلام، المؤمن، المهيمن، البارئ، المنشئ، البديع، الرفيع، الجليل، الكريم، الرازق، المحيي، المميت، الباعث، الوارث» [یادداشت منبع: در کتاب توحید این‌گونه روایت شده است: «...المخزون بهذه الأسماء الثلاثة التي أظهرت: فالظاهر هو الله (و) تبارك و سبحان و لكل اسم من هذه أربعة أركان إلخ»؛ (...پوشیده به این سه نامی که آشکار ساخت؛ پس نام آشکار عبارت است از: الله، [و] تبارک، و سبحان؛ و برای هر نامی از این‌ها چهار رکن است تا آخر حدیث)]؛ (پس آن را کلمه‌ای کامل بر چهار جزءِ هم‌زمان قرار داد—که هیچ‌یک پیش از دیگری نبود—سپس سه نام از آن‌ها را به سبب نیاز آفریدگان بدان‌ها آشکار ساخت، و یک نام را پوشیده داشت و آن همان نام پنهان و گنجینه‌شده است. پس این نام‌هایی که آشکار شدند [۱] عبارت‌اند از: «الله»، «تبارک» و «تعالی»؛ و خدای سبحان برای هر یک از این نام‌ها چهار رکن مسخر ساخت که در مجموع دوازده رکن شد؛ سپس برای هر رکنی از آن‌ها سی نام آفرید—به عنوان فعلی که به آن‌ها منسوب است—که عبارت‌اند از: الرحمن (بخشاینده)، الرحیم (مهربان)، الملک (فرمانروا)، القدوس (بسیار پاک و منزه)، الخالق (آفریننده)، البارئ (پدیدآورنده)، المصور (نگارنده و صورت‌بخش)، الحی (همواره زنده)، القیوم (پاینده و برپادارنده)، لا تأخذه سنة و لا نوم (نه خواب سبکی او را فرا می‌گیرد و نه خواب سنگینی)، العلیم (دانا)، الخبیر (آگاه)، السمیع (شنوا)، الحکیم (فرزانه و سنجیده‌کار)، العزیز (شکست‌ناپذیر)، الجبار (جبران‌کننده و مقتدر)، المتکبر (دارای کبریا و عظمت)، العلی (بلندمرتبه)، العظیم (بزرگ)، المقتدر (توانا و چیره)، القادر (نیرومند)، السلام (سلامت‌بخش)، المؤمن (ایمنی‌بخش)، المهیمن (مراقب و نگهبان)، البارئ (آفریننده)، المنشئ (ایجادکننده)، البدیع (نوآفرین)، الرفیع (بلندپایه)، الجلیل (باشکوه)، الکریم (بزرگوار و بخشنده)، الرازق (روزی‌بخش)، المحیی (زنده‌کننده)، الممیت (میراننده)، الباعث (برانگیزنده)، و الوارث (وارث همگان)).

«فهذه الأسماء و ما كان من الأسماء الحسنى - حتى تتم ثلاثمائة و ستين اسما - فهي» «نسبة لهذه الأسماء الثلاثة، و هذه الأسماء الثلاثة أرکان، و حجب الاسم الواحد [۱] المکنون المخزون - بهذه الأسماء الثلاثة، و ذلک قوله عز و جل: « قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ-أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ »» [یادداشت منبع: در کتاب توحید آمده است: «أركان و حجب للاسم الواحد إلخ»؛ (ارکان و پوشش‌هایی برای آن یک نام هستند...)]؛ (پس این نام‌ها و دیگر نام‌های نیکو—تا اینکه سیصد و شصت نام کامل گردد—همگی منسوب به این سه نام هستند، و این سه نامْ ارکان [اصلی] به شمار می‌روند؛ و آن یک نامِ نهان و گنجینه‌شده با همین سه نام پوشیده داشته شده است. و این همان سخن خدای عزوجل است که می‌فرماید: «قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ - أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنَىٰ» (اسراء: ۱۱۰)؛ «بگو: الله را بخوانید یا رحمان را بخوانید، هر کدام را بخوانید، نیکوترین نام‌ها برای اوست»).

می‌گویم: سخن امام (ع) که فرمود: «إن الله تبارك و تعالى خلق اسما بالحروف غير متصوت إلخ» (خدای تبارک و تعالی نامی آفرید که با حروف است اما صدایی ندارد... تا آخر حدیث)، این صفت‌های برشمرده صراحت دارند در اینکه مراد از این «اسم»، لفظ نیست و حتی مفهومی ذهنی که لفظ بر آن دلالت می‌کند نیز نمی‌باشد؛ زیرا اتصافِ لفظ یا مفهوم ذهنی به این ویژگی‌هایی که امام بیان فرمود بی‌معناست و این نکته کاملاً آشکار است. همچنین آنچه در ادامهٔ روایت آمده از چنین برداشتی ابا دارد؛ بنابراین مراد از اسم، چیزی جز همان مصداقِ عینیِ مطابق با لفظ نیست—اگر فرض شود لفظی در کار باشد—. و روشن است که اسم به این معنا—به‌ویژه با در نظر گرفتن بخش‌پذیری‌اش به مواردی چون «الله»، «تبارک» و «تعالی»—چیزی جز همان ذاتِ متعالی نیست یا دست‌کم امری قائم به ذات است و هرگز بیرون از آن نمی‌باشد.

از این رو، نسبت دادنِ آفرینش به این اسم در عبارت «خلق اسما» (نامی را آفرید)، نشان می‌دهد که مقصود از خلقت در اینجا، معنای متداول و عرفی آن نیست، بلکه مراد تجلی و ظهور ذات متعالی است؛ ظهوری که نامی از نام‌های خدا از آن پدید می‌آید. در این صورت، این روایت بر آنچه پیش‌تر بیان شد منطبق می‌گردد که: نام‌های خداوند میان خود دارای مراتب‌اند و برخی از آن‌ها واسطهٔ تحققِ برخی دیگرند، و سرانجام به نامی منتهی می‌شوند که تعیّنِ آن (مشخص و متمایز بودنش)، عینِ نامتعین بودن است؛

و مقید شدنِ ذات متعالی به آن اسم، عینِ مقید نبودن به هیچ قیدی است.

و این سخن امام در روایت که فرمود: «فالظاهر هو الله تبارك و تعالي» (پس آن اسم آشکار، الله تبارک و تعالی است)، اشاره به جنبه‌های عامی دارد که همهٔ جنبه‌های خاص کمال به آن‌ها ختم می‌شود و آفریدگان در تمام جهات فقر و نیازمندی‌شان بدان‌ها محتاج‌اند. این جنبه‌ها سه گونه‌اند: نخست، جنبهٔ گردآمدن همهٔ کمالات در ذات الهی که لفظ جلاله («الله») بر آن دلالت دارد؛ دوم، جنبهٔ ثبوت کمالات و سرچشمه بودن برای خیرها و برکت‌ها که نام «تبارك» به آن اشاره می‌کند؛ و سوم، جنبهٔ منتفی بودن کاستی‌ها و پیراستگی از نیازها که واژهٔ «تعالى» بر آن دلالت دارد.

و این عبارت روایت که: «فعلا منسوبا إليها» (کاری منسوب به آن‌ها)، یعنی منسوب به نام‌ها، اشاره به همان نکته‌ای دارد که پیش‌تر گفتیم؛ یعنی پدید آمدن نامی از نام دیگر. همچنین این سخن که: «حتي تتم ثلاث مائه و ستين اسما» (تا آنکه سیصد و شصت نام کامل شود)، صراحت دارد در اینکه نام‌های الهی به نود و نه نام منحصر نیستند.

و این سخن امام که: «و هذه الأسماء الثلاثة أركان و حجب» (و این سه نام، ارکان و پرده‌ها هستند...) تا پایان عبارت؛ از آن روست که نام پنهان و گنجینه‌شده (اسم مکنون و مخزون)، از آنجا که «نام» است، تعیّن و ظهوری از ذات متعال به شمار می‌آید؛ و چون به خودیِ خود و بر حسب ذاتش پنهان است و آشکار نیست، پیدایی‌اش عین ناپیدایی، و تعیّنش عین بی‌تعینی است. این همان حقیقتی است که گاهی با این تعبیر از آن یاد می‌کنیم: خدای متعال به هیچ حدی محدود نیست، حتی به همین حدّ عدمی، و هیچ وصف و بیانی به او احاطه نمی‌یابد، حتی همین وصف سلبی. با این همه، همین بیان ما نیز خود گونه‌ای توصیف است، در حالی که ذات متعال والاتر و بزرگ‌تر از آن است.

لازمهٔ این حقیقت آن است که اسم جلاله («الله»)—که از ذاتی پرده برمی‌دارد که همهٔ صفات کمال را در خود دارد—نامی از نام‌های ذات باشد، فرودستِ مرتبهٔ خودِ ذات و پایین‌تر از این نام نهفته و گنجینه‌شده. نام‌های «تبارك» و «تعالى» نیز چنین‌اند؛ این سه نام با هم و بدون آنکه یکی بر دیگری پیشی داشته باشد، خادمان و پرده‌های آن نام نهفته‌اند. این پرده‌های سه‌گانه و آن نامِ نهفته‌ای که پشت این پرده‌ها قرار دارد، همگی فروتر از مرتبهٔ ذات‌اند. اما خودِ ذات الهی نه هیچ اشاره‌ای به آن می‌رسد و نه هیچ عبارتی از آن حکایت می‌کند؛ زیرا هر آنچه عبارتی بیانش کند یا اشاره‌ای به آن رو آورد، اسمی از اسم‌هاست که بدین گونه محدود است، در حالی که ذات متعال برتر و والاتر از آن است.

و کلام امام که فرمود: «و ذلك قوله تعالي: قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ » (و این همان سخن خدای متعال است که: «بگو: خدا را بخوانید یا رحمان را بخوانید؛ هر یک را بخوانید، نیکوترین نام‌ها از آنِ اوست» [اسراء: ۱۱۰])؛ وجه استفاده و برداشت از آیه آن است که ضمیر در « فَلَهُ » (از آنِ اوست) به کلمهٔ «أَيّ» (هر یک) برمی‌گردد. «أی» اسم شرط و از کنایات است که برای معنایش تعینی جز بی‌تعینی متصور نیست. و روشن است که مراد از «الله» و «الرحمن» در آیه، مصداق این دو لفظ است نه خود این دو واژه؛ از این رو نفرمود: «ادعوا بالله أو بالرحمن» (به نامِ الله یا به نامِ رحمان بخوانید)، بلکه فرمود: «اُدْعُوا اللّٰهَ» (الله را بخوانید). بنابراین دلالت آیه این است که همهٔ این نام‌ها منسوب و وابسته به مقامی هستند که هیچ خبری از آن نمی‌توان داد و هیچ اشاره‌ای به آن راه ندارد، جز اینکه گفته شود بیرون از دایرهٔ خبر و اشاره است؛ پس این حقیقت را نیک دریاب.

در این روایت، کلماتی مانند «تبارك» و «تعالى» و نیز عبارت «لا تأخذه سنة و لا نوم» (نه چرتی او را فرومی‌گیرد و نه خوابی [بقره: ۲۵۵]) از نام‌های خدا شمرده شده‌اند. این کاربرد صرفاً بر پایهٔ دلالت بر ذاتی است که همراه با صفتی از صفت‌هایش در نظر گرفته شده، بدون آنکه اصطلاح قواعد ادبی (که اسم را تنها در برابر فعل و حرف قرار می‌دهد) رعایت شده باشد.

این روایت از درخشان‌ترین احادیث است و به مسئله‌ای اشاره می‌کند که ژرفای آن بسیار فراتر از سطح مباحث عمومی و فهم‌های متداول است. به همین سبب در شرح آن تنها به اشاراتی بسنده کردیم؛ زیرا تبیین کامل آن جز با بحثی گسترده که از گنجایش این مقام بیرون است ممکن نمی‌شود، هرچند پایه‌های این روایت بر چیزی بیش از آن مباحث گذشته دربارهٔ نسبتِ نام‌ها و صفت‌ها با ما و نسبت‌های متقابلِ میان خودِ آن‌ها با یکدیگر — که در فصل چهارم از بحث نام‌های الهی مطرح شد — استوار نیست. پس بر توست که آن مبانی را در یاد نگاه داری تا حقیقت مسئله به‌خوبی برایت روشن شود؛ و خداوند توفیق‌بخش است.

و در کتاب بصائر الدرجات به سند خود از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «إن اسم الله الأعظم على ثلاثة و سبعين حرفا،و إنما عند آصف منها حرف واحد فتكلم به-فخسف بالأرض فيما بينه و بين سرير بلقيس-ثم تناول السرير بيده ثم عادت الأرض كما كانت-أسرع من طرفة عين، و عندنا نحن من الاسم اثنان و سبعون حرفا،و حرف عند الله استأثر به في علم الغيب عنده،و لا حول و لا قوة إلا بالله العلي العظيم» (همانا اسم اعظم خداوند هفتاد و سه حرف است؛ و نزد آصف [بن برخیا] تنها یک حرف از آن بود که به آن تکلم کرد، پس زمین میان او و تخت بلقیس درهم پیچید و شکافته شد، سپس تخت را با دست خود برگرفت و آن‌گاه زمین سریع‌تر از یک چشم بر هم زدن به حالت اولش بازگشت. و از آن اسم، هفتاد و دو حرف نزد ماست و یک حرف نزد خداست که در علم غیب نزد خویش، ویژهٔ خود ساخته است؛ و هیچ نیرو و توانی جز به خدای والای بزرگ نیست).

و در همان کتاب، همچنین به سند خود از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «إن الله عز و جل-جعل اسمه الأعظم على ثلاث و سبعون حرفا-فأعطى آدم منها خمسة و عشرين حرفا-و أعطى نوحا منها خمسة و عشرين حرفا،و أعطى منها إبراهيم ثمانية أحرف،و أعطى موسى منها أربعة أحرف،و أعطى عيسى منها حرفين-و كان يحيى بهما الموتى و يبرئ بهما الأكمه و الأبرص،و أعطى محمدا ص اثنين و سبعين حرفا،و احتجب حرفا لئلا يعلم ما في نفسه-و يعلم ما في نفس غيره ظ» (خدای عزوجل اسم اعظم خود را بر هفتاد و سه حرف قرار داد؛ پس بیست و پنج حرف از آن را به آدم بخشید، و بیست و پنج حرف از آن را به نوح داد، و هشت حرف از آن را به ابراهیم، و چهار حرف از آن را به موسی، و دو حرف از آن را به عیسی عطا فرمود — که با آن دو مردگان را زنده می‌کرد و کور مادرزاد و مبتلا به پیسی را شفا می‌داد — و به محمد (ص) هفتاد و دو حرف داد، و یک حرف را پوشیده داشت تا آنچه در ذات او [خدا] است دانسته نشود و آنچه در جان دیگران است دانسته شود).

می‌گویم: در سیاق و مضمون این دو روایت، روایات دیگری نیز وجود دارد؛ و نباید تردید کرد در اینکه بخش‌بخش بودنِ اسم اعظم به هفتاد و سه حرف، یا ترکیب‌یافتنش از حروفی چند، مستلزم آن نیست که در واقع از حروف الفبا (هجا) تشکیل شده باشد، چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد. در خود این دو روایت نیز بر این مطلب دلالت است؛ زیرا اسم اعظم را یکی و واحد می‌شمارد، سپس حروفش را میان پیامبران تقسیم می‌کند و یکی را استثنا می‌نماید؛ در حالی که اگر از قبیل نام‌های لفظی بود که تنها با مجموعِ حروفشان بر یک معنا دلالت می‌کنند، بی‌گمان آنچه به هر یک از آنان (ع) داده شده بود، هیچ سودی به حالشان نمی‌بخشید.

و در کتاب التوحید به سند خود از علی (ع) در خطبه‌ای از آن حضرت روایت کرده است: «إن ربي لطيف اللطافة فلا يوصف باللطف؟ عظيم العظمة لا يوصف بالعظم، كبير الكبرياء لا يوصف بالكبر، جليل الجلالة لا يوصف بالغلظ، قبل كل شيء لا يقال شيء قبله، و بعد كل شيء لا يقال له بعد-شاء الأشياء لا بهمة، دراك لا بخديعة، هو في الأشياء كلها غير متمازج بها و لا بائن عنها-ظاهر لا بتأويل المباشرة، متجل لا باستهلال رؤية، بائن لا بمسافة» (پروردگارم در عین نهایتِ لطف و نامحسوس بودن، لطیف است اما به داشتن لطف جسمانی توصیف نمی‌شود؛ با عظمتی بی‌مانند بزرگ است اما به بزرگی مادی و جسمی وصف نمی‌گردد؛ کبریا و شکوهش بزرگ است ولی به بزرگی ظاهری توصیف نمی‌شود؛ جلالتش باشکوه است اما به درشتی و سنگینی وصف نمی‌گردد؛ پیش از هر چیزی است و گفته نمی‌شود چیزی پیش از او بوده است، و پس از هر چیزی است و برای او بعدی [انتهایی] گفته نمی‌شود؛ چیزها را خواست اما نه با عزم و همتی ذهنی، درک‌کننده است نه با فریب و چاره‌اندیشی، در همهٔ چیزها هست بی‌آنکه با آن‌ها درآمیزد یا از آن‌ها جدا باشد؛ آشکار است اما نه به معنای برخورد و تماس حسی، جلوه‌گر است اما نه با آغاز دیداری، و از موجودات جداست اما نه با فاصلهٔ مکانی،) «قريب لا بمداناة، لطيف لا بتجسم، موجود لا بعد عدم، جاعل لا باضطرار، مقدر لا بحركة، مريد لا بهمامة، سميع لا بآلة، بصير لا بأداة» (نزدیک است اما نه با نزدیک‌شدنِ مکانی، لطیف است اما نه با جسم‌بودن، موجود است اما نه پس از نیستی، آفریننده است اما نه از روی ناچاری، مقدرکننده است اما نه با جنبش و حرکت، اراده‌کننده است اما نه با انگیزه و اهتمام درونی، شنواست اما نه با ابزار شنوایی، و بیناست اما نه با وسیلهٔ دیدن).

می‌گویم: آن حضرت (ع) — چنان‌که دیده می‌شود — در صفات و نام‌های خدای متعال، اصل معنا را اثبات می‌کند و ویژگی‌های مصداق‌های امکانی و کاستی‌های ماده را نفی می‌نماید؛ و این همان مطلبی است که ما پیش‌تر به بیان آن پرداختیم:

و این معانی در احادیث بسیار فراوانی از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است، به‌ویژه آنچه در خطبه‌های متعددی از علی، حسن، حسین، باقر، صادق، کاظم و رضا (ع) آمده است؛ هر کس خواهان آن‌هاست، به جوامع حدیثی مراجعه کند؛ و خدا راهنماست.

و در کتاب معانی‌الاخبار به سند خود از حنان بن سدیر از امام صادق (ع) در حدیثی روایت کرده است:

«فلیس له شبه و لا مثل و لا عدل، و لله الأسماء الحسنى التی لا یسمى بها غیره، و هی التی وصفها الله فی الکتاب فقال: « فَادْعُوهُ بِهٰا وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمٰائِهِ » جهلا بغیر علم و هو لا یعلم و یکفر و هو یظن أنه یحسن؟ فذلک قوله: « وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ » فهم الذین یلحدون فی أسمائه بغیر علم-فیضعونها غیر مواضعها» (پس برای او هیچ شباهت، مِثل و همتایی نیست؛ و برای خدا نیکوترین نام‌هاست که جز او کسی بدان‌ها نامیده نمی‌شود، و آن‌ها همان‌هایی هستند که خداوند در کتابش وصف کرده و فرموده است: «فَادْعُوهُ بِهٰا وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمٰائِهِ» (پس او را به آن نام‌ها بخوانید و کسانی را که در نام‌هایش کج‌روی می‌کنند رها کنید) [اعراف: ۱۸۰]؛ کج‌روی از سر نادانی و بی‌دانشی، در حالی که خود متوجه نیست و کفر می‌ورزد در حالی که گمان می‌کند کار نیکی انجام می‌دهد؛ و این همان سخن پروردگار است که فرمود: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر در حالی که مشرکند) [یوسف: ۱۰۶]. پس اینان همان کسانی‌اند که بی‌دانش در نام‌های او کج‌روی می‌کنند و آن‌ها را در غیر جایگاهشان قرار می‌دهند).

می‌گویم: این حدیث تأییدکنندهٔ همان مطلبی است که ما پیش‌تر دربارهٔ معنای حُسنی (نیکوتر) بودنِ نام‌ها و الحاد (کج‌روی) در آن‌ها بیان کردیم؛ و سخن امام (ع) که فرمود: «لا يسمي بها غيره» (جز او بدان‌ها نامیده نمی‌شود) یعنی هیچ‌کس جز خدای متعال به آن معانیِ پیراسته‌ای که این نام‌ها برای آن‌ها وضع شده و نامیدن خدا بدان‌ها صحیح گشته است، توصیف نمی‌شود؛ مانند اطلاق نام «خالق» با معنای حقیقی‌اش که ویژهٔ خدای متعال است بر غیر او؛ و دیگر نام‌ها نیز به همین قیاس است.

و در کتاب کافی به سند خود از معاویة بن عمار از امام صادق (ع) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ فَادْعُوهُ بِهٰا » (و برای خدا نیکوترین نام‌هاست، پس او را به آن‌ها بخوانید) [اعراف: ۱۸۰] فرمود: «نحن و الله الأسماء الحسنى-التي لا يقبل الله من العباد إلا بمعرفتنا» (به خدا سوگند، ماییم آن نام‌های نیکوتر که خداوند هیچ عملی را از بندگان نمی‌پذیرد مگر با معرفت و شناخت ما).

می‌گویم: عیاشی نیز آن را از آن حضرت (ع) روایت کرده است،

و در این روایت، «اسم» به معنای هر چیزی در نظر گرفته شده که بر شیء دلالت می‌کند؛ خواه لفظ باشد یا غیر لفظ. بر این اساس، پیامبران و جانشینانشان (ع) نام‌هایی هستند که بر خدای متعال دلالت دارند و واسطه‌های میان او و آفریدگانش به شمار می‌روند؛ و از آنجا که آنان در بندگی به جایی رسیده‌اند که در وجودشان چیزی جز خدای پاک و منزه نیست، آنان مظهر نام‌ها و صفات خدای متعال هستند.