قُلۡ مَن رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ قُلِ ٱللَّهُۚ قُلۡ أَفَٱتَّخَذۡتُم مِّن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ لَا يَمۡلِكُونَ لِأَنفُسِهِمۡ نَفۡعٗا وَلَا ضَرّٗاۚ قُلۡ هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلۡأَعۡمَىٰ وَٱلۡبَصِيرُ أَمۡ هَلۡ تَسۡتَوِي ٱلظُّلُمَٰتُ وَٱلنُّورُۗ أَمۡ جَعَلُواْ لِلَّهِ شُرَكَآءَ خَلَقُواْ كَخَلۡقِهِۦ فَتَشَٰبَهَ ٱلۡخَلۡقُ عَلَيۡهِمۡۚ قُلِ ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَيۡءٖ وَهُوَ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّٰرُ
بگو: «پروردگار آسمانها و زمین کیست؟» بگو: «خداوند.» بگو: «پس آیا به جای او سرپرستان و معبودانی برای خود گرفتهاید که برای خویش نیز مالک هیچ سود و زیانی نیستند؟» بگو: «آیا نابینا و بینا برابرند، یا تاریکیها و نور یکسانند؟ یا برای خدا شریکانی تراشیدهاند که همانند آفرینش او آفریدهاند و در نتیجه، این آفرینش بر آنان مشتبه شده است؟» بگو: «خداوند آفرینندهٔ هر چیزی است و اوست یگانهٔ چیره و مقتدر.»
تفسیر آیهٔ ۱۶ سورهٔ رعد، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۱، صفحهٔ ۳۲۴ تا ۳۲۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/13/16/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ قُلِ اللّٰهُ قُلْ أَ فَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيٰاءَ لاٰ يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعاً وَ لاٰ ضَرًّا » (بگو: پروردگار آسمانها و زمین کیست؟ بگو: خدا. بگو: آیا پس به جای او اولیایی برگزیدهاید که حتی برای خود مالک سودی و زیانی نیستند؟؛ رعد: ۱۶) تا آخر آیه؛ این آیه به دلیل دربرداشتن فرمان به پیامبر (ص) برای احتجاج با مشرکان، به منزلهٔ جمعبندی و نتیجهگیری (فَذلَکه) از آیات پیشین است.
چراکه آیات گذشته با روشنترین بیان توضیح میدهد که تدبیر آسمانها و زمین و آنچه در آنهاست با خدای پاک و منزه است، همانطور که آفرینش آنها از اوست؛ و او مالک همهٔ آن چیزی است که آفرینش و تدبیر بدان نیازمند است، یعنی علم و قدرت و رحمت؛ و هر که غیر از اوست آفریده و تدبیرشدهای است که برای خود مالک سود و زیانی نیست، و نتیجهٔ این سخن آن است که پروردگار، تنها اوست نه دیگری.
از این رو خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داد که نتیجهٔ بیان گذشتهاش را بر آنان مسجل کند و پس از تلاوت آیات پیشین بر آنان ــ آیاتی که حقیقت را برایشان آشکار ساخت ــ از آنان بپرسد: « مَنْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (پروردگار آسمانها و زمین کیست؟)؛ یعنی کیست آن که مالک آسمانها و زمین و آنچه در آنهاست بوده و کارشان را تدبیر میکند؟ سپس به او فرمان داد که خودش به این پرسش پاسخ دهد و بگوید: « اَللّٰهُ » (خدا)؛ زیرا آنان در حالی که مشرکانی سرسخت و لجوج بودند، از اعتراف به توحید در ربوبیت خودداری میکردند، و در این امر اشارهای است به اینکه آنان هیچ دلیلی را درنمییابند و هیچ سخنی را نمیفهمند.
سپس به کمک این نتیجه، نتیجهٔ دومی گرفت که با آن، بطلانِ شرک آنان به روشنترین وجه آشکار میشود؛ و آن اینکه مقتضای ربوبیت خدای متعال که با دلایل پیشین ثابت شد، این است که او به تنهایی مالک سود و زیان است؛ بنابراین، هر کس غیر از او برای خودش هم مالک سودی و زیانی نیست، چه رسد برای دیگری! پس برگرفتن پروردگارانی سوای خدا ــ یعنی فرض کردنِ اولیایی جز او که کار بندگان را بر عهده گیرند و سود و زیانشان را در دست داشته باشند ــ در واقع فرض کردن اولیایی است که اصلاً ولیّ و صاحباختیار نیستند؛ زیرا آنها برای خود نیز مالک سود و زیانی نیستند، پس چگونه میتوانند برای دیگری چنین مالکیتی داشته باشند؟!
و مقصود از این سخن که متفرع بر پرسش گذشته آمده، همین است: « قُلْ أَ فَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيٰاءَ لاٰ يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعاً وَ لاٰ ضَرًّا » (بگو: آیا پس به جای او اولیایی برگزیدهاید که برای خود مالک سودی و زیانی نیستند؟)؛ یعنی پس چگونه میتوانند برای دیگری چنین کنند؟! به این معنا که اگر خدای پاک و منزه پروردگار آسمانها و زمین است، پس شما با برگرفتنِ معبودانی به عنوان ولیّ به جای او، سخنی گفتهاید که خود را نقض میکند؛ و آن سخن، نفی ولایتِ آنان در عین اثبات ولایتشان است، و این تناقضی آشکار است؛ به این صورت که آنها اولیایی باشند که ولیّ نیستند، و پروردگارانی که هیچ ربوبیتی ندارند.
با تأمل در آنچه پیشتر گفتیم، این آیه به منزلهٔ نتیجهگیری از بیانات گذشته است، و مفاد آن به سخنی مانند این بازمیگردد: حال که حقایق پیشین روشن شد، پروردگار آسمانها و زمین جز خدا کیست؟ آیا با این حال، به جای او سرپرستانی برای خود برگزیدهاید که حتی برای خودشان نیز مالک هیچ سود و زیانی نیستند؟ پس رویگرداندن از نتیجهگیریِ مستقیم و روی آوردن به فرمان دادن به پیامبر (ص) با تکرار پیاپیِ «چنین بگو» و «چنان بگو»، تنها برای پیراسته داشتن ساحت سخن از گفتوگوی مستقیم با آنان است؛ چراکه به پلیدی نادانی و عناد آلودهاند، و این از لطافتهای شگفتانگیز در نظم و ساختار قرآن است.
خدای متعال میفرماید: « قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْميٰ وَ الْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمٰاتُ وَ النُّورُ »؛ بگو: آیا نابینا و بینا برابرند، یا تاریکیها و نور یکسانند؟ این دو، مَثَلهایی هستند که خدای پاک و منزه پس از تمام کردن حجت بر آنان آورده و به پیامبر (ص) فرمان داده است تا آنها را برایشان بیان کند. با یکی از این دو مَثَل، حال مؤمن و کافر را روشن میسازد؛ زیرا کافر به سبب تسلیم نشدن در برابر حجتِ برحق و نشانههای روشن، نابیناست و مؤمن به دلیل باور به آنها، بیناست، و هیچ انسان عاقلی با درک روشن و بدیهیِ عقل خود این دو را برابر نمیداند. و با مَثَل دوم آشکار میسازد که کفر به حق، تاریکیهاست؛ همانگونه که کافرِ فرورفته در آن نابیناست، و ایمان به حق، نور است؛ چنانکه مؤمنِ چنگزننده به آن بیناست، و این دو هرگز یکسان نیستند. بنابراین، اگر مشرکان همانطور که ادعا میکنند عقل سالمی داشته باشند، بر آنان لازم است که در برابر حق تسلیم شوند، باطل را کنار بگذارند و تنها به خدای یگانه ایمان بیاورند.
خدای متعال میفرماید: « أَمْ جَعَلُوا لِلّٰهِ شُرَكٰاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ -إلي قوله- وَ هُوَ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ »؛ یا برای خدا شریکانی قرار دادهاند که مانند آفرینش او آفریدهاند... تا آنجا که میفرماید: و اوست یگانهٔ چیره و قهار. تعبیر آیه با صیغهٔ غایب در « جَعَلُوا » (قرار دادهاند) و ضمیر « عَلَيْهِمْ » (بر آنان)، به جای «جعلتم» (قرار دادید) و «علیکم» (بر شما)، نشان میدهد که در اینجا روی سخن از مشرکان برگردانده شده و متوجه پیامبر (ص) گشته است، بیآنکه به ایشان دستور داده شود این پرسش را با آنان در میان بگذارد.
سپس بازگشت دوباره به فرمانِ ابلاغ پاسخ به این احتمال که در کلام الهی آمده است: « أَمْ جَعَلُوا لِلّٰهِ شُرَكٰاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشٰابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ »؛ یا برای خدا شریکانی قرار دادند که مانند آفرینش او آفریدند و در نتیجه آفرینش بر آنان مشتبه شد؟ با این دستور که: « قُلِ اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَ هُوَ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ »؛ بگو: خدا آفرینندهٔ هر چیزی است و اوست یگانهٔ چیره و قهار، دلیل بر آن است که این پرسش با پیامبر (ص) مطرح شده است و آنچه خواسته شده، یعنی ابلاغ توحید آفریدگار به آنان، سخنی ابتدایی است نه پاسخی به ادعای آنان. و این نیست مگر به این سبب که مشرکان هرگز به آفریدگاری جز خدای پاک و منزه معتقد نبودند؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ»؛ و اگر از آنان بپرسی چه کسی آسمانها و زمین را آفریده است، قطعاً خواهند گفت: خدا: (لقمان: ۲۵؛ زمر: ۳۸) و خدای متعال نقل این سخن را بارها از آنان تکرار فرموده است.
بنابراین، بتپرستان برای خدای پاک و منزه در آفرینش و ایجاد هستی شریکی قائل نبودند؛ بلکه نزاع آنان با اسلام در توحید ربوبیت (پروردگاری و تدبیر جهان) بود، نه در توحید الوهیت به معنای آفرینش و پدید آوردن. پذیرش یگانگی آفریدگارِ هستیبخش و منحصر دانستن آن در خدا، ادعای آنان مبنی بر وجود شریکان در ربوبیت را باطل میسازد و حجت را بر آنان تمام میکند؛ زیرا انحصار آفرینش و ایجاد در خدای پاک و منزه، هرگونه استقلال در هستی، دانش و توانایی را از غیر او نفی میکند، و با نفی این صفات کمالی، دیگر هیچ ربوبیتی نیز برای دیگران باقی نمیماند.
از این رو برای آنان در ادعای ربوبیتِ معبودانشان در کنار خدای پاک و منزه، راهی باقی نماند جز آنکه یگانگی خدای متعال را در آفرینش و ایجاد انکار کنند و سهمی از آفرینش و پدید آوردن را برای معبودان خود اثبات نمایند، در حالی که چنین ادعایی نمیکنند. همین امر سبب شده است که خدای متعال این احتمال را با پیامبرش (ص) مطرح سازد، بیآنکه مشرکان را با آن مخاطب قرار دهد یا به پیامبرش فرمان دهد که با آنان رویاروی سخن بگوید.
گویی خدای متعال با این سخن که: « أَمْ جَعَلُوا لِلّٰهِ شُرَكٰاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشٰابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ »؛ یا برای خدا شریکانی قرار دادهاند که مانند آفرینش او آفریدهاند، پس آفرینش بر آنان مشتبه شده است؟ به پیامبرش (ص) میفرماید: حجت در توحید ربوبیت از راه انحصار آفرینش و ایجاد در خدای متعال بر اینان تمام شده است؛ بنابراین راهی برایشان نمانده مگر اینکه ادعا کنند شریکانشان در آفرینش و ایجاد سهیماند. آیا آنان چنین میگویند که شریکانشان آفریدههایی مانند آفریدههای او پدید آوردهاند و سپس امر آفرینش بر آنان مشتبه گشته و به همین دلیل به ربوبیتِ آنها در کنار خدا قائل شدهاند؟
سپس به پیامبر(ص) فرمان داد تا سخنی را با آنان در میان گذارد که ریشهٔ این احتمال را برکَند؛ پس فرمود: « قُلِ اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَ هُوَ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ » (بگو: خدا آفرینندهٔ هر چیزی است و او یکتای چیره است). آغاز این جمله ادعایی است که دلیلش در پایان آن آمده است؛ یعنی خدای متعال در آفرینندگی خویش یگانه است و هیچ شریکی در آن ندارد، و چگونه ممکن است برای او در آفرینش شریکی باشد در حالی که او یگانهای است که بر هر شمار و کثرتی چیره میشود؟! پیش از این در تفسیر سخن خدای متعال که میفرماید: «أَ أَرْبٰابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ» (یوسف: ۳۹) (آیا معبودان پراکنده بهترند یا خدای یکتای چیره؟)، سخنانی دربارهٔ معنای «واحد قهار» بودن خدای متعال گذشت و آنجا روشن شد که برآیندِ این دو صفت، صفت «اَحَديّت» (یکتاییِ ناب و بسیط) است.
از آنچه بیان کردیم، وجهِ تغییر سیاق در این سخن خدا آشکار شد: « أَمْ جَعَلُوا لِلّٰهِ شُرَكٰاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشٰابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ » (یا برای خدا شریکانی قرار دادهاند که مانند آفرینش او آفریدهاند و در نتیجه، آفرینش بر آنان مشتبه شده است؟)؛ و نیز علت رویگرداندن از سیاق خطاب پیشین روشن گردید؛ پس در این نکته تأمل کن. و بدان که بر بیشتر مفسران، کار در برهانهایی که آیات قرآنی برای اثبات پروردگاریِ خدای متعال، یگانگیاش در آن، و نفی شریک از او اقامه میکند مشتبه شده است؛ از این رو میان این براهین و دلایلی که برای اثبات آفریدگار (صانع) اقامه شده خلط کردهاند؛ پس به این نکته هوشیار باش.