تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ ظِلاٰلُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ » (و تمام کسانی که در آسمان‌ها و زمین هستند، خواه از روی رغبت یا ناچاری، و نیز سایه‌هایشان، بامدادان و شامگاهان برای خدا سجده می‌کنند). «سجود» به معنای به زمین افتادن با نهادنِ پیشانی یا چانه بر آن است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً» (و برای او به سجده افتادند) (یوسف: ۱۰۰)، و می‌فرماید: «يَخِرُّونَ لِلْأَذْقٰانِ سُجَّداً» (با چانه‌ها به سجده می‌افتند) (اسراء: ۱۰۷). و یک نوبتِ آن «سجده» است.

«کَره» و «کُره» کاری است که انسان با سختی و مشقت انجام می‌دهد؛ اگر از بیرون بر او تحمیل شود، «کَره» با فتح کاف است، و آنچه از درونِ خودش بر او تحمیل شود، «کُره» با ضمّ آن است؛ و «طوع» (فرمان‌برداری از روی رغبت) در برابر «کَره» و «کُره» به طور مطلق قرار دارد.

راغب گفته است: «غُدوة» و «غَداة» ابتدای روز است، و در قرآن «غُدوّ» در برابر «آصال» آمده است، مانند سخن او: « بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ » (بامدادان و شامگاهان)، و «غداة» در برابر «عَشیّ» قرار گرفته است، آنجا که می‌فرماید: « بِالْغَدٰاهِ وَ الْعَشِيِّ » (بامداد و شامگاه) -پایان سخن راغب-. و «غُدوّ» جمعِ «غداة» است، همانند «قِنی» که جمعِ «قناة» است. و در مجمع‌البیان آمده است: «آصال» جمعِ «أُصُل» (با دو ضمه) است و «أُصُل» جمعِ «أصیل» است؛ بنابراین جمع‌الجمع است که از «اصل» (ریشه و آغاز) گرفته شده، گویی آغازِ شب است که شب از آن پدید می‌آید، و آن فاصلهٔ میان عصر تا غروب خورشید است -پایان سخن مجمع‌البیان-.

کارهای اجتماعی‌ای که به انگیزه‌های معنوی انجام می‌شود — مانند بر صدر نشستن که تمثیلی از ریاست است، پیش‌افتادن که نماد سروری و آقایی است، رکوع که کوچکی و فروتنی را نمایان می‌سازد، و سجود که نهایت خاکساری و فرودستیِ سجده‌کننده را در برابر بزرگی و بلندیِ مرتبهٔ سجده‌شونده آشکار می‌کند — گاه هدف‌ها و غایت‌های این کارها به نام خودِ این کارها خوانده می‌شوند، همان‌گونه که خودِ آن کار نیز به این نام خوانده می‌شود؛ پس همان‌طور که پیشاپیش حرکت کردن «تقدم» نام دارد، سروری و آقایی نیز «تقدم» نامیده می‌شود؛ و همان‌گونه که خم‌شدنِ ویژه «رکوع» است، کوچکی و فروتنیِ ویژه نیز «رکوع» به شمار می‌آید؛ و همان‌طور که بر زمین افتادن «سجود» است، خاکساری و تسلیم نیز «سجود» نامیده می‌شود؛ همهٔ این‌ها به این عنایت است که در حقیقت، هدف و مقصودِ کار مطلوب است، نه صورت ظاهریِ قالب آن عمل.

و این همان نگاهی است که قرآن کریم در نسبت دادن سجده و مفاهیمِ همتای آن — مانند قنوت (فرمان‌برداری و خضوع)، تسبیح، ستایش، درخواست و مانند این‌ها — به موجودات در نظر می‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ» (بقره: ۱۱۶؛ همگی فرمان‌بردار اویند)، و می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» (اسراء: ۴۴؛ و هیچ چیزی نیست مگر آنکه با ستایش او تسبیح می‌گوید)، و می‌فرماید: «يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (رحمن: ۲۹؛ هر که در آسمان‌ها و زمین است از او درخواست می‌کند)، و می‌فرماید: «وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» (نحل: ۴۹؛ و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است برای خدا سجده می‌کند).

و تفاوت میان این اموری که به پدیده‌های جهان هستی نسبت داده می‌شود و میان همین امور هنگامی که در بستر جامعهٔ انسانی رخ می‌دهد، در این است که غایات و اهدافِ این رفتارها در بخش نخست، با حقیقتِ معنای خود وجود دارند؛ به خلاف بخش دوم. زیرا این مفاهیم در جامعهٔ انسانی تنها بر پایهٔ نوعی قرارداد و اعتبار پدید می‌آیند؛ ازاین‌رو خواری و فروتنیِ آفریده‌ها در پیشگاه عظمت و کبریاییِ خداوند، خفت و فروتنیِ حقیقی است؛ بر خلاف به خاک افتادن و پیشانی بر زمین نهادن در میان انسان‌ها، که خفت و فروتنیِ قراردادی و اعتباری است، و به همین سبب چه‌بسا تخلّف‌پذیر باشد [و با باطن فرد همخوانی نداشته باشد].

از این رو، کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و برای خدا سجده می‌کند هر که در آسمان‌ها و زمین است) با تکیه بر همان نگاه پیش‌گفته بیان شده است. و شاید اینکه تنها خردمندان را با عبارت « مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » به میان آورده — با اینکه این خفت و فروتنی همهٔ موجودات را فرا می‌گیرد، چنان‌که در آیهٔ سورهٔ نحل گذشت و پایان همین آیه نیز با عبارت « وَ ظِلاٰلُهُمْ » (و سایه‌هایشان...) به آن اشاره دارد — از آن رو باشد که روی سخن در این سوره با مشرکان و برای استدلال در برابر آنان است؛ بنابراین، یادآوری این نکته انگیزه‌ای برای آنان بود تا به میل و رغبت به درگاه خدا سجده کنند، همان‌گونه که دیگر خردمندانِ آسمان‌ها و زمین جز آنان، از روی رغبت برای او سجده می‌کنند، تا جایی که حتی سایه‌هایشان نیز در برابر او سجده می‌نمایند. و به همین دلیل به ذکر سجدهٔ سایه‌ها توجه ویژه‌ای شده است تا در برانگیختن و هشیار کردن آنان تأکید بیشتری باشد؛ پس این نکته را دریاب.

افزون بر این، فروتنی و تواضعی که از سوی همهٔ موجودات در پیشگاه پروردگار عزوجل وجود دارد، خضوعی ذاتی است که از آنها جداشدنی نیست و هرگز تخلف نمی‌پذیرد؛ بنابراین بی‌تردید از روی طوع (رغبت و فرمان‌برداری) است. و چگونه چنین نباشد، در حالی که موجودات از خود هیچ ندارند تا درباره‌شان ناخشنودی، سرپیچی یا سرکشی تصور شود؟! و به تحقیق خدای متعال می‌فرماید: «فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ» (حم السجده: ۱۱؛ پس به آسمان و زمین فرمود: خواه یا ناخواه بیایید! گفتند: فرمان‌بردارانه آمدیم).

پس توجه یادشده اقتضا می‌کند که سجدهٔ همهٔ موجودات برای خدای متعال از روی رغبت باشد و ریشهٔ هرگونه ناخشنودی و اکراه را از آنان برمی‌کند. با این حال، توجه دیگری نیز در کار است که چه‌بسا نسبت دادنِ اکراه (کَرْه) را در کل به برخی از موجودات درست می‌سازد؛ و آن اینکه پاره‌ای از این پدیده‌ها در جایگاه تزاحم (اصطکاک و ناسازگاریِ پدیده‌ها با یکدیگر) قرار دارند و مجهز به طبیعتی هستند که چه‌بسا عوامل دیگر، آن‌ها را از رسیدن به اهداف و خواسته‌هایشان بازمی‌دارد؛ این‌ها پدیده‌های مستقر در جهان مادیِ ما هستند که گاه در مسیر مقاصد خود دچار تزاحم می‌شوند و موانع پراکنده آن‌ها را از دستیابی به مقتضیاتِ طبعشان بازمی‌دارد. و شکی نیست که آنچه بر خلاف طبع باشد ناخوشایند (مکروه) است، همان‌گونه که آنچه با طبع سازگار باشد خواستنی و مطلوب است.

بنابراین، این پدیده‌ها در همهٔ شؤونِ وابسته به خود، برای خدا سجده‌گزار و در برابر فرمان او خاضعند؛ جز اینکه در اموری که مخالف طبع آنهاست — مانند مرگ، تباهی، از دست رفتن اثرها، آفت‌ها، گزندها و مانند آن — از روی ناخشنودی و اکراه برای او سجده می‌کنند، و در اموری که با طبعشان سازگار است — مانند زندگی، ماندگاری، رسیدن به غایت‌ها و دستیابی به کمال — با رغبت و میل در برابر او سجده می‌نمایند؛ درست همانند فرشتگان گرامی که خدا را در آنچه به آنان فرمان داده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمورند به انجام می‌رسانند.

و از آنچه گذشت، نادرستیِ سخن برخی آشکار می‌شود که گفته‌اند مراد از سجده، همان معنای حقیقیِ آن است، یعنی به خاک افتادن و نهادن پیشانی بر زمین؛ پس همگان سجده‌گزارند، با این تفاوت که مؤمن از روی رغبت سجده می‌کند و کافر از ترس شمشیر؛ این سخن به حسن بصری نسبت داده شده است.

و همچنین سخن برخی دیگر که گفته‌اند: مراد از سجود همان خضوع است؛ پس همگان در برابر او خاضعند، جز اینکه این خضوع از سوی مؤمن با رغبت است و از سوی کافر به سبب رنج‌ها و بیماری‌هایی که بر او فرود می‌آید، از روی ناخشنودی و اکراه است؛ این نظر به جُبّائی نسبت یافته است.

و نیز سخن گروه دیگری که گفته‌اند: مرادِ آیه خضوع همهٔ موجوداتِ آسمان‌ها و زمین — چه خردمندان و چه دیگران — است، و به کار رفتن واژه‌ای که ویژهٔ خردمندان است («مَنْ»)، از باب تَغلیب (غلبه دادن یک دسته بر دستهٔ دیگر در کلام) است.

اما دربارهٔ این سخن خدا: « وَ ظِلاٰلُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ » (و سایه‌هایشان بامدادان و شامگاهان [سجده می‌کنند])، در آن سایه‌های اجسام متراکم (کثیف، در برابر لطیف و شفاف) در سجده‌کردن به خودِ آن اجسام پیوست شده‌اند؛ زیرا سایه گرچه امری عدمی است که از مانع‌شدنِ جسم با تراکم خود از نفوذ نور پدید می‌آید، اما آثاری بیرونی دارد؛ در دو سوی روز بلند و کوتاه می‌شود و دگرگونی آشکاری برای حس پیدا می‌کند. پس سایه نیز بهره‌ای از هستی و آثاری ویژه دارد که در هستی و آثارش در برابر خدا خضوع می‌ورزد و برای او سجده می‌کند.

و این سایه‌ها در همهٔ زمان‌ها از سرِ رغبت و فرمان‌برداری (طوع) برای خدای پاک و منزه سجده می‌کنند. اختصاص دادن بامدادان (غُدُوّ) و شامگاهان (آصال) به ذکر نیز نه بدان دلیل است که برخی گفته‌اند مقصود از آن دو تداوم همیشگی است — چرا که چنین تعبیری برای همیشگی بودن آورده می‌شود —؛ زیرا اگر سجدهٔ همیشگیِ آن‌ها مقصود بود، مناسب‌تر آن بود که گفته شود: «بأطرافِ النهار» (در کرانه‌های روز) تا همهٔ ساعاتِ پیش از ظهر و پس از ظهر را در بر گیرد؛ چنان‌که در این سخن خدا آمده است: «وَ مِنْ آنٰاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَ أَطْرٰافَ النَّهٰارِ لَعَلَّكَ تَرْضيٰ» (و از ساعات شب و کرانه‌های روز تسبیح گوی، شاید خشنود شوی؛ طه: ۱۳۰).

بلکه نکته در این باره — و خدا داناتر است — آن است که افزایش و کاهش پیوسته در بامداد و شامگاه برای سایه‌ها رخ می‌دهد و افتادن بر زمین و فروتنیِ سجده را در برابر حس مجسم می‌سازد؛ اما به هنگام ظهر و میانه‌های روز چه بسا سایه‌ها از میان می‌روند یا کوتاه و بی‌حرکت می‌مانند، به گونه‌ای که معنای سجده از آن‌ها چندان آشکار جلوه نمی‌کند.

بی‌تردید افتادنِ سایه‌ها بر زمین و مجسم ساختنِ به خاک افتادن در سجده، در نسبت دادنِ سجده به سایه‌ها هنگام برگشتن و گسترشِ آن‌ها در نظر بوده است، و نگاه آیه تنها به صرفِ فرمان‌برداری تکوینیِ آن‌ها در همهٔ حالات و آثارشان محدود نیست. دلیل بر این امر سخن خدای متعال است: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِليٰ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلاٰلُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ الشَّمٰائِلِ سُجَّداً لِلّٰهِ وَ هُمْ دٰاخِرُونَ» (آیا به آنچه خدا آفریده ننگریسته‌اند که چگونه سایه‌هایش از راست و چپ [به این سو و آن سو] برمی‌گردد و در حالی که خوار و فروتن‌اند، برای خدا سجده می‌کنند؟؛ نحل: ۴۸)؛ چرا که این توجه [به حالت ظاهریِ سایه‌ها] در این آیه به روشنی دیده می‌شود.

این بیان سخنی شاعرانه و تصویری خیال‌پردازانه نیست که در دعوتِ حق در کلام خدای متعال دستمایه قرار گیرد — که ساحت او از چنین چیزی پاک است — و خود تصریح فرموده که این قرآن شعر نیست؛ بلکه حقایق فراتر از اوهام که نزد عقل سلیم ثابت و ذاتاً از تیررس حس به دورند، هرگاه با مواردی برخورد کنند که در آن‌ها گونه‌ای از نمود برای حس ممکن باشد و به نحوی برای آن مجسم گردد، بسیار شایسته است که از آن برای آموزش به فهم‌های ناپخته و عقل‌های ساده بهره گرفته شود، تا آن‌ها را از مرتبهٔ حس و خیال به مرحلهٔ عقل سلیم — که درک‌کنندهٔ معارف حقیقی است — انتقال دهد؛ چرا که این مرتبه، حس و خیالی برخاسته از حق، پشت‌گرم به حقایق و تأییدشده با حق است و تکیه بر آن هیچ اشکالی ندارد.

از همین باب است که خدای متعال سایه‌های برگشته از اجسام برافراشته را در بامدادان و شامگاهان، سجده‌کننده برای خدای پاک و منزه شمرده است؛ زیرا در آن‌ها افتادن بر زمین مانند به خاک افتادنِ خردمندان در سجده وجود دارد.

و نزدیک به این باب است آنچه در آغاز سوره گذشت، در این کلام خدای متعال که می‌فرماید: « رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » (آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که ببینید برافراشت؛ رعد: ۲) و این سخنش که: « وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجٰاوِرٰاتٌ » (و در زمین قطعه‌هایی در کنار یکدیگر است؛ رعد: ۴) تا پایان آیه؛ چراکه تمسک جستن به اموری که اسباب آن‌ها نزد حس پوشیده است در مقام استدلال بر خدای متعال، از آن رو نیست که سببیت خدای متعال تنها به این دسته از موجودات محدود باشد و اموری که اسبابشان معلوم است از او بی‌نیاز باشند؛ زیرا قرآن کریم بر عمومیت قانون سببیت (علّیت) تصریح دارد و اینکه خدای متعال برتر از همگان است. بلکه از آن روست که اموری که اسبابشان در نگاه نخست برای حس آشکار نیست، فهم‌های ساده را بیدار می‌کند و نیاز به سبب را به بهترین شکل برای آن‌ها مجسم می‌سازد؛ در نتیجه به جست‌وجوی اسبابِ آن‌ها برانگیخته می‌شوند و این جست‌وجو ناگزیر به سببی نخستین می‌انجامد که همان خدای پاک و منزه است؛ و در قرآن کریم از این دست موارد بسیار است.

خلاصه آنکه، سجده نامیدنِ فروافتادنِ سایه‌های اشیا بر زمین در بامدادان و شامگاهان برای خدای پاک و منزه، بر این پایه است که سایه‌ها در این حالت، معنای سجدهٔ ذاتی را ــ که اشیا در ذات خود دارند ــ با مثالی حسی مجسم می‌کنند؛ مثالی که حس را به معنای سجدهٔ ذاتی متوجه می‌سازد و راه انتقال به آن حقیقت عقلی را برای فهم‌های ساده هموار می‌کند.

این همان حقیقتی است که تدبر در کلام خدای متعال به دست می‌دهد؛ اما اینکه این معانی را تنها استعاره‌ای شاعرانه بدانند، یا آن‌ها را مَجاز بشمارند مثلاً به این معنا که مقصود، فرمانبرداریِ اشیا از فرمان خدای متعال باشد به گونه‌ای که هر طور او بخواهد پدید می‌آیند، یا اینکه گفته شود مراد از سایه همان خودِ شخص است، زیرا هر کس سجده کند سایه‌اش نیز همراه با او سجده می‌کند؛ همگی معانی سستی هستند که سزاوار نیست به آن‌ها توجه شود.

بحث روایی

و در تفسیر قمی آمده است: در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خداوند: « وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » فرمود: «اما کسانی از اهل آسمان‌ها که از روی رغبت سجده می‌کنند، فرشتگان‌اند که با میل و رغبت برای خدا سجده می‌گزارند؛ و کسانی از اهل زمین که با رغبت سجده می‌کنند، کسانی هستند که در اسلام زاده شده‌اند و با رغبت برای او سجده می‌کنند؛ و کسانی که با اکراه برای او سجده می‌کنند، کسانی هستند که به پذیرش اسلام مجبور شده‌اند؛ و امّا کسی که سجده نکند، سایه‌اش بامدادان و شامگاهان برای او سجده می‌کند.»

می‌گویم: ظاهر این روایت با سیاق آیهٔ کریمه سازگار نیست؛ زیرا آیه برای بیان شمول قاهریت خدای متعال با عظمت و والایی‌اش بر اهل آسمان‌ها و زمین—چه خودِ آنان و چه سایه‌هایشان—آمده است، و از سجدهٔ حقیقیِ همهٔ آن‌ها برای خدای متعال (خضوع تکوینی در برابر او) خبر می‌دهد؛ در حالی که ظاهر روایت چنین می‌نماید که سجده به معنای به رو درافتادن و پیشانی بر زمین نهادن یا چیزی شبیه به سجده به طور عمومی است که یا در خودِ آنان هست و یا در سایه‌هایشان؛ یعنی اگر خودشان از روی رغبت یا اکراه حقیقتاً سجده کردند که هیچ، وگرنه افتادن سایه‌شان بر زمین شبیه سجده است، و این معنایی است که شکوه و جلالی برای خداوندِ بزرگ و بلندمرتبه ندارد.

گذشته از این، روایت با آن عمومیت و شمولی که از این کلام خداوند برمی‌آید نیز سازگار نیست که می‌فرماید: « وَ ظِلاٰلُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصٰالِ » (و سایه‌هایشان نیز بامدادان و شامگاهان [سجده می‌کنند])؛ و روشن‌تر از آن، عمومیت موجود در این سخن پروردگار است: «أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِليٰ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلاٰلُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ الشَّمٰائِلِ سُجَّداً لِلّٰهِ وَ هُمْ دٰاخِرُونَ وَ لِلّٰهِ يَسْجُدُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ مِنْ دٰابَّهٍ وَ الْمَلاٰئِكَهُ وَ هُمْ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ» (نحل: ۴۹: آیا به چیزهایی که خدا آفریده ننگریسته‌اند که سایه‌هایشان از راست و چپ می‌گردد و خاضعانه برای خدا سجده می‌کنند؟ و هر جنبنده‌ای که در آسمان‌ها و زمین است و فرشتگان، برای خدا سجده می‌کنند و تکبر نمی‌ورزند).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۳ و ۱۵ با هم

همچنین از همین باب است آنچه پیش‌تر دربارهٔ این سخن خدا گذشت: « وَ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ » (و رعد به سپاس او تسبیح می‌گوید)، که در آن تسبیح بر صدای سهمگین رعد اطلاق شده است؛ صدایی که گویی زبانی گویا برای تنزیه خدای متعال از همانندی با آفریدگان و ستایش او به سبب رحمتش است، رحمتی که باد و ابر و آذرخش نویدبخش آن هستند. این در حالی است که همهٔ پدیده‌ها با وجودهای قائم به خدای متعال و متکی بر او، تسبیح‌گویِ سپاس اویند. این یک تسبیح ذاتی از سوی آن‌هاست و دلالتِ آن، دلالتی ذاتی و عقلی است، نه وابسته به دلالت‌های لفظی که بر پایهٔ قرارداد و اعتبار در صداها پدید می‌آید؛ اما رعد با صدای سخت و هول‌انگیز خود، این تسبیح ذاتی را برای گوش و خیال مجسم می‌سازد. از این رو، خدای پاک و منزه آن را با چنین جایگاهی یاد کرد تا ذهن‌های ساده به وسیلهٔ آن به معنای تسبیح ذاتی منتقل شوند؛ تسبیحی که در ذات هر چیزی بدون هیچ صدای کوبنده و لفظ قراردادی برپاست.