تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجٰاوِرٰاتٌ وَ جَنّٰاتٌ مِنْ أَعْنٰابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ صِنْوٰانٌ وَ غَيْرُ صِنْوٰانٍ » (و در زمین قطعه‌هایی در کنار یکدیگر است و باغ‌هایی از انگورها و کشتزار و نخل‌های هم‌ریشه و غیر هم‌ریشه...) تا پایان آیه. راغب گفته است: "صِنو" شاخه‌ای است که از بن و ریشهٔ درخت سر برمی‌آورد؛ گفته می‌شود: "هما صنوا نخله" (آن دو شاخه، ریشه در یک درخت نخل دارند) و "فلان صنو أبیه" (فلانی هم‌ریشه با پدر خویش است). تثنیهٔ آن "صنوان" و جمعش نیز "صنوان" است؛ خدای متعال می‌فرماید: «صِنْوٰانٌ وَ غَيْرُ صِنْوٰانٍ» [پایان سخن راغب]. و نیز گفته است: «"الأُکل" با ضمه و سکونِ کاف (أُکُل و أُکْل)، چیزی است که خورده می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « أُكُلُهٰا دٰائِمٌ » (خوردنی‌اش جاودان است)، و "الأَکْلَة" برای یک‌بار خوردن، و "الأُکْلَة" به معنای لقمه است». [پایان سخن او].

معنای آیه این است: یکی از دلایل بر اینکه این نظامِ جاری، استوار به تدبیرِ مدبری فراتر از خود است ــ مدبری که اشیا با سرشت و طبیعت‌هایشان در برابر او رام‌اند و او آن‌ها را هرگونه و هرجا که بخواهد روان می‌سازد ــ این است که در زمین قطعه‌زمین‌هایی در کنار هم و نزدیک به یکدیگر هست که طبیعتِ خاکشان به هم شباهت دارد، و در آن‌ها باغ‌هایی از انواع انگور جای گرفته است (و انگور از میوه‌هایی است که در شکل، رنگ، مزه، اندازه، لطافت، مرغوبیت و جز آن تفاوت فراوان دارد)؛ و در آن‌ها کِشته‌هایی با جنس و گونه‌های گوناگون مانند گندم و جو و مانند آن روییده است؛ و در آن‌ها نخل‌هایی هم‌ریشه ــ یعنی شاخه‌های همانندی که از یک ریشه و بنِ مشترک رُسته‌اند ــ و نخل‌هایی ناهم‌ریشه (جدا از هم) پدید آمده است؛ همگی با یک آب سیراب می‌شوند و ما برخی از آن‌ها را به سبب برتریِ مطلوبی که در صفاتشان است، بر برخی دیگر فزونی می‌بخشیم.

اگر گفته شود: این تفاوت‌ها به طبیعتِ ویژهٔ هر یک از آن‌ها یا به عوامل بیرونی بازمی‌گردد؛ عواملی که روی آن‌ها اثر می‌گذارند و شکل‌ها، رنگ‌ها و دیگر ویژگی‌هایشان را دگرگون می‌سازند؛ همان‌گونه که پژوهش‌های علمیِ مربوط به این پدیده‌ها نیز ویژگی‌ها و طبیعت‌های ویژهٔ آن‌ها و عواملی را که در چگونگی پیدایش و تغییر صفاتشان مؤثرند، به تفصیل شرح می‌دهند.

در پاسخ گفته می‌شود: آری، اما در این صورت پرسش به سببِ گوناگونیِ این طبیعت‌های درونی و عوامل بیرونی منتقل می‌شود؛ به این معنا که چه علتی موجب اختلاف آن‌ها و در نتیجه تفاوت آثارشان شده است؟ در نهایت نیز همهٔ این‌ها به همان مادهٔ مشترکِ میان همگان می‌رسد که اجزای آن شبیه به یکدیگر است و چنین ماده‌ای هرگز نمی‌تواند علت این گوناگونیِ آشکار باشد. بنابراین، ناگزیر باید ورای این سبب‌ها سببی دیگر باشد که خود، مادهٔ مشترک را پدید آورده و سپس هر صورت و اثری را که خواسته، در آن آفریده است. به بیان دیگر، سببی یگانه، آگاه و دارای اراده در کار است که این تفاوت‌ها به اراده‌های گوناگون او بازمی‌گردد و اگر او نبود، هیچ چیزی از چیزی دیگر متمایز نمی‌شد و در هیچ صفتی تفاوتی پدید نمی‌آمد.

بر پژوهشگری که در این آیات تدبر می‌کند لازم است متوجه باشد که بازگشتِ تفاوت‌های آفرینش به گوناگونیِ ارادهٔ خدای پاک و منزه، به معنای باطل دانستن قانون علت و معلول نیست، آن‌گونه که شاید به گمان رسد؛ زیرا ارادهٔ خدای پاک و منزه همانند ارادهٔ ما صفتِ عارضی و پدیدآمده‌ای برای ذات او نیست تا با دگرگونیِ اراده‌ها ذاتش دگرگون شود، بلکه این اراده‌های گوناگون، صفتِ فعل او و برگرفته از علت‌های تامّهٔ (کاملِ) اشیاء هستند. پس این مطلب را به صورت اجمالی به یاد داشته باش تا توضیح آن در جای مناسب، ان‌شاءالله، بیاید.

و از آنجا که این برهان بر مقدماتی عقلانی تکیه داشت که بدون آن‌ها کامل نمی‌شد، به دنبال آن فرمود: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ » (همانا در این امور نشانه‌هایی است برای گروهی که تعقل می‌کنند).

از بیان پیشین روشن شد که نسبت دادن تفاوت میوه‌ها و محصولات به خدای متعال بدون ذکر واسطه‌ یا واسطه‌ها، درست مانند نسبت دادن برافراشتن آسمان بدون ستون‌های دیدنی، گستراندن زمین، و پدید آوردن کوه‌ها و نهرها به خدای متعال با حذف واسطه‌هاست؛ و مقصود از این بیان، بیدار کردن فطرت شنوندگان است تا به جست‌وجوی سبب این تفاوت‌ها برانگیخته شوند و در نهایت به خدای متعال—که چه سبب والا و شکوهمندی است—برسند.

در آیه، التفاتِ لطیفی (تغییر شیوایی در لحن کلام) از حالت غایب به متکلم مع‌الغیر (اول‌شخص جمع، «ما») رخ داده است و آن در سخن خدای متعال است که می‌فرماید:

« وَ نُفَضِّلُ بَعْضَهٰا عَليٰ بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ » (و برخی از آن‌ها را در محصول و میوه بر برخی دیگر برتری می‌دهیم). شاید نکتهٔ این التفات، شناساندن سبب حقیقی با کوتاه‌ترین بیان باشد؛ گویی گفته شده است: «و برخی از آن‌ها در محصول بر برخی دیگر برتری داده می‌شوند و برتری‌بخشنده کسی جز خدای پاک و منزه نیست». سپس گوینده، خود را معرفی کرده و با واژه‌ای حاکی از تعظیم و بزرگواری آشکار ساخته که او همان سببی است که کاوشگران در پی اویند و این برتری‌بخشی به ساحت او بازمی‌گردد؛ آن‌گاه این برتری‌بخشی را در کلامی کوتاه آورده و فرموده است: « وَ نُفَضِّلُ بَعْضَهٰا عَليٰ بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ » (و برخی از آن‌ها را در میوه بر برخی دیگر برتری می‌دهیم). همچنین تعبیر با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر (اول‌شخص جمع) خالی از این اشاره نیست که سبب‌هایی الهی و فروتر از خدای پاک و منزه نیز وجود دارند که به فرمان او عمل می‌کنند و کارشان به ذات پاک و منزه او پایان می‌پذیرد.

از آنچه گذشت روشن شد که آیه برای برهان‌آوری بر توحید در ربوبیت (یگانگی پروردگار در تدبیر جهان) آورده شده است، نه برای اثبات آفریننده یا توحید در ذات؛ چکیدهٔ این استدلال آن است که گوناگونیِ آثار در اشیاء با وجود یگانگیِ اصل آن‌ها، نشان می‌دهد که این آثار به سببی فراتر از طبیعت مشترک و یگانه تکیه دارند و انتظام آن‌ها از خواست و تدبیر او سرچشمه می‌گیرد؛ پس تدبیرکنندهٔ آن‌ها خدای پاک و منزه است و او پروردگار آن‌هاست و هیچ پروردگاری جز او نیست. بنابراین، دیدگاهی که در سخنان برخی از مفسران دیده می‌شود که این آیه برای اثبات وجود صانع آورده شده، نابجاست.

افزون بر این، چنان‌که از سیاق آیات برمی‌آید، آن‌ها برای استدلال در برابر بت‌پرستان آورده شده‌اند؛ در حالی که بت‌پرستان تنها یگانگی ربوبیت را انکار می‌کردند و به پروردگارانِ گوناگون باور داشتند، اما به یگانگی ذات واجب‌الوجودِ حق—که نامش بلندمرتبه باد—معترف بودند؛ از این رو، استدلال در برابر آنان با برهانی که نتیجه‌اش اثبات وجود آفریننده برای جهان باشد معنایی ندارد. برخی از مفسران متوجه این نکته شده و گفته‌اند که این آیه استدلالی در برابر دَهری‌مسلکانِ عرب (طبیعت‌گرایانی که وجود خدا را انکار می‌کردند) است؛ اما این سخن مردود است، زیرا در سیاق آیات هیچ نشانه‌ای که بر ادعای او دلالت کند وجود ندارد.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از خطّاب اعور به صورت مرفوع از اهل علم و فقاهت از آل محمد (ص) روایت شده است که دربارهٔ آیهٔ « وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجٰاوِرٰاتٌ » (و در زمین قطعه‌هایی کنارِ هم است) فرمود: منظور این است که این زمینِ پاک و حاصل‌خیز، در کنارِ این زمینِ شوره‌زار قرار می‌گیرد، در حالی که از جنس آن نیست؛ همان‌گونه که گروهی از مردم در همسایگی گروهی دیگر زندگی می‌کنند، اما از آنان به شمار نمی‌آیند.

در تفسیر برهان، از ابن‌شهرآشوب از خرگوشی در کتاب «شرف المصطفی»، ثعلبی در «الکشف و البیان» و فضل بن شاذان در «الأمالی» — که متن روایت از اوست — به سند خود از جابر بن عبدالله نقل شده است که گفت: شنیدم پیامبر خدا (ص) به علی (ع) می‌فرمود: «الناس من شجرة شتى-و أنا و أنت من شجرة واحدة» (مردم از درخت‌های گوناگون‌اند، و من و تو از یک درختیم)؛ سپس این آیه را تلاوت فرمود: « جَنّٰاتٌ مِنْ أَعْنٰابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ صِنْوٰانٌ وَ غَيْرُ صِنْوٰانٍ- يُسْقيٰ بِمٰاءٍ وٰاحِدٍ » (باغ‌هایی از انگورها و کشتزارها و نخل‌های هم‌ریشه و جدا از هم که با یک آب سیراب می‌شوند) و فرمود: [آن آبِ یگانه] به پیامبر و به توست. [راوی] گفت: نطنزی نیز در کتاب «الخصائص» این روایت را از سلمان نقل کرده است.

و در روایتی دیگر آمده است: «أنا و علي من شجرة و الناس من أشجار شتى» (من و علی از یک درختیم و مردم از درخت‌های پراکنده و گوناگون‌اند).

صاحب تفسیر برهان گوید: طبرسی و علی بن عیسی نیز در کتاب «کشف الغمّة» حدیث جابر بن عبدالله را روایت کرده‌اند.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از حاکم و ابن‌مردویه از جابر نقل شده است که گفت: شنیدم پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: «يا علي الناس من شجر شتى-و أنا و أنت يا علي من شجرة واحدة-» (ای علی، مردم از درخت‌های گوناگون‌اند، و من و تو ای علی از یک درختیم)؛ سپس پیامبر (ص) این آیه را خواند: « وَ جَنّٰاتٌ مِنْ أَعْنٰابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ-صِنْوٰانٌ وَ غَيْرُ صِنْوٰانٍ » (و باغ‌هایی از تاکستان‌ها و کشتزار و نخل‌های هم‌ریشه و ناهم‌ریشه).

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ترمذی — و حدیث را نیکو شمرده —، بزّاز، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابوهریره از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ نُفَضِّلُ بَعْضَهٰا عَليٰ بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ » (و برخی از آن‌ها را در میوه و خوراک بر برخی دیگر برتری می‌دهیم) فرمود: «الدقل و الفارسي و الحلو و الحامض» [یادداشت منبع: ۱) «دَقَل» (با دو فتحه) خرمای سیاه و نامرغوب است و گویا «فارسی» نوعی خرمای مرغوب است]؛ یعنی خرمای دقل و خرمای فارسی، و میوهٔ شیرین و ترش.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳ و ۴ با هم

همچنین روشن شد که تفاوت میان دو برهان — یعنی برهان موجود در سخن خدای متعال: « وَ هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ » (و اوست که زمین را گستراند...) و برهان موجود در فرمودهٔ او: « وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجٰاوِرٰاتٌ » (و در زمین قطعه‌هایی در کنار یکدیگر است...) — در این است که برهان نخست از راه «وحدت در کثرت» (پیوستگی و یگانگی در میان انبوه پدیده‌ها) و ارتباط و انسجام در تدبیرِ این امورِ گوناگون وارد می‌شود، و این امر به یگانگیِ مدبّر و اداره‌کنندهٔ آن‌ها می‌انجامد؛ اما برهان دوم از راه «کثرت در وحدت» (تنوع و گوناگونی با وجود ریشهٔ مشترک) و اختلاف در آثار و ویژگی‌های پدیده‌هایی پیش می‌رود که خاستگاه و ریشه‌ای یگانه دارند. این تفاوت نشان می‌دهد مبدأ و سرچشمه‌ای که این آثار و ویژگی‌های گوناگون و پراکنده را عطا می‌کند، حقیقتی فراتر از طبیعتِ خودِ این اشیا و علتی برتر از این اسبابِ مادی است که همگی به یک ریشه بازمی‌گردند؛ و او پروردگار همگان است و هیچ پروردگاری جز او نیست.