تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَ إِذٰا كُنّٰا تُرٰاباً أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ » (و اگر تعجب می‌کنی، پس شگفت سخن آنان است که: آیا چون خاک شدیم، آیا در آفرینشی نو خواهیم بود؟) تا پایان آیه. در مجمع‌البیان آمده است: «العجب و التعجب هجوم ما لا يعرف سببه علي النفس و الغل طوق تشد به اليد إلي العنق انتهي»؛ شگفتی و تعجب، روی‌آوردن ناگهانیِ چیزی بر نفس است که علتش شناخته نیست؛ و «غُل»، طوقی است که دست با آن به گردن بسته می‌شود. پایان سخن او.

خدای متعال در آغاز کلام خود به حقانیت آنچه از معارف دین در کتاب خویش بر پیامبرش فرو فرستاده اشاره فرمود و گوشزد کرد که نشانه‌های آفرینش (آیات تکوینی) به سوی آن راهبری و بر آن دلالت می‌کنند؛ معارفی که پایه‌های اصلی‌اش توحید، رسالت و رستاخیز (بعث) است. سپس به تفصیل نشان داد که چگونه آیات تکوینی بر این پایه‌ها دلالت دارند، و از میان سه دلیلی که آورد، توحید ربوبیت و رستاخیز را به صراحت نتیجه گرفت؛ و این نتیجه، خودبه‌خود حقانیت رسالت و کتاب نازل‌شده را ــ که نشانه و معجزهٔ آن است ــ در پی دارد. چون این حقیقت روشن و هویدا شد، راه برای یادکرد شبهه‌های کافران دربارهٔ این اصول سه‌گانه هموار گشت؛ بنابراین، در این آیه به شبههٔ آنان در مورد رستاخیز اشاره کرد و در آیات بعد نیز به شبهه‌ها و گفته‌هایشان دربارهٔ رسالت و توحید خواهد پرداخت.

و شبههٔ آنان در این باره همان سخنشان است که: « أَ إِذٰا كُنّٰا تُرٰاباً أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ » (آیا هنگامی که خاک شدیم، آیا در آفرینشی نو خواهیم بود؟). خدای متعال این سخن را امری شگفت‌آور به شمار آورده که سزاوارتر است از آن تعجب شود؛ زیرا بی‌اساسی و تباهیِ آن چنان آشکار است که هیچ انسان سلیم‌العقلی مجالی برای شک در آن ندارد، و اگر انسانی چنین سخنی بگوید به‌راستی مایهٔ شگفتی است؛ از این رو فرمود: « وَ إِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ » (و اگر تعجب می‌کنی، پس شگفت سخن آنان است...) تا آخر.

معنای جمله بر پایهٔ دلالتِ حذف متعلق « تَعْجَبْ » (تعجب می‌کنی) چنین است: اگر از تو تعجبی سر زند ــ و ناگزیر سر می‌زند، زیرا انسان خالی از تعجب نیست ــ پس این سخنِ آنان شگفت است و تعجب تو باید متوجه آن شود. بنابراین، این تعبیر کنایه است از اینکه باید از این سخنشان تعجب کرد؛ چرا که سخنی است آشکارا باطل، که هیچ خردمند و هوشیاری به آن گرایش نمی‌یابد.

و این سخنشان که گفتند: « أَ إِذٰا كُنّٰا تُرٰاباً أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ » (آیا هنگامی که خاک شدیم، آیا در آفرینشی نو خواهیم بود؟)، به قرینهٔ سیاق مرادشان از خاک، همان صورتی از خاک است که بدن انسان پس از مرگ به آن بدل می‌شود، و در آن هنگام به پندار آنان، انسانی که همان پیکر گوشتیِ ویژه، مرکب از اندام‌های خاص و مجهز به نیروهای مادی بود، نابود می‌گردد؛ و [شبهه‌شان این بود که] چگونه آفرینش می‌تواند چیزی را در بر گیرد که از بنیان نابود گشته است، تا دوباره به مخلوقی نو بدل شود؟!

این شبههٔ آنان جنبه‌های گوناگونی دارد که خدای پاک و منزه در کلام خویش به هر یک از آن‌ها به تناسب و به گونه‌ای که ریشه‌اش را برکند، پاسخ داده است:

یک جنبه، بعید شمردن این است که خاک به انسانی کامل و معتدل (سوِیّ) دگرگون شود (استحاله یابد). به این جنبه چنین پاسخ داده شده است که امکان دگرگونیِ مواد زمینی به نطفه، سپس نطفه به علقه (خون‌بسته)، سپس علقه به مضغه (تکه گوشت)، و سپس مضغه به بدن انسانی کامل، و رخ دادنِ عینیِ این روند پس از امکانش، هیچ شکی باقی نمی‌گذارد که خاک می‌تواند برای بار دوم نیز به انسانی کامل تبدیل شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَهٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَهٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَهٍ مُخَلَّقَهٍ وَ غَيْرِ مُخَلَّقَهٍ» (ای مردم، اگر دربارهٔ رستاخیز در تردیدید، پس ما شما را از خاک آفریدیم، سپس از نطفه، آنگاه از علقه، و سپس از مضغه‌ای شکل‌یافته و شکل‌نایافته...) تا پایان آیه (حج: ۵).

یکی دیگر از این شبهه‌ها، بعید شمردنِ پدید آوردنِ دوبارهٔ چیزی پس از نیستی آن است. و پاسخ داده شده که این آفرینش نیز مانند آفرینش نخستین است؛ پس همان‌گونه که آن ممکن و واقع شد، این نیز باید ممکن باشد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ ضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَ نَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا» (و برای ما مثلی زد و آفرینش خود را فراموش کرد؛ گفت: چه کسی این استخوان‌ها را در حالی که پوسیده‌اند زنده می‌کند؟ بگو: آن‌ها را زنده می‌کند...) «الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ» (...همان کسی که نخستین بار آن را آفرید) (یس: ۷۹).

و از جملهٔ آن شبهه‌ها این است که ذات و حقیقت انسان با مرگ از میان می‌رود؛ بنابراین دیگر ذاتی باقی نمی‌ماند تا جامهٔ آفرینش نو را بر تن کند، و انسان پس از مرگ و نابودی، به هیچ روی جز در ذهن و تصورِ تصورکننده وجود ندارد، نه در جهانِ خارج.

و در کلام خدای متعال بدین‌گونه به این شبهه پاسخ داده شده که انسانْ همان پیکرِ فراهم‌آمده از چند عضو مادی نیست تا با تباهی و فروپاشی این ترکیب مادی، به‌کلی از ریشه و اساس نابود شود؛ بلکه حقیقت او روحی ملکوتی و بالامرتبه است — و اگر خواستی بگو: «نفس» (جان و روان) — که به این پیکر مادی پیوند و تعلق دارد و آن را در راستای اهداف و مقاصد خود به کار می‌گیرد. حیات و زندگیِ بدن نیز به واسطهٔ همین روح است و شخصیتِ واقعی انسان، با وجود دگرگونی و تبدیل پیاپی بدنش در گذر سالیان و سپری شدن عمر، به واسطهٔ آن پیوسته دست‌نخورده و محفوظ می‌ماند. سپس «مرگ» عبارت است از اینکه خداوند این جان را از بدن تحویل می‌گیرد و پیوندش را با تن می‌گسلد؛ و «برانگیختن» (معاد) عبارت است از اینکه خداوند آفرینشِ تن را تجدید می‌کند و روح را دوباره بدان پیوند می‌دهد، و این همان برپا شدن در پیشگاه خداوند برای داوری و فیصله دادن به امور است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّهِمْ كٰافِرُونَ قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِليٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ» (و گفتند: آیا هنگامی که در زمین گم و ناپدید شدیم، آیا در آفرینشی نو خواهیم بود؟ بلکه آنان به دیدار پروردگارشان کافرند. بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده، جانِ شما را به‌تمام و کمال تحویل می‌گیرد، سپس به سوی پروردگارتان بازگردانده می‌شوید) (سجده: ۱۱). خدای متعال می‌فرماید که شما با مرگ در زمین گم و نابود نمی‌شوید، بلکه فرشته‌ای که مأمورِ قبضِ جان شماست، همان حقیقتی را که واژه‌های «شما» («كُم») و «ما» («نَا») بر آن دلالت دارند — یعنی جان‌ها و نفوس شما را — تحویل می‌گیرد؛ پس جان‌های شما در دست و تصرف او باقی می‌ماند و گم نمی‌شود. سپس هنگامی که برانگیخته شوید، با پیوستنِ دوبارهٔ بدن‌هایتان به جان‌هایتان، به سوی خدا بازمی‌گردید در حالی که خودِ شما همان افرادِ پیشین هستید.

بنابراین، انسان دارای حیاتی پایدار است که به آنچه در این دنیای گذراست محدود نمی‌شود، و در سرایی دیگر زیستی پایدار به بقای پروردگار دارد. او در آن زندگیِ دومِ خویش، جز از آنچه در زندگی نخستش از ایمان به خدا و کارهای شایسته اندوخته و آنچه امروز برای فردای خود از مایه‌های سعادت فراهم آورده، بهره‌مند نمی‌شود. پس اگر از حق پیروی کرده و به آیات خدا ایمان آورده باشد، در آخرتش با کرامتِ قرب و نزدیکی به پروردگار و پادشاهی و نعمتی زوال‌ناپذیر سعادتمند خواهد شد؛ و اگر به زمین و مادیت چسبیده و دلباخته و فرورفته در دنیا شده و از یاد حق روی گردانده باشد، در سرای تیره‌بختی و تباهی خواهد ماند و به زنجیرهای ناامیدی و زیان‌کاری، در جایگاهِ لعنت و ژرفای دورافتادگی به بند کشیده می‌شود و از دوزخیان خواهد بود.

و چون آنچه را پیش‌تر بیان کردیم دانستی و به‌خوبی در آن تأمل کردی، برایت روشن می‌شود که این کلام خدای متعال: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ » (آنان کسانی هستند که به پروردگارشان کافر شدند) تا پایان آیه، چنان‌که در نگاه نخست به نظر می‌رسد صرفاً تهدید به عذاب برای گویندگانِ سخنِ « أَ إِذٰا كُنّٰا تُرٰاباً أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ » (آیا هنگامی که خاک شدیم، آیا در آفرینشی نو خواهیم بود؟) نیست؛ بلکه پاسخی است که پیامدِ ناگزیر و لازمهٔ سخنِ خودِ آنان را آشکار می‌سازد.

توضیح این مطلب آن است که لازمهٔ سخنِ آنان مبنی بر اینکه انسان اگر بمیرد و خاک شود، انسانیتش باطل می‌گردد و شخصیتش از میان می‌رود، این است که انسان تنها صورتی مادی باشد که قائم به همین کالبدِ مادی و دارای حیاتی مادی است، بدون اینکه پس از مرگ برایش زندگیِ جاودانِ دیگری باشد تا به بقای پروردگار متعال در آن پایدار بماند و با نزدیکی به او سعادتمند شود و در پیشگاهش به رستگاری رسد؛ به بیان دیگر، زندگیِ او تنها به همین حیات مادی محدود گردد، بی‌آنکه به پس از مرگ گسترش یابد و جاودانه شود. و این در حقیقت انکارِ جهانِ ربوبی است؛ زیرا پروردگاری که بازگشتی به سوی او نباشد، معنایی ندارد.

و لازمهٔ دیگرِ آن این است که انسان همهٔ همتِ خود را در هدف‌های دنیوی و مقاصد مادی خلاصه کند، بی‌آنکه فهم و اندیشه‌اش به سوی نعمت پایدار و پادشاهی بزرگی که نزد خداوند است اوج گیرد تا برای نزدیکی به خدای متعال بکوشد و در امروزش برای فردای خود توشه‌ای برگیرد؛ درست مانند انسانِ زنجیرشده‌ای که توانِ حرکتی ندارد و نمی‌تواند برای مهم‌ترین کار و وظیفهٔ خویش تلاشی کند.

و لازمهٔ سوم آن این است که انسان در تیره‌بختی‌ای گریزناپذیر و عذابی همیشگی ماندگار شود، چرا که استعدادِ رسیدن به سعادت را تباه ساخته و راه را بر خود بسته است. و این پیامدهای سه‌گانه، همان‌هایی هستند که خدای متعال با عبارتِ « أُولٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا » (آنان کسانی هستند که کافر شدند...) تا پایان آیه بدان‌ها اشاره فرموده است.

پس این سخن خدا: « أُولٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ » (آنان کسانی‌اند که به پروردگارشان کفر ورزیدند)، اشاره به پیامد نخست است؛ یعنی روی‌گردانیِ انکارکنندگانِ معاد از عالم ربوبی و زندگی جاودان، پرده‌پوشی بر نعمت‌های پایداری که نزد خداست، و کفر ورزیدن به آن.

و این سخن او: « وَ أُولٰئِكَ الْأَغْلاٰلُ فِي أَعْنٰاقِهِمْ » (و آنان غل‌ها و زنجیرها در گردن‌هایشان است)، اشاره به پیامد دوم است؛ یعنی دل‌بستگی به زمین، تکیه بر هوای نفس، و به بند کشیده شدن در قیدهای نادانی و زنجیرهای انکار و ستیزه‌جویی. در تفسیر سخن خدای متعال: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً» (خداوند شرم ندارد از اینکه مَثَلی بزند...؛ بقره: ۲۶) در جلد اول کتاب، سخنی دربارهٔ این گذشت که آیا این تعبیرهای قرآنی حقیقت‌اند یا مجاز؛ پس به همان‌جا رجوع کن.

و این سخن او: « أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ » (آنان اهل آتش‌اند و در آن جاودانه‌اند)، اشاره به پیامد سوم دارد؛ یعنی ماندگاریِ همیشگی‌شان در عذاب و تیره‌بختی.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵ و ۶ با هم

این سخن معطوف است به پاره‌ای از آنچه مشرکان در رد دعوت توحیدی و رسالت بر زبان می‌آوردند؛ مانند اینکه می‌گفتند:

«چگونه ممکن است انسان پس از مرگش و تبدیل شدنش به خاک برانگیخته شود؟»، و این گفته‌شان که: «چرا آن عذابی که ما را از آن بیم می‌دهد بر ما نازل نمی‌شود؟» و «اگر راست می‌گویی، این وعده کی خواهد بود؟»؛ و پاسخ دادن به این سخنان به شیوه‌ای که درخور این مقام است.