تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ تُرٰابٍ -إلي قوله- شَيْئاً » (ای مردم، اگر دربارهٔ برانگیخته شدن پس از مرگ در تردیدید، ما شما را از خاک آفریدیم... تا آنجا که می‌فرماید: ...چیزی نداند). مراد از «بعث»، زنده کردن مردگان و بازگشت به سوی خدای پاک و منزه است و معنایش روشن است. «عَلَقه» پاره‌ای از خونِ بسته است و «مُضغه» پاره‌گوشتی است به اندازهٔ یک‌بار جویدن؛ و «مُخَلَّقه» — چنان‌که گفته‌اند — جنینی است که آفرینشش کامل شده و «غير مُخلَّقه» آن است که آفرینشش ناتمام است، و این معنا با صورت‌بندیِ جنین که همراه با دمیدن روح در آن است سازگار است؛ از این رو نظری که می‌گوید مراد از تخلیق همان صورت‌گری (تصویر) است نیز بر همین انطباق می‌یابد.

سخن خدای متعال که فرمود: «لِنُبَيِّنَ لَكُمْ » (تا برای شما روشن سازیم)؛ ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مقصود این است: تا برایتان روشن کنیم که زنده شدنِ مردگان ممکن است و شک را از شما دور سازیم؛ زیرا مشاهدهٔ این روندِ انتقال از خاک بی‌جان به نطفه، سپس به علقه، آن‌گاه به مضغه و در نهایت به انسانی زنده، شکی باقی نمی‌گذارد که پوشیدن لباسِ حیات بر اندام مرده امکان‌پذیر است. به همین جهت، عبارتِ «لِنُبَيِّنَ لَكُمْ » در این جایگاه آورده شده و تا پایان آیه به تأخیر نیفتاده است.

و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ نُقِرُّ فِي الْأَرْحٰامِ مٰا نَشٰاءُ إِليٰ أَجَلٍ مُسَمًّي » (و در رحم‌ها آنچه را بخواهیم تا زمانی معین نگه می‌داریم)؛ یعنی از میان جنین‌ها آنچه را بخواهیم در رحم‌ها مستقر می‌سازیم و تا سرآمدنِ کامل مدت بارداری ساقطش نمی‌کنیم. «ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً » (سپس شما را به صورت کودکی بیرون می‌آوریم). در مجمع‌البیان فرموده است: «یعنی شما را از شکم مادرانتان بیرون می‌آوریم در حالی که کودکید؛ و طفل به انسان خردسال گفته می‌شود. این واژه مفرد آمده در حالی که معنای جمع از آن اراده شده است؛ زیرا مصدر است، مانند این سخنِ عرب: «رجل عدل» (مرد عادل) و «رجال عدل» (مردان عادل). و گفته شده مقصود این است: سپس هر یک از شما را به صورت کودکی بیرون می‌آوریم. پایان سخن». و مقصود از رسیدن به کمال رشد («بلوغ الأشد»)، وضعیت نیرومند شدن و استواریِ اندام‌ها و قواست.

و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ مِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفّٰي وَ مِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِليٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ » (و از شما کسی هست که جانش گرفته می‌شود، و از شما کسی هست که به پست‌ترین مرحلهٔ عمر بازگردانده می‌شود)؛ تقابل میان این دو جمله نشان می‌دهد که جملهٔ اول به قیدی مقید است که آن را از جملهٔ دوم متمایز می‌سازد، و در تقدیر چنین است: «و از شما کسی هست که پیش از رسیدن به پست‌ترین مرحلهٔ عمر، قبض روح می‌شود». و مقصود از «أرذل العمر» (پست‌ترین دورهٔ عمر)، ناچیزترین و بی‌ارزش‌ترین بخش آن است که بر دوران کهنسالی و فرتوتی منطبق است؛ چراکه این دوره در مقایسه با دوران پیش از خود، پست‌ترین بخش زندگی است.

و فرمودهٔ خدای متعال: «لِكَيْلاٰ يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً » (تا پس از دانستن، چیزی نداند)؛ یعنی چیزی که اهل زندگی آن را به شمار آورند و زندگی خود را بر پایهٔ آن سامان دهند. حرف «لام» برای بیان غایت (فرجام) است؛ یعنی سرانجام کار او به سستی قوا و حواس می‌انجامد، به گونه‌ای که از دانش—که گرانبهاترین رهآورد زندگی است—چیزی برای او باقی نمی‌ماند که برای زندگی به کار آید و معتبر باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرَي الْأَرْضَ هٰامِدَهً فَإِذٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْهَا الْمٰاءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ » (و زمین را فسرده و بی‌جان می‌بینی، و چون آب بر آن فرو فرستیم، به جنبش درمی‌آید و برمی‌آماسد و از هر گونه گیاه خرم و بهجت‌انگیزی می‌رویاند). راغب گفته است: «گفته می‌شود: «همدت النار طفئت» (آتش فروکش کرد و خاموش شد)، و از همین باب است «أرض هامدة لا نبات فيها» (زمینی مرده که گیاهی در آن نیست)، و «نبات هامد يابس» (گیاهی خشکیده). خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرَي الْأَرْضَ هٰامِدَهً » (و زمین را فسرده و بی‌جان می‌بینی)». پایان سخن راغب؛ و نزدیک به این معنا، تفسیرِ آن به زمینِ نابود و مرده است.

و نیز [راغب] گفته است: ««هزّ» جنباندنِ شدید است؛ گفته می‌شود: «هززت الرمح فاهتز» (نیزه را تکان دادم و به لرزش درآمد)، و گفته می‌شود «اهتز النبات» هنگامی که گیاه از شادابی و طراوت به جنبش درآید». و نیز گفته است: ««ربا» زمانی است که چیزی زیاد شود و بالا آید؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَإِذٰا أَنْزَلْنٰا عَلَيْهَا الْمٰاءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ » (پس چون آب بر آن فرو فرستیم، به جنبش درمی‌آید و برمی‌آماسد)، یعنی مانند موجود پرورش‌یافته افزایش و نمو یافت». پایان سخن با اندکی تلخیص.

و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ » (و از هر گونه گیاه باطراوت و خرم رویانید)؛ یعنی زمین از هر صنفی از گیاهان رویاند که به بهجت و خرمی آراسته است؛ و بهجت همان زیبایی رنگ و نمایان بودن شادابی در آن است. یا اینکه مقصود از «زوج» جفت در برابر تک و فرد (نر و ماده) است؛ چراکه کلام خداوند همان‌طور که برای گیاه حیات را اثبات می‌کند، جفت‌بودن را نیز برای آن اثبات می‌نماید، و دانش‌های تجربیِ امروزی نیز این مطلب را تأیید کرده‌اند.

چکیدهٔ سخن آنکه زمین در رویاندن و بالندگیِ گیاه، جایگاهی درست شبیه به جایگاهِ رحم دارد؛ در اینکه رحم، خاکی را که به نطفه، سپس به علقه (خون‌بسته)، و سپس به مضغه (پاره‌گوشت) دگرگون شده، پرورشی حیاتی می‌بخشد تا آنکه به انسانی زنده تبدیل گردد.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، دربارهٔ کلامی که خدای متعال می‌فرماید: «مُخَلَّقَهٍ وَ غَيْرِ مُخَلَّقَهٍ » (دارای خلقتِ کامل و فاقد خلقتِ کامل) آمده است که فرمود: «المخلقة إذا صارت تاما»؛ مخلّقه هنگامی است که جنین کامل شده باشد، و دربارهٔ «غَيْرِ مُخَلَّقَهٍ » فرمود: «السقط»؛ یعنی جنینِ سقط‌شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، بخاری، مسلم، ابوداود، ترمذی، نسائی، ابن‌ماجه، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی در «شعب الإیمان» از عبدالله بن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) ـ که راستگو و باورداشته است ـ برای ما بازگفت: «أن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما نطفه-ثم يكون علقه مثل ذلك ثم يكون مضغه مثل ذلك-ثم يرسل إليه الملك فينفخ فيه الروح و يؤمر بأربع كلمات-يكتب رزقه و أجله و عمله و شقي أو سعيد» (به‌راستی آفرینش هر یک از شما چهل روز در شکم مادرش به صورت نطفه گرد می‌آید، سپس مانند آن [مدت] علقه (خون‌بسته) می‌شود، سپس مانند آن [مدت] مضغه (پاره‌گوشت) می‌گردد، سپس فرشته به‌سویش فرستاده می‌شود و در او روح می‌دمد و به چهار کلمه فرمان می‌یابد: روزی‌اش، اجلش، عملش، و بدبخت یا خوشبخت بودنش نوشته می‌شود).

«فو الذي لا إله غيره إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنه-حتي ما يكون بينه و بينها إلا ذراع فيسبق عليه الكتاب-فيعمل بعمل أهل النار فيدخلها-و إن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتي ما يكون بينه و بينها إلا ذراع-فيسبق عليه الكتاب فيعمل بعمل أهل الجنه-فيدخلها» (پس سوگند به آن‌که هیچ معبودی جز او نیست، همانا یکی از شما کردار بهشتیان را انجام می‌دهد تا جایی که میان او و بهشت جز یک ذراع فاصله نمی‌ماند، اما تقدیرِ نوشته‌شده بر او پیشی می‌گیرد و او کردار اهل دوزخ را در پیش می‌گیرد و وارد آن می‌شود؛ و به‌راستی یکی از شما کردار دوزخیان را به جا می‌آورد تا جایی که میان او و دوزخ جز یک ذراع فاصله نمی‌ماند، اما تقدیرِ نوشته‌شده بر او سبقت می‌گیرد و او کردار اهل بهشت را انجام می‌دهد و بدان درمی‌آید).

می‌گویم: این روایت از راه‌های دیگری نیز از او (ابن‌مسعود)، و از ابن‌عباس، اَنَس و حُذیفة بن اَسید نقل شده است. در متن‌های این روایات اندکی اختلاف دیده می‌شود، از جمله در نقلی با این مضمون:

همان روایتی که ابن‌جریر از ابن‌مسعود آورده است: «يقال للملك:انطلق إلي أم الكتاب فاستنسخ منه صفه هذه النطفه-فينطلق فينسخها فلا يزال معه-حتي يأتي علي آخر صفتها» (به فرشته گفته می‌شود: به‌سوی ام‌الکتاب برو و ویژگی‌های این نطفه را از روی آن نسخه‌برداری کن؛ پس فرشته می‌رود و از آن نسخه برمی‌دارد و پیوسته همراه اوست تا به پایان ویژگی‌هایش برسد) تا آخر حدیث.

و از طریق‌های شیعه نیز از امامان اهل‌بیت (ع) مضمونی نزدیک به این روایت رسیده است؛ همانند این مورد:

در کتاب «قرب الإسناد» حِمیری، از احمد بن محمد، از احمد بن ابی‌نصر، از امام رضا (ع) آمده است که در آن فرمود: «فإذا تمت الأربعه الأشهر بعث الله تبارك و تعالي إليها ملكين خلاقين-يصورانه و يكتبان رزقه و أجله و شقيا أو سعيدا» (و چون چهار ماه کامل شود، خدای تبارک و تعالی دو فرشتهٔ آفریننده را به‌سویش می‌فرستد که صورتگری‌اش کنند و روزی، اجل، و بدبخت یا خوشبخت بودنش را بنویسند) تا آخر حدیث.

و ما پیش از این، در تفسیر آغاز سورهٔ آل‌عمران این حدیث را یادآور شدیم:

حدیث کتاب «کافی» از امام باقر (ع) دربارهٔ صورتگری جنین و نوشتن مقدرات او، که در آن آمده است: «أن الملكين يكتبان جميع ما قدر له عن لوح- يقرع جبهه أمه فيكتبان جميع ما في اللوح- و يشترطان البداء فيما يكتبان» (آن دو فرشته تمام آنچه را برای جنین مقدر شده است، از لوحی که بر پیشانی مادرش می‌کوبد می‌نویسند؛ پس هرچه را در لوح است ثبت می‌کنند و در آنچه می‌نویسند، بداء (دگرگونی در تقدیر غیرحتمی بر پایهٔ حکمت الهی) را شرط می‌نمایند) تا آخر حدیث؛ و روایات دیگری نیز به همین معنا وجود دارد.

مقتضای این حدیث و آنچه در معنای آن است، امکان دگرگونی در سرنوشتی است که برای فرزند نوشته شده است؛ همچنان‌که مقتضای روایاتِ پیشین خلافِ این بود، اما میان این دو معنا هیچ ناسازگاری‌ای نیست؛ زیرا هر چیزی—از جمله انسان—بهره‌ای در «لوح محفوظ» دارد که تغییر و دگرگونی به آنچه در آن نوشته شده راه ندارد، و بهره‌ای در «لوح محو و اثبات» دارد که تغییر و دگرگونی می‌پذیرد. بنابراین، قضا بر دو گونه است: حتمی و غیرحتمی. خدای متعال می‌فرماید:

«يَمْحُوا اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتٰابِ» (رعد: ۳۹؛ «خدا آنچه را بخواهد محو می‌کند و [آنچه را بخواهد] پابرجا می‌دارد، و اصل کتاب نزد اوست»).

پیش‌تر سخن دربارهٔ معنای قضا گذشت و با آن روشن شد که «لوح قضا»—هرچه که باشد—بر نظام علیت و معلولیت منطبق است و به دو زنجیره بازمی‌گردد: زنجیرهٔ علت‌های تامه و معلول‌های آن‌ها که هیچ تغییری نمی‌پذیرند، و زنجیرهٔ علت‌های ناقصه همراه با معلول‌هایشان که دگرگونی‌پذیرند. گویی صنف نخست از روایات به قضای حتمیِ مقدر برای جنین اشاره دارد و صنف دوم به قضای غیرحتمی. و پیش از این نیز بیان کردیم که حتمی بودن قضا در مورد فعلِ بنده، با اختیاری بودنِ آن فعل هیچ منافاتی ندارد؛ پس این نکته را به یاد داشته باش.

در کافی به سند خود از سلام بن مُستَنیر روایت شده است که گفت: از امام باقر(ع) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: «مُخَلَّقَهٍ وَ غَيْرِ مُخَلَّقَهٍ » (دارای آفرینشِ کامل و شکل‌نیافته) پرسیدم. فرمود: ««مخلّقه» همان ذرّیاتی هستند که خداوند در صلب آدم(ع) آفرید، از آنان پیمان گرفت و سپس آنان را در صلب‌های مردان و رحم‌های زنان روان ساخت؛ و اینان کسانی هستند که به دنیا می‌آیند تا دربارهٔ آن پیمان بازخواست شوند. و اما سخن خداوند: «وَ غَيْرِ مُخَلَّقَهٍ »؛ آنان هر انسانی هستند که خدای عزوجل در صلب آدم، آن هنگام که ذرّات را آفرید و از آنان پیمان گرفت، خلق نکرد؛ و اینان نطفه‌های برآمده از عزل (ریختن منی بیرون از رحم) و جنین‌های سقط‌شده پیش از دمیده‌شدن روح، حیات و پایداری در آن‌ها هستند».

می‌گویم: توضیح معنای این حدیث پیش‌تر در بحث رواییِ مربوط به آیهٔ ذر در سورهٔ اعراف گذشت.

و در تفسیر قمی به سند خود از علی بن مغیره، از امام صادق، از پدرش(ع) روایت شده است که فرمود: «إذا بلغ العبد مائة سنة فذلك أرذل العمر» (هنگامی که بنده به صدسالگی برسد، آن زمان همان فرسوده‌ترین مرحلهٔ عمر است).

می‌گویم: برخی از روایات در این معنا، پیش از این در تفسیر سورهٔ نحل ذیل آیهٔ ۷۰ گذشت.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵ و ۶ با هم

بنابراین، این بخش از کلام الهی — یعنی از سخن او: «فَإِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ تُرٰابٍ » (ما شما را از خاک آفریدیم) تا کلامش: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این بدان سبب است که خدا خودْ حق است) — در مسیر این آیه است: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ» (و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست به بازی نیافریدیم؛ آن‌ها را جز به حق نیافریدیم) (دخان: ۳۹)، و این آیه: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا» (و ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بیهوده نیافریدیم؛ این گمان کسانی است که کافر شدند) (ص: ۲۷)، و دیگر آیاتی است که به اثبات معاد پرداخته‌اند؛ و تنها تفاوت میان آن‌ها در این نکته است: آن آیات، معاد را از طریق حقانیتِ فعل خدای متعال اثبات می‌کنند، در حالی که آیهٔ مورد بحث، آن را از راه حق بودنِ ذات پروردگار در خود — که مستلزم حقانیتِ فعل اوست — به اثبات می‌رساند.

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۷ با هم

این همان چیزی است که تأمل در سیاق این سه آیه و سنجیدن آن‌ها با دیگر آیاتی که به شیوه‌های گوناگون به اثبات معاد پرداخته‌اند، به دست می‌دهد. بدین‌وسیله روشن می‌شود چرا از میان همهٔ نتایجِ مترتب بر این آیات، به همین نتایج بسنده شده است؛ نتایجی که در ظاهرِ الفاظ پنج مورد شمرده می‌شوند، اما در واقع سه نتیجه در آیهٔ دوم قرار دارد که از آیهٔ اول استخراج شده، و یک نتیجه در آیهٔ سوم جای گرفته که از همان سه نتیجهٔ آیهٔ دوم به دست آمده است.

مفسران دربارهٔ تفسیر این سه آیه و بیانِ استدلال آن‌ها، وجوه فراوان و مختلفی گفته‌اند که نتیجه و فایده‌ای ندارد؛ و در همهٔ آن‌ها مقدماتی بیگانه را به استدلال آیه افزوده‌اند که روانیِ نظم سخن و استواریِ دلیل با آن به هم می‌ریزد. ما از ذکر آن‌ها صرف نظر کردیم، پس هر کس بخواهد از آن‌ها آگاه شود، به تفسیرهای مفصل مراجعه کند.