تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتيٰ وَ أَنَّهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (این از آن روست که خدا خود حق است و او مردگان را زنده می‌کند و او بر هر چیزی تواناست). کلمهٔ «ذٰلِكَ» (این) اشاره به همان آفرینش انسان و گیاه و تدبیر کار آن دو در پیدایش و پایداری است که در آیهٔ پیشین بیان شد؛ آفرینش و تدبیری راستین و عینی که هیچ تردیدی در آن‌ها نیست.

آنچه از سیاق آیه برمی‌آید این است که مقصود از «حق»، خودِ حقیقت و ذاتِ حق است—یعنی صفتی نیست که به جای موصوفِ محذوفی نشسته و خبر واقع شده باشد—؛ بنابراین خدای متعال خود عینِ حق است که هر امر به‌حقی را تحقق می‌بخشد و نظام برحق را در هستی جاری می‌سازد. پس حق‌بودنِ خدای متعال که هر امر برحقی با او تحقق می‌یابد، سرچشمه و سبب پیدایش این موجوداتِ راستین و نظام‌های برحقِ جاری در آن‌هاست، و همهٔ این پدیده‌ها نیز نشان می‌دهند که او خود حق است.

و فرمودهٔ خدای متعال: «وَ أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتيٰ » (و اینکه او مردگان را زنده می‌کند) معطوف به جملهٔ پیشین است؛ یعنی آنچه در آیهٔ گذشته یاد شد—از دگرگونی خاک بی‌جان با گذار از حالی به حالی تا انسانی زنده شود، و تبدیل زمین مرده با بارش باران به گیاهی زنده، و استمرار همیشگی این جریان—، به این سبب است که خدا مردگان را زنده می‌کند و این کار همواره از او استمرار دارد.

و سخن خدای متعال: «وَ أَنَّهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و این‌که او بر هر چیزی تواناست) مانند عبارت پیشین، به جملهٔ ماقبل خود عطف شده است؛ و مقصود این است که آنچه یاد کردیم، از آن روست که خداوند بر همه‌چیز تواناست. توضیح آن‌که پدید آوردن انسان و گیاه و سامان‌بخشی به کار آن دو در پیدایش و تداومِ هستی‌شان، با دیگر موجودات جهان و با نظامی که در هستی جریان دارد در پیوند است؛ و همان‌گونه که آفرینش و تدبیر کار آن دو جز با توانایی بر آن‌ها ممکن نیست، توانایی بر آن دو نیز جز با توانایی بر هر چیزی سامان نمی‌پذیرد. بنابراین، آفرینش آن‌ها و تدبیر کارشان ناشی از فراگیری قدرت الهی است؛ و اگر بخواهی، می‌توانی چنین بگویی:

این امر از فراگیری و همه‌شمولی قدرت خداوند پرده برمی‌دارد.

سپس از آنجا که ممکن بود این توهم پیش آید که زنده کردنِ مردگان محال است و در نتیجه آن برهان سودی نبخشد، پروردگار با این سخن خود آن را برطرف ساخت: «وَ أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتيٰ » (و اینکه او مردگان را زنده می‌کند)؛ چرا که زنده کردنِ مردگان توسط خدای متعال — با تبدیل خاک مرده به انسانی زنده، و تبدیل زمین مرده به گیاهی زنده — واقعیتی پیوسته و مشهود است و در امکان‌پذیر بودنش هیچ تردیدی نیست. و این جمله نیز در مسیر این سخن خدای متعال است: «قٰالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظٰامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّهٍ» (گفت: چه کسی این استخوان‌ها را در حالی که پوسیده‌اند زنده می‌کند؟ بگو: همان کسی آن‌ها را زنده می‌کند که بار نخست پدیدشان آورد) (یس: ۷۹)، و دیگر آیاتی که امکانِ رستاخیز و زنده ساختنِ دوباره را از راه ثبوتِ مانندِ آن در آغاز آفرینش اثبات می‌نمایند.

سپس از آنجا که این گمانِ نادرست ممکن بود رخ دهد که ممکن بودنِ زنده کردنِ دوباره، به سبب بعید دانستن و دشوار شمردنش، مستلزم وقوع قطعی آن به واسطهٔ تعلق گرفتن قدرت به آن نیست، خداوند با این سخنِ خود آن را دفع فرمود: «وَ أَنَّهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و این‌که او بر هر چیزی تواناست)؛ زیرا قدرت پروردگار از آنجا که نامتناهی و بی‌کران است، نسبتش به زنده ساختن نخستین و دوباره، و نیز به آنچه در ذاتِ خود آسان یا دشوار به نظر می‌رسد، کاملاً یکسان است؛ نه هیچ ناتوانی با آن درمی‌آمیزد و نه هیچ درماندگی و خستگی بر آن عارض می‌شود.

و این جمله نیز در راستای این سخن خدای متعال است: «أَ فَعَيِينٰا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ» (آیا از آفرینش نخست درمانده و ناتوان شدیم؟) (ق: ۱۵)، و این کلام او:

«إِنَّ الَّذِي أَحْيٰاهٰا لَمُحْيِ الْمَوْتيٰ إِنَّهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (همان کسی که آن [زمین] را زنده کرد، قطعاً زنده‌کنندهٔ مردگان است؛ چرا که او بر هر چیزی تواناست) (حم‌السجده [فصلت]: ۳۹)، و دیگر آیاتی است که رستاخیز را از راه فراگیری و نامتناهی بودنِ قدرت الهی ثابت می‌کنند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

اما علت اختصاص این پنج نتیجهٔ یادشده در این دو آیه به ذکر — با آنکه بیان آیهٔ پیشین نتایج مهم دیگری نیز در موضوعات توحید در پی دارد، همچون ربوبیت خدای متعال، نفی شریکان در پرستش، و دانا، نعمت‌بخش و بخشنده بودنِ او و جز آن — چنین است:

آنچه سیاق کلام به دست می‌دهد — با توجه به اینکه مقام، جایگاهِ اثباتِ رستاخیز است — و نیز مقایسهٔ این آیات با دیگر آیاتِ اثبات‌کنندهٔ رستاخیز نشان می‌دهد که این آیه در پی اثبات معاد از راه اثبات حق بودنِ مطلق خدای متعال است؛ زیرا از حقِّ محض، جز کارِ حق سرنمی‌زند، نه کارِ باطل و بیهوده. و اگر نشأه (جهانِ) دیگری در کار نبود که انسان با آنچه از سعادت یا شقاوت فراهم آورده در آن زندگی کند، و آفرینش فقط به پدید آوردن و سپس نابود ساختن، و باز پدید آوردن و نابود ساختن و مانند آن بسنده می‌شد، بازیچه‌ای باطل و بیهوده بود. بنابراین، حق بودنِ خدای متعال که جز حق انجام نمی‌دهد، جهانِ رستاخیز را به‌روشنی تمام لازم می‌آورد؛ زیرا زندگی دنیا با مرگ پایان می‌پذیرد، پس ناگزیر پس از آن، زندگی دیگری خواهد بود که ماندگار و پایدار است.

تفسیر آیه‌های ۵ و ۶ با هم

بنابراین، این بخش از کلام الهی — یعنی از سخن او: «فَإِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ تُرٰابٍ » (ما شما را از خاک آفریدیم) تا کلامش: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ » (این بدان سبب است که خدا خودْ حق است) — در مسیر این آیه است: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ» (و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست به بازی نیافریدیم؛ آن‌ها را جز به حق نیافریدیم) (دخان: ۳۹)، و این آیه: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا» (و ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بیهوده نیافریدیم؛ این گمان کسانی است که کافر شدند) (ص: ۲۷)، و دیگر آیاتی است که به اثبات معاد پرداخته‌اند؛ و تنها تفاوت میان آن‌ها در این نکته است: آن آیات، معاد را از طریق حقانیتِ فعل خدای متعال اثبات می‌کنند، در حالی که آیهٔ مورد بحث، آن را از راه حق بودنِ ذات پروردگار در خود — که مستلزم حقانیتِ فعل اوست — به اثبات می‌رساند.

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

پس این مطالب، یعنی آنچه در سخن خدای متعال آمده است: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ » (این بدان سبب است که خدا...) تا پایان آیه، سه نتیجه است که از آیهٔ پیش از خود گرفته شده و همگی در جهت یک هدف بیان شده‌اند؛ و آن هدف، ذکر اموری است که رستاخیز به وسیلهٔ آن‌ها ثابت می‌شود؛ همان امری که آیهٔ پایانی دربردارد: «وَ أَنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا وَ أَنَّ اللّٰهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ » (و این‌که قیامت آمدنی است و هیچ شکی در آن نیست، و این‌که خداوند تمام کسانی را که در گورها هستند برمی‌انگیزد).

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۷ با هم

این همان چیزی است که تأمل در سیاق این سه آیه و سنجیدن آن‌ها با دیگر آیاتی که به شیوه‌های گوناگون به اثبات معاد پرداخته‌اند، به دست می‌دهد. بدین‌وسیله روشن می‌شود چرا از میان همهٔ نتایجِ مترتب بر این آیات، به همین نتایج بسنده شده است؛ نتایجی که در ظاهرِ الفاظ پنج مورد شمرده می‌شوند، اما در واقع سه نتیجه در آیهٔ دوم قرار دارد که از آیهٔ اول استخراج شده، و یک نتیجه در آیهٔ سوم جای گرفته که از همان سه نتیجهٔ آیهٔ دوم به دست آمده است.

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

و با این بیان، شبههٔ تکرار نیز که ممکن است از این سخنان به توهم آید برطرف می‌شود؛ آنجا که می‌فرماید: «أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتيٰ » (و این‌که او مردگان را زنده می‌کند)، «وَ أَنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ » (و این‌که قیامت آمدنی است) و «وَ أَنَّ اللّٰهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ » (و این‌که خداوند کسانی را که در گورها هستند برمی‌انگیزد) و مانند این‌ها.

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۷ با هم

مفسران دربارهٔ تفسیر این سه آیه و بیانِ استدلال آن‌ها، وجوه فراوان و مختلفی گفته‌اند که نتیجه و فایده‌ای ندارد؛ و در همهٔ آن‌ها مقدماتی بیگانه را به استدلال آیه افزوده‌اند که روانیِ نظم سخن و استواریِ دلیل با آن به هم می‌ریزد. ما از ذکر آن‌ها صرف نظر کردیم، پس هر کس بخواهد از آن‌ها آگاه شود، به تفسیرهای مفصل مراجعه کند.