تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا وَ أَنَّ اللّٰهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ » (و این‌که قیامت آمدنی است و هیچ شکی در آن نیست، و این‌که خداوند کسانی را که در گورهایند برمی‌انگیزد). این دو جمله به «أنّ» در آیهٔ پیشین یعنی «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ » عطف شده‌اند.

و این آیه جز برانگیختن مردگان و ظرف زمانیِ برانگیخته‌شدنشان را دربر ندارد. ظرف زمانی، همان قیامت است که در این سخن به آن اشاره فرمود: «وَ أَنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا » (و این‌که قیامت آمدنی است و شکی در آن نیست). و آمدنِ آن را به خودش نسبت نداد، مثلاً به این‌که بگوید: «و أن الله يأتي بالساعه» (و این‌که خدا قیامت را می‌آورد) یا عبارتی در این معنا. شاید وجهِ آن این باشد که قیامت به گونه‌ای لحاظ شده است که جز ناگهانی نمی‌آید و هیچ دانشی هرگز به زمانِ آن تعلق نمی‌گیرد؛ چنان‌که فرمود: «لاٰ تَأْتِيكُمْ إِلاّٰ بَغْتَهً » (جز ناگهانی به سراغ شما نمی‌آید).

و فرمود: «قُلْ إِنَّمٰا عِلْمُهٰا عِنْدَ اللّٰهِ» (بگو: آگاهی از آن تنها نزد خداست؛ اعراف: ۱۸۷) و فرمود: «إِنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ أَكٰادُ أُخْفِيهٰا» (قیامت آمدنی است، نزدیک است آن را پنهان بدارم؛ طه: ۱۵). بنابراین، نسبت ندادنِ آمدنِ قیامت به فاعل، مانند ذکر نکردنِ وقت آن و پنهان داشتنِ زمان فرارسیدنش است؛ تا تأکیدی بر پنهان بودنِ آن و گواهی بر ناگهانی و غافلگیرکننده بودنش باشد. یاد قیامت در کلام الهی بسیار آمده، اما در هیچ موردی برای آن فاعلی ذکر نشده است؛ بلکه همواره با تعبیرهایی مانند «آتيه» (آمدنی است)، «تأتيهم» (به سراغشان می‌آید)، «قائمه» (برپا است)، «تقوم» (برپا می‌شود) و مانند این‌ها بیان شده است.

و اما مظروف (آنچه در این ظرف رخ می‌دهد)، یعنی زنده کردنِ انسان‌های مرده، همان است که در این فرموده یاد شده است: «وَ أَنَّ اللّٰهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ » (و این‌که خدا کسانی را که در گورها هستند برمی‌انگیزد).

اگر بگویی: دلیلی که بیان شد، برانگیخته شدنِ همهٔ موجودات را نتیجه می‌دهد نه فقط انسان را؛ زیرا کارِ بدون هدف، لغو و بیهوده است، خواه مربوط به انسان باشد یا غیر انسان؛ با این حال آیه فقط به انسان بسنده کرده است.

می‌گویم: منحصر کردنِ نتیجه در آیه به انسان، مانع از ثبوتِ حکمی مشابه در دیگر موجودات نیست؛ اما آنچه در این مقام بدان نیاز بود، برانگیخته شدن انسان است. افزون بر این می‌توان گفت: نفی معاد از موجوداتِ غیرانسان مستلزم آن نیست که آفرینش آن‌ها از سوی خدای متعال بیهوده و باطل باشد؛ چرا که آن‌ها برای انسان آفریده شده‌اند و انسان هدفِ آفرینش آن‌هاست، و معاد و رستاخیزْ هدفِ آفرینش انسان است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

اما علت اختصاص این پنج نتیجهٔ یادشده در این دو آیه به ذکر — با آنکه بیان آیهٔ پیشین نتایج مهم دیگری نیز در موضوعات توحید در پی دارد، همچون ربوبیت خدای متعال، نفی شریکان در پرستش، و دانا، نعمت‌بخش و بخشنده بودنِ او و جز آن — چنین است:

آنچه سیاق کلام به دست می‌دهد — با توجه به اینکه مقام، جایگاهِ اثباتِ رستاخیز است — و نیز مقایسهٔ این آیات با دیگر آیاتِ اثبات‌کنندهٔ رستاخیز نشان می‌دهد که این آیه در پی اثبات معاد از راه اثبات حق بودنِ مطلق خدای متعال است؛ زیرا از حقِّ محض، جز کارِ حق سرنمی‌زند، نه کارِ باطل و بیهوده. و اگر نشأه (جهانِ) دیگری در کار نبود که انسان با آنچه از سعادت یا شقاوت فراهم آورده در آن زندگی کند، و آفرینش فقط به پدید آوردن و سپس نابود ساختن، و باز پدید آوردن و نابود ساختن و مانند آن بسنده می‌شد، بازیچه‌ای باطل و بیهوده بود. بنابراین، حق بودنِ خدای متعال که جز حق انجام نمی‌دهد، جهانِ رستاخیز را به‌روشنی تمام لازم می‌آورد؛ زیرا زندگی دنیا با مرگ پایان می‌پذیرد، پس ناگزیر پس از آن، زندگی دیگری خواهد بود که ماندگار و پایدار است.

پس این مطالب، یعنی آنچه در سخن خدای متعال آمده است: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ » (این بدان سبب است که خدا...) تا پایان آیه، سه نتیجه است که از آیهٔ پیش از خود گرفته شده و همگی در جهت یک هدف بیان شده‌اند؛ و آن هدف، ذکر اموری است که رستاخیز به وسیلهٔ آن‌ها ثابت می‌شود؛ همان امری که آیهٔ پایانی دربردارد: «وَ أَنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ لاٰ رَيْبَ فِيهٰا وَ أَنَّ اللّٰهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ » (و این‌که قیامت آمدنی است و هیچ شکی در آن نیست، و این‌که خداوند تمام کسانی را که در گورها هستند برمی‌انگیزد).

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۷ با هم

این همان چیزی است که تأمل در سیاق این سه آیه و سنجیدن آن‌ها با دیگر آیاتی که به شیوه‌های گوناگون به اثبات معاد پرداخته‌اند، به دست می‌دهد. بدین‌وسیله روشن می‌شود چرا از میان همهٔ نتایجِ مترتب بر این آیات، به همین نتایج بسنده شده است؛ نتایجی که در ظاهرِ الفاظ پنج مورد شمرده می‌شوند، اما در واقع سه نتیجه در آیهٔ دوم قرار دارد که از آیهٔ اول استخراج شده، و یک نتیجه در آیهٔ سوم جای گرفته که از همان سه نتیجهٔ آیهٔ دوم به دست آمده است.

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

و با این بیان، شبههٔ تکرار نیز که ممکن است از این سخنان به توهم آید برطرف می‌شود؛ آنجا که می‌فرماید: «أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتيٰ » (و این‌که او مردگان را زنده می‌کند)، «وَ أَنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ » (و این‌که قیامت آمدنی است) و «وَ أَنَّ اللّٰهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ » (و این‌که خداوند کسانی را که در گورها هستند برمی‌انگیزد) و مانند این‌ها.

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۷ با هم

مفسران دربارهٔ تفسیر این سه آیه و بیانِ استدلال آن‌ها، وجوه فراوان و مختلفی گفته‌اند که نتیجه و فایده‌ای ندارد؛ و در همهٔ آن‌ها مقدماتی بیگانه را به استدلال آیه افزوده‌اند که روانیِ نظم سخن و استواریِ دلیل با آن به هم می‌ریزد. ما از ذکر آن‌ها صرف نظر کردیم، پس هر کس بخواهد از آن‌ها آگاه شود، به تفسیرهای مفصل مراجعه کند.