تفسیر آیهٔ ۸ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُديً وَ لاٰ كِتٰابٍ مُنِيرٍ » (و از میان مردم کسی است که دربارهٔ خدا، بدون هیچ دانشی و بدون هدایتی و کتابی روشنگر، مجادله می‌کند). این گروه، دستهٔ دیگری از مردمِ رویگردان از حق هستند. در کتاب «کشف الکشاف» طبق آنچه نقل شده، آمده است: مناسب‌تر با نظم کلام و سازگارتر با این مقام آن است که این آیه دربارهٔ تقلیدشدگان (پیشوایان گمراهی) باشد و آیهٔ گذشته یعنی «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُجٰادِلُ إلي قوله: مَرِيدٍ » (از میان مردم کسی است که مجادله می‌کند... تا آنجا که فرمود: سرکش؛ حج: ۳) دربارهٔ تقلیدکنندگان (پیروان ناآگاه) باشد؛ پایان سخن او به‌طور خلاصه.

و مطلب نیز همین است؛ به دلیل آن‌که در ادامهٔ همین آیه می‌فرماید: «لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (تا [دیگران را] از راه خدا گمراه سازد؛ حج: ۹) و در آیهٔ پیشین می‌فرماید: «وَ يَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطٰانٍ مَرِيدٍ » (و از هر شیطان سرکشی پیروی می‌کند؛ حج: ۳)؛ و گمراه ساختنِ دیگران کارِ تقلیدشونده (پیشوا) است و پیروی کردنْ کارِ تقلیدکننده (پیرو).

تردید در آیه میان «علم»، «هدایت» و «کتاب»، با اینکه هر یک از علم و هدایت دوتای دیگر را هم در بر می‌گیرد، نشان می‌دهد که مراد از علم در اینجا دانشی خاص، و مراد از هدایت، هدایتی خاص است؛ از این رو گفته شده است: مراد از علم، علمِ ضروری (بدیهی) است، و مراد از هدایت، استدلال و بررسیِ درستی است که به معرفت رهنمون می‌شود، و مراد از «کتابِ روشن‌گر»، وحیِ آسمانی است که حق را آشکار می‌سازد.

اما این سخن درست نیست؛ زیرا مقید کردنِ علم به علمِ ضروری (که همان بدیهی است) دلیلی ندارد. گذشته از این، مجادله — چه مراد از آن مطلقِ پافشاری در بحث باشد و چه جدلِ اصطلاحی، یعنی قیاسی که از مشهورات و مسلّمات تشکیل می‌شود — خود از راه‌های استدلال است، در حالی که دربارهٔ امرِ ضروری و بدیهی هرگز استدلالی اقامه نمی‌شود.

و ممکن است مراد از «علم»، آن دانشی باشد که دلیلِ عقل به دست می‌دهد؛ و مراد از «هدایت»، فیضی باشد که هدایت الهی به کسی ارزانی می‌دارد که بندگی و عبادتش را برای خدا خالص کرده و قلبش به نورِ شناخت او روشن گشته است (یا به تعبیری برعکسِ آن)؛ و مراد از «کتاب روشن‌گر»، وحیِ الهی از راه نبوت باشد؛ و این‌ها سه راه به سوی مطلقِ شناخت هستند:

عقل، چشم (بصیرت باطنی) و گوش (شنیدن پیام وحی). خدای متعال نیز در این سخن خود به همین سه راه اشاره فرموده است: «وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً» (اسراء: ۳۶؛ و از آنچه بدان دانشی نداری پیروی مکن، چرا که گوش و چشم و دل، همگی بازخواست خواهند شد)؛ و خدا داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳ و ۸ با هم

می‌گویم: [سیوطی] این روایت را از ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابن‌جُریج نیز نقل کرده است. و ظاهر امر این است که این سخن از باب تطبیق (تطبیق آیه بر یک مصداق) است، همان‌گونه که روش آنان در بیشتر روایاتِ مربوط به اسباب نزول چنین است. بر این پایه، این سخن که آیهٔ آینده: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُديً » (و از [میان] مردم کسی هست که دربارهٔ خدا بی هیچ دانشی و بی هیچ هدایتی مجادله می‌کند) تا آخر آیه، دربارهٔ او نازل شده است ـ چنان‌که از مجاهد نقل شده ـ سزاوارتر است از این‌که بگوییم این آیه دربارهٔ او فرود آمده است؛ زیرا نضر بن حارث از سرشناسان و پیشوایان قوم بود، در حالی که این آیه ـ چنان‌که گذشت ـ دربارهٔ پیروان است و آن آیهٔ دیگر دربارهٔ پیشوایان.