تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً » (و از آنچه بدان دانشی نداری پیروی مکن، چرا که گوش و چشم و دل، از همهٔ این‌ها بازخواست خواهد شد). در قرائت مشهور، « لاٰ تَقْفُ » با سکون قاف و ضمّ فاء، از ریشهٔ «قَفا يَقْفو قَفْواً» است، یعنی زمانی که از آن پیروی کند؛ و قافیهٔ شعر نیز از همین باب است؛ زیرا در پایان مصرع، تابع بخش‌های پیش از خود می‌آید. و نیز « لاٰ تَقْفُ » با ضمّ قاف و سکون فاء خوانده شده که از «قافَ» به معنای «قَفا» است؛ از این رو از برخی اهل لغت نقل شده است که «قافَ» مقلوبِ (وارونه‌شدهٔ) «قَفا» است، همانند «جَبَذَ» که مقلوب «جَذَبَ» است؛ و واژهٔ «قیافه» به معنای پی‌جوییِ ردّ پای افراد نیز از همین ریشه است.

و این آیه از پیرویِ آنچه به آن دانشی نیست نهی می‌کند، و به سبب مطلق بودنش، پیروی در باور و عمل را در بر می‌گیرد؛ و حاصلش در کلامی مانند این خلاصه می‌شود: به آنچه بدان دانشی نداری باور مدار، آنچه را بدان دانشی نداری مگو، و آنچه را بدان دانشی نداری انجام مده؛ چرا که در همهٔ این‌ها پیروی کردن نهفته است.

و در این نهی، تأیید همان چیزی است که فطرت انسانی بدان حکم می‌کند؛ یعنی واجب بودن پیروی از علم و منع از پیرویِ غیر علم. چرا که انسان بر پایهٔ فطرت خدادادی‌اش، در مسیر زندگی خود چه در باور و چه در عمل، جز رسیدن به واقعیت و دستیابی به آنچه در جهان خارج است را نمی‌خواهد؛ و تنها دربارهٔ امر معلوم است که برای او درست است بگوید:

«إنه هو» (قطعاً این همان است)؛ اما در امور گمانی، مشکوک و وهمی، هرگز درست نیست که بی‌قیدوشرط گفته شود: «این همان است»؛ پس این نکته را دریاب.

انسان با فطرت سالم خود، در باورهایش از چیزی پیروی می‌کند که آن را حق می‌بیند و در جهان خارج، واقعی می‌یابد، و در عمل نیز از چیزی پیروی می‌کند که خود را در تشخیص آن بر راه صواب می‌بیند؛ و این در مواردی است که دستیابی به علم برای او میسر باشد. اما در اموری که دستیابی به علم برای او آسان نیست ــ مانند فروع اعتقادی برای برخی از مردم و بیشترِ اعمال برای غالب آنان ــ فطرت سالم او را برمی‌انگیزد تا از دانشِ کسی پیروی کند که در آن مسئله علم و تخصص دارد، و علم و مهارتِ او را دانشی برای خود به شمار آورد؛ در نتیجه، پیروی او در این موارد در حقیقت به پیروی از علمِ خودش بازمی‌گردد، یعنی علم به اینکه آن شخص داناست و تخصص دارد؛ همان‌گونه که رهرویِ ناآشنا به راه، به راهنما مراجعه می‌کند، ولی با تکیه بر علمِ خود به مهارت و راه‌شناسیِ او؛ و بیمار به پزشک مراجعه می‌کند، و نظیر آن، نیازمندان در پیشه‌های گوناگونِ مربوط به نیازهایشان، به اهل همان پیشه‌ها روی می‌آورند.

از این بیان دانسته می‌شود که انسان در مسیر زندگی خود، بنا بر آنچه فطرتش او را هدایت می‌کند، هرگز از علم فراتر نمی‌رود؛ جز اینکه او هر آنچه را که جانش به آن اعتماد کند و دلش بدان آرام گیرد علم می‌شمارد، هرچند آن یقینِ ویژه‌ای نباشد که در دانش منطق، در بخش برهان، «علم» نامیده می‌شود.

پس انسان در هر مسئله‌ای که با آن روبه‌رو می‌شود، یا خودْ به آن مسئله علم دارد و یا دلیلی علمی دارد که عمل به مقتضای آن و آنچه را نشان می‌دهد واجب می‌سازد. بر همین اساس شایسته است سخن خدای سبحان که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ » (و از آنچه بدان علم نداری پیروی مکن) تفسیر شود؛ بنابراین، پیروی از گمان بر پایهٔ دلیلی علمی که پیروی از آن را لازم می‌داند، خودْ پیروی از علم است، درست مانند پیروی از علم در جایی که علم مستقیم وجود دارد.

بنابراین، معنای آیه بدین‌جا می‌رسد که اقدام بر اعتقاد یا عملی که به دست آوردنِ علم دربارهٔ آن ممکن است، جز پس از به دست آوردن علم حرام است؛ و اقدام بر آنچه چنین امکانی در آن نیست نیز جز پس از تکیه بر دلیلی علمی که این ورود و اقدام را تجویز کند، جایز نخواهد بود. مانند فراگرفتن احکام از پیامبر، و پیروی و اطاعت از ایشان در اوامر و نواهی که از جانب پروردگارش می‌آورد؛ و نیز مانند مصرف دارویی که پزشک برای بیمار تجویز می‌کند، و رجوع به صاحبان حرفه‌ها در اموری که به فنِ آنان مربوط است. چرا که دلیل علمی بر عصمت پیامبر، دلیلی علمی است بر اینکه خبرها، فرمان‌ها و نهی‌های ایشان با واقعیت مطابقت دارد و هر کس از او پیروی کند به راه صواب رفته است؛ و حجت علمی بر تخصص پزشک در طبابت و مهارت اهل حرفه در کارشان، حجتی علمی است بر اینکه هر کس به آنان رجوع کند، در عملِ خود به حقیقت و درستی دست یافته است.

و اگر اقدام به عمل بر پایهٔ حجتی علمی که وجوب آن اقدام را اثبات می‌کند، اقدامی علمی شمرده نمی‌شد، خودِ این آیه از اساس از دلالت بر معنای خویش ناتوان می‌بود؛ زیرا راه فهم معنای آیه، همان ظهور لفظیِ آن است، و ظهور لفظی از ادلهٔ ظنی (گمانی) به شمار می‌آید، جز اینکه به سبب دلیلی علمی حجت است و آن دلیل، بنای عقلا بر حجیت آن است. پس اگر هر آنچه علمْ مستقیماً به خودِ آن تعلق نگرفته، به طور مطلق «غیر علم» دانسته می‌شد، پیروی از ظهور کلام ــ از جمله ظهور خودِ همین آیه ــ به استناد آیه مورد نهی قرار می‌گرفت، و در نتیجه، آیه از پیرویِ خودش نهی می‌کرد و نقض‌کنندهٔ خود می‌شد.

از همین جا بی‌اساس بودنِ اشکالی که برخی در این باره مطرح کرده‌اند آشکار می‌شود؛ چنان‌که از فخر رازی در تفسیرش نقل شده که عمل به گمان در فروع احکام بسیار است، پس تمسک به این آیه، تمسک به عامّی تخصیص‌خورده (حکمی فراگیر که مواردی از آن استثنا شده) است و چنین عامّی نیز جز گمان فایده‌ای نمی‌بخشد؛ پس اگر آیه دلالت کند بر اینکه تمسک به گمان جایز نیست، بر این نیز دلالت خواهد کرد که تمسک به خودِ آیه جایز نیست؛ بنابراین، اعتقاد به حجیت آن به نفی حجیت خودش می‌انجامد و این باطل است.

پاسخ این اشکال آن است که بی‌تردید آیه بر جایز نبودن پیروی از غیر علم دلالت دارد؛ اما مواردی که در شرع به گمان عمل می‌شود، مواردی است که حجتی علمی بر درستی آن‌ها اقامه شده است؛ پس عمل در آن موارد در حقیقتْ عمل به همان حجت‌های علمی است و آیه همچنان بر عمومیت خود باقی است، بی‌آنکه تخصیصی خورده باشد. بر فرض هم که پذیرفته شود تخصیص خورده است، عمل به عامِّ تخصیص‌خورده در بقیهٔ مصادیقی که از تخصیص مصون مانده‌اند، عمل به حجتی عقلایی است، درست مانند عمل به عامِّ تخصیص‌نخورده، و قطعاً هیچ تفاوتی میان آن دو وجود ندارد.

و مانند این، اشکالی است که در این آیه وارد کرده‌اند؛ با این بیان که راه پی بردن به مراد آیه، ظاهرِ آن است و ظاهرْ راهی گمان‌آور (ظنّی) است؛ پس اگر آیه بر حرام بودن پیروی از غیر علم دلالت کند، بر حرام بودن تکیه بر ظاهرِ خود نیز دلالت خواهد کرد، و لازمۀ آن، حرام بودن عمل به خودِ آیه است!

پاسخ این اشکال، همان است که پیش‌تر اشاره شد: پیروی از ظاهر، پیروی از حجتی علمی و عقلایی است، و آن همان بنای خردمندان (سیرۀ عقلا) بر معتبر دانستن ظاهر است؛ پس پیروی از آن هرگز پیروی از غیرِ علم به شمار نمی‌آید.

و سخن خدای متعال که: « إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً » (بی‌تردید گوش و چشم و دل، از همگی بازخواست خواهد شد)، علّت نهیِ پیشین در آیۀ « وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ » (و از آنچه بدان دانشی نداری پیروی مکن) را بیان می‌کند.

معنای روشن و اولیه‌ای که به ذهن می‌رسد این است که هر دو ضمیر در « كٰانَ عَنْهُ » به « كُلُّ » بازمی‌گردند؛ بنابراین « عَنْهُ » نایب‌فاعلِ « مَسْؤُلاً » و مقدم بر آن خواهد بود—همان‌طور که زمخشری در کشاف گفته است—یا جانشین نایب‌فاعل است؛ و کلمۀ « أُولٰئِكَ » اشاره به گوش و چشم و دل است. علت اینکه برای آن‌ها از «أولئك» که ویژۀ خردمندان است تعبیر شده، این است که بازخواست شدنِ تک‌تکِ آن‌ها، آنان را در جایگاه خردمندان قرار می‌دهد؛ و این کاربرد در کلام خدای متعال نمونه‌های فراوان دارد.

چه بسا برخی با استناد به شعر جریر، اختصاص داشتنِ «أولئك» به خردمندان را نپذیرفته‌اند که می‌گوید:

«ذم المنازل بعد منزله اللوي» (سرای‌ها را پس از منزلگاهِ لِوی سرزنش کن...)

«و العيش بعد أولئك الأيام» (... و زندگانی را پس از آن روزها).

بنا بر این، بازخواست‌شونده هر یک از گوش و چشم و دل است؛ از خودِ آن‌ها پرسش می‌شود و به سود انسان یا بر زیان او گواهی می‌دهند، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ تُكَلِّمُنٰا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ» (یس: ۶۵؛ «و دست‌هایشان با ما سخن می‌گویند و پاهایشان به آنچه انجام می‌دادند گواهی می‌دهند»).

برخی برگزیده‌اند که ضمیرِ « عَنْهُ » به « كُلُّ » بازگردد و باقیِ ضمیرها به همان پیروی‌کننده (قافی) برگردد که از سیاق کلام فهمیده می‌شود. در این صورت، شخصِ بازخواست‌شونده همان پیروی‌کننده است و از او دربارۀ گوش و چشم و دلش می‌پرسند که چگونه آن‌ها را به کار گرفت؟ و در چه راهی مصرفشان کرد؟ بنابراین، در کلام التفات (تغییر سیاق از خطاب به غایب) رخ داده است، و مقتضای اصل آن بود که گفته شود: «کنتَ عنه مسئولاً» (تو از آن بازخواست می‌شدی)؛ اما این برداشت دور از ذهن است.

معنای آیه چنین است: از آنچه به آن دانشی نداری پیروی مکن؛ چرا که خدای پاک و منزه از گوش و چشم و دل بازخواست خواهد کرد، و این‌ها همان وسایلی هستند که انسان برای دستیابی به علم به کار می‌برد. خلاصۀ این علّت‌آوری بر پایۀ انطباقش بر مورد آیه این است که گوش و چشم و دل، نعمت‌هایی هستند که خداوند به انسان بخشیده است تا حق را با آن‌ها بازشناسد و به واقعیت دست یابد، بدان باور آورد و عملش را بر آن استوار سازد. به‌زودی از هر یک از این‌ها پرسیده می‌شود: آیا آنچه را در مسیرش به کار گرفته شد، با دریافتی علمی و آگاهانه دریافت؟ و آیا انسان از همان دانشی که آن ابزارها به دست آوردند پیروی کرد؟

پس از گوش پرسیده می‌شود: آیا آنچه شنید، دانسته و قطعی بود؟ و از چشم می‌پرسند: آیا آنچه دید، آشکار و روشن بود؟ و از دل پرسش می‌شود: آیا آنچه در آن اندیشید و درباره‌اش داوری کرد، یقینی و بدون شک بود؟ این اعضا ناگزیر به حق پاسخ می‌دهند و بر واقعیت گواهی خواهند داد؛ بنابراین بر انسان واجب است از پیرویِ آنچه به آن دانشی ندارد دوری کند، چرا که اندام‌ها و ابزارهای شناختی که همراه او هستند بازخواست می‌شوند و دربارۀ پیروی‌اش از آنچه علم‌آور نبوده بر ضد او شهادت می‌دهند، و آن هنگام دیگر هیچ عذری از او پذیرفته نمی‌شود.

و سرانجامِ سخن به چیزی مانند این گفتار ما برمی‌گردد: از آنچه به آن دانشی نداری پیروی مکن، زیرا تمام اعمالت در گوش و چشم و دلت نگهداری و ثبت می‌شود و خداوند بی‌گمان از آن‌ها دربارۀ کردارت بازخواست خواهد کرد؛ بنابراین آیه در معنای سخن خدای متعال است که می‌فرماید:

«حَتّٰي إِذٰا مٰا جٰاؤُهٰا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصٰارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ -إلي أن قال- وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَ لاٰ أَبْصٰارُكُمْ وَ لاٰ جُلُودُكُمْ وَ لٰكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ يَعْلَمُ كَثِيراً مِمّٰا تَعْمَلُونَ وَ ذٰلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدٰاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخٰاسِرِينَ»؛ «تا چون به آن [آتش] برسند، گوششان و دیدگانشان و پوست‌هایشان به آنچه انجام می‌دادند بر ضدشان گواهی دهند — تا آنجا که فرمود: — و شما [هنگام گناه] خود را از اینکه گوشتان و دیدگانتان و پوست‌هایتان بر ضد شما گواهی دهند پنهان نمی‌کردید، بلکه گمان می‌کردید خدا بسیاری از کارهایی را که انجام می‌دهید نمی‌داند. و این همان گمان شما بود که دربارهٔ پروردگارتان بردید؛ شما را هلاک کرد و در نتیجه از زیان‌کاران شدید» (حم السجده: ۲۰-۲۳) و دیگر آیاتی که دربارهٔ گواهی دادنِ اعضای بدن است.

با این حال، آیهٔ مورد بحث نکته‌ای فراتر از آن آیات دارد؛ زیرا «فؤاد» (دل و کانون ادراک) را نیز از گواهان بر انسان به شمار می‌آورد، در حالی که فؤاد همان حقیقتی است که انسان با آن هرچه را حس می‌کند درمی‌یابد و هرچه را می‌فهمد درک می‌نماید. این نکته از شگفت‌آورترین مطالبی است که از آیات حشر برمی‌آید؛ اینکه خداوند جانِ آدمی را نگه می‌دارد و از آنچه ادراک کرده است بازخواست می‌کند، تا خودِ نفس بر ضد انسان گواهی دهد.

بدین ترتیب روشن شد که آیه از اقدام به هر کاری بدون آگاهی نهی می‌کند؛ خواه باوری همراه با نادانی باشد، خواه کاری که فرد به روا بودنش و راه درستِ آن آگاهی ندارد، یا مترتب ساختن اثر بر چیزی باشد که بدان دانشی ندارد. پایان آیه نیز علت این نهی را این نکته قرار می‌دهد که خدای متعال از گوش و چشم و دل بازخواست خواهد کرد. اینکه علّتْ عام‌تر از معلَّل (حکمی که برایش دلیل آورده شده) باشد هیچ اشکالی ندارد؛ زیرا اعضای بدن حتی دربارهٔ مواردی هم که انسان با علم به ناروا بودن اقدام کرده است، بازخواست می‌شوند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « اَلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَليٰ أَفْوٰاهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنٰا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ »الآیه؛ «امروز بر دهان‌هایشان مُهر می‌نهیم و دست‌هایشان با ما سخن می‌گویند و پاهایشان گواهی می‌دهند...» (یس: ۶۵).

صاحب مجمع‌البیان دربارهٔ معنای این سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ »؛ «و از آنچه بدان دانشی نداری پیروی مکن» می‌گوید: معنایش این است که مگو:

«شنیدم» در حالی که نشنیده‌ای، و «دیدم» در حالی که ندیده‌ای، و «دانستم» در حالی که ندانسته‌ای؛ این وجه از ابن‌عباس و قتاده روایت شده است. و برخی گفته‌اند:

معنایش این است که پشت سر دیگری سخنی مگو، یعنی هرگاه از کنارت گذشت غیبت او را مکن؛ این سخن از حسن [بصری] نقل شده است. و گفته شده مقصود شهادت دروغ است؛ و این از محمد بن حنفیه روایت شده است.

و اصل آن است که این آیه در هر گفتار یا کردار یا تصمیمی که بر پایهٔ نادانی باشد عام است؛ گویی خداوند سبحان فرموده است: سخنی مگو مگر آنچه می‌دانی رواست گفته شود، و کاری مکن مگر آنچه می‌دانی رواست انجام گیرد، و باوری برنگزین مگر آنچه می‌دانی از اموری است که رواست به آن باور داشت؛ پایان سخن صاحب مجمع‌البیان.

اما ایراد سخن او این است که آنچه بیان کرده، عام‌تر از معنایی است که آیه می‌رساند؛ زیرا آیه از پیرویِ آنچه به آن دانشی نیست نهی می‌کند، نه از اینکه پیروی مکن مگر با علم؛ و صورت دوم عام‌تر از صورت نخست است، چراکه نهی از پیروی با وجود علم به ناروا بودن را نیز شامل می‌شود، در حالی که صورت نخست تنها دربردارندهٔ نهی از پیروی در صورت نادانی به راهِ درست در اعتقاد یا عمل است.

و اما وجوهی که وی در آغاز کلامش نقل کرد، شایسته‌تر آن بود که در تفسیرِ بخش علّت‌آوریِ آیه (بازخواست شدن گوش و چشم و دل) و به عنوان اشاره به برخی از مصداق‌ها ذکر شود، نه در تفسیرِ خودِ حکم (نهی از پیروی بدون علم).

بحث روایی

پس بر چشم واجب فرمود که به آنچه خدا بر او حرام کرده ننگرد و از آنچه خدا از آن نهی کرده و حلال نیست چشم فروپوشد؛ و این همان کارِ چشم است و جزئی از ایمان به شمار می‌رود. خدای تبارک و تعالی فرمود: « وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ-كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً » (و از چیزی که بدان دانشی نداری پیروی مکن، چرا که گوش و چشم و دل، همگی مورد بازخواست قرار خواهند گرفت [اسراء: ۳۶]). پس این همان چیزی است که از فروبستن چشم در برابر حرام‌های الهی واجب شده، و این عملِ چشم و بخشی از ایمان است.

و در همان کتاب، از ابوجعفر روایت شده است که گفت: نزد امام صادق (ع) بودم که مردی به ایشان عرض کرد: پدر و مادرم به فدایت! من به دستشوییِ خانه‌ام می‌روم و همسایگانی دارم که کنیزکانی دارند که آواز می‌خوانند و بر عود (نوعی ساز زهی) می‌نوازند؛ پس چه بسا نشستنم را طولانی می‌کنم تا به آن‌ها گوش بسپارم! حضرت فرمود: «چنین مکن». آن مرد گفت: به خدا سوگند من به‌سوی آن‌ها نرفته‌ام؛ بلکه فقط شنیدنی است که با گوش خود می‌شنوم!

حضرت به او فرمود: «مگر نشنیده‌ای که خداوند می‌فرماید: « إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً » (بی‌گمان گوش و چشم و دل، همگی بازخواست خواهند شد [اسراء: ۳۶])؟» عرض کرد: آری به خدا سوگند، گویی تاکنون این آیه از کتاب خدا را از هیچ عجمی (غیر عربی) و نه از هیچ عربی نشنیده بودم! بی‌گمان دیگر [به این کار] بازنمی‌گردم ان‌شاء‌الله، و همانا از خداوند آمرزش می‌خواهم.

«فقال: قم و اغتسل و صل ما بدا لك - فإنك كنت مقيما على أمر عظيم ما كان أسوأ حالك - لو مت على ذلك أحمد الله و اسأله التوبة من كل ما يكره - فإنه لا يكره إلا كل قبيح، و القبيح دعه لأهله فإن لكل أهلا»: [امام] فرمود: «برخیز، غسل کن و هر اندازه می‌خواهی نماز بگزار؛ زیرا بر گناهی بزرگ مداومت داشتی و چه بد بود حالت اگر بر همین وضع می‌مردی! خدا را سپاس بگوی و از هرچه ناپسند می‌دارد به درگاهش توبه کن؛ چراکه او جز کار زشت را ناپسند نمی‌شمارد، و کار زشت را به اهلش واگذار، چراکه هر چیزی اهلی دارد.»

می‌گویم: شیخ [طوسی] در «التهذیب» این روایت را از آن حضرت (ع)، و کلینی در «الکافی» از مَسعدة بن زیاد از آن حضرت (ع) روایت کرده‌اند.

و در همان کتاب، از حسین بن هارون از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً » [اسراء: ۳۶] (بی‌گمان گوش و چشم و دل، همگی مورد بازخواست قرار خواهند گرفت) روایت شده است که فرمود: «يسأل السمع عما يسمع و البصر عما يطرف و الفؤاد عما يعقد عليه»؛ از گوش دربارهٔ آنچه می‌شنود، از چشم دربارهٔ آنچه بدان می‌نگرد و از دل دربارهٔ آنچه بدان باور می‌بندد، پرسش خواهد شد.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تَقْفُ مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ » الآیة [اسراء: ۳۶] (و از آنچه بدان دانشی نداری پیروی مکن...) آمده است:

«قال: لا تؤم أحدا مما ليس لك به علم. قال: قال رسول الله(ع): من بهت مؤمنا أو مؤمنة أقيم في طينة خبال أو يخرج مما قال»؛ [امام] فرمود: «هیچ‌کس را در آنچه بدان دانشی نداری، متهم مکن.» و فرمود: پیامبر خدا (ع) فرمودند: «هر کس به مرد یا زن باایمانی بهتان بزند، در «طینة خَبال» (عصارهٔ پلید دوزخیان) نگه داشته می‌شود تا از عهدهٔ آنچه گفته است برآید [یا کیفرش را ببیند].»

می‌گویم: بر پایهٔ آنچه در «الکافی» آمده، در روایت ابن‌ابی‌یَعفور از امام صادق (ع)، «طينة خبال» بدین صورت تفسیر شده است: «صديد يخرج من فروج المومسات» (چرک و زردآبی که از شرمگاه زنان بدکاره بیرون می‌آید)؛ و از طریق اهل سنت نیز نزدیک به همین مضمون از ابوذر و اَنس از پیامبر (ص) نقل شده است.

و این روایات — چنان‌که می‌بینی — برخی بر پایهٔ موردِ خاص آیه بیان شده‌اند و برخی بر اساس عمومیتِ علّت آن، همان‌گونه که در بیان گذشته به آن اشاره شد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

و در تفسیر عیاشی از ابوعمرو زبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: خدای تبارک و تعالی ایمان را بر اندام‌های فرزندان آدم واجب ساخت و آن را میانشان تقسیم کرد؛ ازاین‌رو هیچ عضوی از اندام‌های او نیست مگر اینکه بخشی از ایمان به آن سپرده شده که با وظیفهٔ عضو دیگر متفاوت است. از جملهٔ این اعضا، دو چشم اوست که با آن‌ها می‌بیند و دو پای اوست که با آن‌ها راه می‌رود.