تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ فِيهٰا رَوٰاسِيَ وَ أَنْهٰاراً » (و اوست که زمین را گسترد و در آن کوه‌های استوار و نهرهایی نهاد...) تا پایان آیه. «رواسی» جمع «راسیه» است، از ریشهٔ «رسا» هنگامی که چیزی استوار شود و در جای خود پابرجا گردد؛ و مراد از آن، کوه‌هاست، به‌خاطر استواری‌شان در جایگاه خود. «زوج» در برابر فرد (تک) است و هم بر مجموعِ دو چیز و هم بر یکی از آن دو اطلاق می‌شود؛ از این رو هم گفته می‌شود آن دو یک «زوج» هستند و هم اینکه دو «زوج» (زوجان) هستند. گاهی نیز واژهٔ «زوجان» با قیدِ «اثنین» (دو تا) همراه می‌شود تا برای تأکید دلالت کند که مقصود دو تاست نه چهار تا، چنان‌که در آیه آمده است.

عبارتِ « هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ » بدین معناست که زمین را چنان پهناور و هموار گسترد که برای زندگی جانوران و روییدنِ زراعت و درختان مناسب باشد. سخن دربارهٔ نسبت دادنِ گستردنِ زمین به خدای متعال و اینکه این بخش زمینه و مقدمه‌ای برای بخش بعدیِ آیه است که می‌فرماید: « وَ جَعَلَ فِيهٰا رَوٰاسِيَ وَ أَنْهٰاراً » (و در آن کوه‌های استوار و نهرهایی نهاد...)، درست مانند سخنی است که در آیهٔ پیشین دربارهٔ « اَللّٰهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » (خدا همان کسی است که آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که ببینید برافراشت) گذشت.

در عبارتِ « وَ جَعَلَ فِيهٰا رَوٰاسِيَ وَ أَنْهٰاراً » (و در آن کوه‌های استوار و جویبارها قرار داد)، ضمیر «فیها» به زمین بازمی‌گردد. کلام به‌گونه‌ای سامان یافته است که بخش‌های آن در پی یکدیگر می‌آیند و هدف — و خدا داناتر است — بیان تدبیر خدای متعال در کارِ ساکنان زمین، یعنی انسان و جانور است؛ چه در جنبش آنان برای جست‌وجوی روزی و چه در آرامش آنان برای آسودن. خدای پاک و منزه زمین را گسترانید، و اگر چنین نبود، برای ماندگاری نوع انسان و حیوان مناسب نمی‌شد. اگر زمین فقط گسترده و هموار بود و در سطح آن هیچ بلندی و پستی وجود نداشت، برای آشکار شدنِ ذخایر آبِ نهفته در آن بر سطح زمین، جهت سیراب ساختنِ کشتزارها و باغ‌ها، مناسب نمی‌بود؛ از این رو خدای پاک و منزه در آن کوه‌های استوار قرار داد و آبی را که از آسمان بر زمین می‌بارد در آن‌ها ذخیره کرد، و از دامنه‌های آن‌ها نهرهایی شکافت و چشمه‌هایی مشرف بر دشت‌ها جوشاند تا زراعت‌ها و باغ‌ها را سیراب کنند و به‌وسیلهٔ آن، میوه‌های گوناگونِ شیرین و تلخ، تابستانی و زمستانی، خودرو و دست‌پرورده برآیند. همچنین بر روی زمین شب و روز را مسلط ساخت که دو عامل نیرومند در رشد بارها و میوه‌ها هستند؛ از راه برقراری گرما و سرما که در رسیدن، رشد، شکوفایی و انقباض اثر دارند، و از راه چیرگی نور و تاریکی که انتظام‌بخشِ جنبش جانداران و انسان و تلاش آن‌ها در طلب روزی، و آرامش آن‌ها برای خواب و آسایش هستند.

بنابراین گستردنِ زمین راه را برای قرار دادن کوه‌های استوار هموار می‌کند، و کوه‌ها راه را برای شکافتن نهرها، و نهرها زمینه را برای پدید آمدن میوه‌های جفت و گوناگون آماده می‌سازند، و با چرخش شب و روز این هدف کامل می‌شود. در همهٔ این‌ها تدبیری پیوسته و یکپارچه جریان دارد که پرده از مدبری حکیم و یکتا برمی‌دارد که در ربوبیت خویش شریکی ندارد؛ و بی‌تردید در این‌ها نشانه‌هایی برای گروهی است که می‌اندیشند.

جملهٔ « وَ مِنْ كُلِّ الثَّمَرٰاتِ جَعَلَ فِيهٰا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ » (و از همهٔ میوه‌ها در آن یک جفتِ دوتایی نهاد) یعنی از تمام میوه‌هایی که پیدایش آن‌ها ممکن است، در زمین گونه‌های متفاوتی قرار داد که هر نوع با نوع دیگر ناهمگون است؛ مانند تابستانی و زمستانی، و شیرین و غیرشیرین، و تر و خشک.

این همان معنای مشهور در تفسیرِ «زوجین اثنین» است؛ بنابراین مقصود از دو زوج، صنفی است که صنف دیگری با آن ناهمگون است، خواه تنها دو صنف باشند و سومی نداشته باشند یا چنین نباشد؛ نظیر مواردی که صیغهٔ تثنیه (شکل دوگانه) برای تکرار می‌آید، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ» (ملک: ۴) که مراد از آن، نگاه افکندن بارها پس از بارهاست، هراندازه هم که تکرار شود.

و در «تفسیر الجواهر» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ » (دو جفت) آمده است: در زمین از همهٔ انواع میوه‌ها، دو جفتِ نر و ماده در شکوفه‌های آن‌ها به هنگام پیدایش قرار داد؛ زیرا کشف‌های علمیِ جدید نشان داده است که میوه و دانهٔ هیچ درخت و کِشته‌ای پدید نمی‌آید مگر از میان دو عنصرِ نر و ماده.

ازاین‌رو، اندام نر گاهی همراه با اندام ماده در یک درخت قرار دارد، چنان‌که در بیشتر درختان چنین است؛ و گاهی اندام نر در یک درخت و اندام ماده در درختی دیگر است، مانند درخت خرما (نخل). گیاهانی هم که هر دو اندام در یک درختِ آن‌هاست، یا هر دو با هم در یک شکوفه‌اند یا هریک در شکوفه‌ای جداگانه؛ صورت دوم مانند کدو است و صورت نخست مانند بوتهٔ پنبه، که اندام نرینگی همراه با اندام مادینگی در یک شکوفه قرار دارد. [پایان سخن او].

آنچه او یاد کرده، هرچند از حقایق علمی و تردیدناپذیر است، اما ظاهر آیهٔ کریمه با آن سازگار نیست؛ زیرا ظاهر آیه این است که خودِ میوه‌ها دو جفت‌اند، نه اینکه میوه‌ها از دو جفت آفریده شده باشند؛ و اگر مقصود این بود، مناسب‌تر آن بود که گفته شود: «و كل الثمرات جعل فيها من زوجين اثنين» (و همهٔ میوه‌ها را در آن از دو جفت پدید آورد).

آری، هیچ مانعی ندارد که این نکته از آیاتی مانند این کلام خدای متعال دانسته شود: «سُبْحٰانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوٰاجَ كُلَّهٰا مِمّٰا تُنْبِتُ الْأَرْضُ» (منزه است خدایی که همهٔ جفت‌ها را از آنچه زمین می‌رویاند آفرید؛ یس: ۳۶)، و سخن دیگرش: «وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَنْبَتْنٰا فِيهٰا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ» (و از آسمان آبی فرستادیم و در آن از هر جفتِ نیکویی رویاندیم؛ لقمان: ۱۰)، و این فرمودهٔ او: «وَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنٰا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ» (و از هر چیزی دو جفت آفریدیم، شاید متذکر شوید؛ ذاریات: ۴۹).

برخی مفسران گفته‌اند مقصود از «زوجین اثنین» (دو جفت)، نر و ماده، شیرین و ترش و دیگر صنف‌هاست؛ در نتیجه «دو جفت» چهار مصداق می‌شود: نر و ماده، و هریک از آن دو با صفت‌هایی بیش از یکی متفاوت باشد، مانند شیرین و غیرشیرین، و تابستانه و غیرتابستانه؛ ولی این سخن، چنان‌که می‌بینی، سست و بی‌اساس است.

و این سخن خدای متعال: « يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهٰارَ » (شب را بر روز می‌پوشاند) یعنی تاریکیِ شب را جامهٔ روشنایی روز می‌سازد؛ ازاین‌رو، هوا پس از آنکه روشن بود، تاریک می‌شود. برخی مفسران گفته‌اند مقصود پوشاندنِ هریک از شب و روز بر دیگری، و از پیِ هم آمدنِ شب و روز است؛ اما هیچ نشانه‌ای که بر این معنا دلالت کند، در دست نیست.

سپس آیه را با این فرموده به پایان رسانده است که: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيٰاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ » (همانا در این امر نشانه‌هایی است برای گروهی که می‌اندیشند)؛ زیرا اندیشیدن در نظام جاری بر این پدیده‌ها و حاکم بر آن‌ها ــ نظامی که به پیوستگی بخش‌های آن‌ها به یکدیگر و سازگاری‌شان با هم حکم می‌راند و سبب می‌شود که سراسر این مجموعه و هریک از اجزای آن به سوی هدف‌های ویژهٔ خود رهسپار گردند ــ پرده از این برمی‌دارد که همهٔ آن‌ها با تدبیری یگانه، سنجیده و در نهایتِ استواری و پیوستگی در پیوندند؛ و ازاین‌رو، دلالت می‌کند بر اینکه جهانْ پروردگاری یگانه دارد که در پروردگاری‌اش شریکی نیست؛ دانایی است که نادانی بدو راه نمی‌یابد، توانایی است که در قدرتش چیرگی نمی‌پذیرد، و به همه‌چیز و به‌ویژه به انسان عنایت دارد و او را به سوی آنچه سعادت جاودانه‌اش در آن است پیش می‌برد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳ و ۴ با هم

همچنین روشن شد که تفاوت میان دو برهان — یعنی برهان موجود در سخن خدای متعال: « وَ هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ » (و اوست که زمین را گستراند...) و برهان موجود در فرمودهٔ او: « وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجٰاوِرٰاتٌ » (و در زمین قطعه‌هایی در کنار یکدیگر است...) — در این است که برهان نخست از راه «وحدت در کثرت» (پیوستگی و یگانگی در میان انبوه پدیده‌ها) و ارتباط و انسجام در تدبیرِ این امورِ گوناگون وارد می‌شود، و این امر به یگانگیِ مدبّر و اداره‌کنندهٔ آن‌ها می‌انجامد؛ اما برهان دوم از راه «کثرت در وحدت» (تنوع و گوناگونی با وجود ریشهٔ مشترک) و اختلاف در آثار و ویژگی‌های پدیده‌هایی پیش می‌رود که خاستگاه و ریشه‌ای یگانه دارند. این تفاوت نشان می‌دهد مبدأ و سرچشمه‌ای که این آثار و ویژگی‌های گوناگون و پراکنده را عطا می‌کند، حقیقتی فراتر از طبیعتِ خودِ این اشیا و علتی برتر از این اسبابِ مادی است که همگی به یک ریشه بازمی‌گردند؛ و او پروردگار همگان است و هیچ پروردگاری جز او نیست.