تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ » (خدا همان کسی است که آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که آن‌ها را ببینید برافراشت، سپس بر عرش استیلا یافت) تا پایان آیه. راغب در المفردات می‌گوید: «عمود» (ستون) چیزی است که خیمه بر آن تکیه می‌زند و جمع آن «عُمُد» — با دو ضمه — و «عَمَد» — با دو فتحه — است. او می‌گوید: «فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ» (در ستون‌هایی کشیده [همزه: ۹])، و «فِي عُمُدٍ» نیز قرائت شده است؛ و باز فرموده است: «بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا» (بدون ستون‌هایی که آن‌ها را ببینید [رعد: ۲])؛ پایان سخن او.

و برخی گفته‌اند که «عَمَد» با دو فتحه، اسم‌جمع برای «عماد» است، نه جمعِ مکسر آن.

مقصود از آیه، یادآوری دلیلی بر ربوبیتِ خدای متعال به‌تنهایی و بی‌شریک بودن اوست؛ اینکه آسمان‌ها بدون هیچ ستونی که بر آن تکیه کنند و چشمان شما آن را ببیند برافراشته شده‌اند، نظامی روان در کار است، و خورشید و ماهی رام‌شده وجود دارند که تا سرآمدی معین در حرکت‌اند. ناگزیر باید کسی باشد که اداره‌کننده و برپادارندهٔ این امور باشد: آسمان را بیفرازد، این نظام را سامان دهد، خورشید و ماه را مسخّر گرداند، کارها را تدبیر کند و این نشانه‌ها را یکی پس از دیگری به‌روشنی بیان دارد، به این امید که به دیدار پروردگارتان یقین آورید. پس خدای پاک و منزه همان برپادارندهٔ امور یادشده همچون برافراشتن آسمان‌هاست؛ و نیز سامان‌بخشی به نظام هستی، تسخیر خورشید و ماه، تدبیر امور و بیان و جداسازی نشانه‌ها به دست اوست؛ ازاین‌رو خدای متعال پروردگار همگان است و پروردگاری جز او نیست.

پس سخن خدای متعال: « اَلَّذِي رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » (همان که آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که آنها را ببینید برافراشت)؛ برافراشتن آسمان‌ها به معنای جدا ساختن آن‌ها از زمین است، جدایی و برتری‌ای که به سبب آن، آسمان با تاباندن پرتوهای خویش و فروفرستادن باران‌ها و صاعقه‌هایش و اموری دیگر، بر زمین احاطه و تسلط دارد. پس آسمان‌ها بر فراز زمین برافراشته شده‌اند بی‌آنکه ستون‌های محسوسی برای انسان وجود داشته باشد تا بر آن‌ها تکیه زنند؛ بنابراین، بر انسان است که هشیار شود و پی ببرد آسمان‌ها برافرازنده‌ای دارند که نگهبان آن‌هاست تا از جایگاهشان تغییر مکان ندهند، و نگاه‌دارندهٔ آن‌هاست تا از قرارگاه خویش فرو نریزند و زوال نیابند.

چراکه پابرجا بودن آسمان‌ها در قرارگاه بلندشان بدون ستون، گرچه شگفت‌انگیزتر از پابرجا بودن زمین در جایگاه خود نیست — و هر دوی آن‌ها در این استقرار نیازمند خدای متعال‌اند و به قدرت و ارادهٔ او، از طریق اسباب ویژه‌ای که به اذن الهی دارند، در جای خود استوار مانده‌اند — با این حال، اگر آسمان‌ها با تکیه بر ستون‌هایی برپاشده نیز برافراشته می‌بودند، باز هم آن ستون‌ها آن‌ها را از نیاز به خدای متعال و احتیاج به قدرت و اراده‌اش بی‌نیاز نمی‌ساخت؛ زیرا همهٔ موجودات در تمام حالات خود، نیازمندِ مطلق به خدای متعال‌اند، نیازی که هرگز و در هیچ حالی از آنان برطرف نمی‌شود.

اما انسان، با اینکه قانون کلی علیت (علت و معلول) را می‌بیند و به نیازمندی پدیده‌ها به علت‌های پدیدآورنده اعتراف دارد و جست‌وجو از علت رویدادها و امور ممکن در فطرت او سرشته شده است، هرگاه برخی از پدیده‌ها را همراه با علت‌هایشان بیابد و این امر در حسّ او تکرار شود، به همان قانع می‌گردد و از دیدن آن بر همان حال شگفت‌زده نمی‌شود و درباره‌اش کاوش نمی‌کند. پس اگر ببیند اجسام سنگین بر زمین می‌افتند و سپس سقفی را ببیند که از زمین برافراشته است و بر آن سقوط نمی‌کند، به شگفت می‌آید و درباره‌اش جست‌وجو می‌کند تا به پایه‌ها یا ستون‌هایی پی ببرد که سقف بر آن‌ها استوار است؛ و در آن هنگام، با تکرار شدن این صحنه در حسّ او، جانش در هر موردی که شیء برافراشته‌ای را تکیه‌زده بر ستون‌ها یا پایه‌ها ببیند، از جست‌وجو بازمی‌ایستد.

اما اگر چیزی را ببیند که این عادت مأنوس او را بر هم می‌زند—مانند اجرام آسمانی که بر فراز بلندیِ خود، بدون هیچ ستونی که بر آن تکیه زنند برپا ایستاده‌اند، و پرندگانی که بال می‌گشایند و فرومی‌بندند—در آن هنگام، مانند کسی که از خواب بیدار شده باشد، جانش به جست‌وجوی علتِ پدیدآورندهٔ آن برانگیخته می‌شود.

از این رو، سخن خدای متعال که می‌فرماید: « رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » [آسمان‌ها را بی‌هیچ ستونی که آن را ببینید برافراشت]، آسمان‌ها را در آن با عبارتِ...

« بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » [بی‌هیچ ستونی که آن را ببینید] وصف کرده است، نه برای آنکه بر نفی مطلقِ هرگونه ستون از آسمان‌ها دلالت کند—به این صورت که عبارت « تَرَوْنَهٰا » [آن را می‌بینید] وصفی توضیحی (بدون مفهوم مخالف) باشد—و نه برای دلالت بر نفی ستونِ محسوس؛ تا در هر دو فرض چنین نتیجه دهد که چون آسمان‌ها ستونی ندارند، خدای پاک و منزه خود بدون واسطه ساختن هیچ سببی آن‌ها را برافراشته و نگه داشته است، و اگر برای آن‌ها ستون‌هایی می‌بود، مانند دیگر چیزهایی که بر ستون تکیه دارند، همان ستون‌ها برافرازنده و نگهدارنده‌اش می‌بودند، بی‌آنکه نیازی به خدای پاک و منزه باشد؛ چنان‌که چه بسا پندارِ عوام به همین سو می‌رود که از میان امور، تنها آنچه سبَبَش ناشناخته است به خدا استناد داده می‌شود، مانند امور آسمانی، رویدادهای جوّی، روح و مانند این‌ها.

زیرا سخن خدای متعال نخست بر این تصریح دارد که هر چه جز خدا عنوان «چیز» (شیء) بر آن صدق کند، آفریدهٔ خداست و هیچ آفرینش و فرمانی خالی از استناد به او نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ» [خدا آفریدگار هر چیزی است] (رعد: ۱۶)؛ و فرمود: «أَلاٰ لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ» [آگاه باشید که آفرینش و فرمان تنها از آنِ اوست] (اعراف: ۵۴).

و دوم اینکه تصریح می‌کند بر اینکه سنتِ سبب‌ها جاری و فراگیر است و او تعالی بر راهی راست (روشی پایدار و تخلف‌ناپذیر) قرار دارد؛ از این رو معنا ندارد که حکمِ سبب‌ها در پاره‌ای از امور جسمانی جاری باشد و در پاره‌ای دیگر جاری نباشد، و استناد برخی پدیده‌ها مانند حوادث زمینی به خدای متعال با واسطهٔ اسباب باشد و استناد برخی دیگر مانند امور آسمانی، بدون واسطه به او باشد. پس اگر سقفی برای نمونه بر ستونی برپا ایستاده، به سببی ویژه به اذن خدا برپاست؛ و اگر جرمی آسمانی بدون ستونی که بر آن تکیه زند برپا مانده است، آن نیز به سببی ویژهٔ خود—همچون طبیعت خاصش یا جاذبهٔ عمومی برای نمونه—به اذن خدا برپا ایستاده است.

بلکه برافراشتن آسمان‌ها را تنها از آن رو با عبارت « بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » [بی‌هیچ ستونی که آن را ببینید] مقید ساخته است تا فطرت مردم را متوجه و بیدار کند، تا به جست‌وجوی سبب برانگیخته شوند و این کاوش ناگزیر به خدای پاک و منزه پایان یابد؛ و نظیر همین شیوه را در آیهٔ بعد نیز در سخن خود در پیش گرفته است که می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ فِيهٰا رَوٰاسِيَ وَ أَنْهٰاراً » [و اوست کسی که زمین را بگسترد و در آن کوه‌های استوار و جویبارها قرار داد]، چنان‌که آن را توضیح خواهیم داد.

و از آنجا که مقصود در این مقام—چنان‌که سیاق آیات بدان رهنمون می‌شود—توحید ربوبیت (یگانگی پروردگار در تدبیر عالم) و بیان این حقیقت است که خدای پاک و منزه پروردگار همه چیز است و هیچ پروردگاری جز او نیست، نه اصلِ اثبات آفریدگار، کلام خود یعنی: « رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ » [آسمان‌ها را برافراشت] تا آخر را با این فرموده‌اش پی گرفت که: « ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ » [سپس بر عرش استیلا یافت و خورشید و ماه را مسخّر ساخت] تا آخر؛ عبارتی که بر تدبیر عمومی و یگانه‌ای دلالت دارد که با پیوستگی اجزایش به یکدیگر به هم پیوسته است، تا از این راه ثابت کند که پروردگارِ همهٔ این‌ها و مالکی که کارشان را تدبیر می‌کند، یکی است.

دلیل این امر آن است که بت‌پرستان—که قرآن با آنان به مناظره پرداخته است—انکار نمی‌کردند که آفریدگار و پدیدآورندهٔ کلِ جهان یکی است و در آفرینش و نوپدیدآوریِ آن شریکی ندارد، و او همان خدای پاک و منزه است؛ بلکه پندارشان این بود که او تدبیر هر شأنی از شئون هستی و هر نوعی از انواع آن را—مانند زمین، آسمان، انسان، حیوان، خشکی، جنگ، صلح، زندگی و مرگ—به یکی از موجودات نیرومند واگذارده است، و از این رو سزاوار است آن موجود پرستش شود تا به وسیلهٔ او خیرش جلب گردد و از گزند آن در امان بمانند؛ بنابراین، برای ابطال باور آنان هیچ راهی کارساز نیست مگر منحصر کردن پروردگاری (ربوبیت) در خدای پاک و منزه و اثبات اینکه او پروردگاری است که جز او هیچ پروردگاری نیست. اما توحید در الوهیت (یکتایی در معبود بودن)، به این معنا که ثابت شود واجب‌الوجود یکی است و واجب‌الوجودی جز او نیست و سرانجامِ هستیِ هر موجود به او می‌رسد، حقیقتی است که بت‌پرستان نیز منکر آن نیستند و پذیرش آن آسیبی به باورشان نمی‌زند.

از اینجا روشن می‌شود که عبارت « اَلَّذِي رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهٰا » (همان که آسمان‌ها را بدون ستون‌هایی که ببینید، برافراشت) در آغاز آیه، مقدمه و زمینه‌چینی برای سخن پس از آن یعنی « ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ » (سپس بر عرش تدبیر استیلا یافت...) قرار داده شده است، بی‌آنکه خودش در برهانی که اقامه شده، مقصود اصلی باشد؛ بنابراین، نسبت آغاز این آیه به بخش پایانی‌اش مانند نسبت آغاز آیه به بخش پایانی در سخن خدای متعال است که می‌فرماید:

«إِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّهِ أَيّٰامٍ ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ» (همانا پروردگار شما آن خدایی است که آسمان‌ها و زمین را در شش دوره آفرید، سپس بر عرش فرمانروایی استیلا یافت) تا پایان آیه (اعراف: ۵۴، یونس: ۳)، و آیات دیگری که شبیه آن است.

همچنین روشن می‌شود که عبارت « بِغَيْرِ عَمَدٍ » (بدون ستون) به فعل «رَفَعَ» (برافراشت) وابسته است و « تَرَوْنَهٰا » (که آن‌ها را می‌بینید) صفتِ ستون‌هاست؛ و مراد این است که آسمان‌ها را بدون ستون‌های محسوس و دیدنی برافراشته است. اما این سخن که کسی « تَرَوْنَهٰا » را جمله‌ای ازنوآغازشده بداند که برای پاسخ‌دادن به پرسشی مقدَّر آمده است—چنان‌که گویی شنونده پس از شنیدنِ « رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ » (آسمان‌ها را بدون ستون برافراشت) پرسیده باشد: «دلیل این سخن چیست؟» و پاسخ داده شده باشد: « تَرَوْنَهٰا »، یعنی دلیلش این است که شما خود، آسمان‌ها را می‌بینید [که ستونی ندارد]—دیدگاهی بعید است؛ مگر بر این فرض که مراد از آسمان‌ها تمام جهت بالا باشد با همه اجرام ستارگان و سیارات و هوای متراکمِ بر فراز زمین و ابرها، چراکه همه این‌ها بدون ستون برافراشته شده‌اند و برای انسان نیز دیدنی هستند.

و دربارهٔ این فرمودهٔ او: « ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ » (سپس بر عرش اقتدار استیلا یافت و خورشید و ماه را رام کرد)، سخن پیرامون معنای عرش، استواء (تسلط بر کار جهان) و تسخیر (رام‌کردن) پیش‌تر در تفسیر سوره اعراف، آیه ۵۴ گذشت.

و دربارهٔ این فرمودهٔ او: « كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّي » (هریک تا سرآمدی معین روان است)، گفته شده یعنی هرکدام از خورشید و ماه تا سرآمدی مشخص حرکت می‌کنند که در آن نقطه بازمی‌ایستند و از آن درنمی‌گذرند. با این حال، ممکن بلکه راجح (بهتر و سزاوارتر) است که ضمیر حذف‌شده ضمیر جمع باشد و به همه بازگردد؛ یعنی هر یک از آسمان‌ها و خورشید و ماه تا سرآمدی مشخص در حرکت‌اند، زیرا حکم حرکت و جریان در تمام این اجرام، عام و همیشگی است.

و سخن پیرامون معنای «اجل مسمّی» (سرآمد قطعی و معین) پیش‌تر در تفسیر سوره انعام، آیه ۱ گذشت؛ پس به آنجا مراجعه شود.

و دربارهٔ این فرمودهٔ او: « يُدَبِّرُ الْأَمْرَ » (امور هستی را تدبیر می‌کند)، «تدبیر» در اصل به معنای آوردن چیزی در پی چیزی دیگر است؛ و مقصود از آن در اینجا، چیدمان امور گوناگون و پرشمار و سامان‌دادن به آن‌ها از راه قرار دادنِ هر چیز در جایگاه ویژهٔ خویش است، به‌گونه‌ای که به هریک از آن‌ها ملحق گردد، همان هدف و فایده‌ای که منظور بوده است، و نظم کارها با ازهم‌پاشیدنِ اصلِ بنیادین یا تباهی و اصطکاک اجزا با یکدیگر مختل نشود. در زبان عربی گفته می‌شود: «دَبَّرَ أَمْرَ الْبَيْتِ» (کار خانه را تدبیر کرد)؛ یعنی امور و کارهای مربوط به خانه را چنان سامان داد که به اصلاح وضعِ آن و بهره‌مندیِ اهل خانه از فواید مطلوب انجامید.

بنابراین، تدبیر کار جهان عبارت است از سامان‌دادن به اجزای آن با نظمی نیکو و استوار، به‌گونه‌ای که هر پدیده‌ای به سوی هدف مقصود از خویش رهسپار شود؛ هدفی که همان واپسین مرتبهٔ ممکن از کمال ویژهٔ آن، و سرانجامِ مسیری است که با سرآمدِ معینش به سوی آن سوق می‌یابد. و تدبیرِ کل هستی نیز به معنای جاری ساختنِ نظام عمومی جهان است، به‌گونه‌ای که به سوی هدف کلی خویش پیش رود؛ هدفی که همان بازگشت به سوی خداوند و پدیدار شدنِ آخرت پس از این دنیاست.

و دربارهٔ این فرمودهٔ او: « يُفَصِّلُ الْآيٰاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ » (نشانه‌ها را از یکدیگر جدا و آشکار می‌سازد تا شاید به دیدار پروردگارتان یقین آورید)، ظاهر سیاق آیه نشان می‌دهد که مراد از نشانه‌ها (آیات)، همان آیات تکوینیِ جهان هستی است؛ بنابراین، تفصیل آن‌ها به معنای جدا کردن پدیده‌ها از یکدیگر و گشودنِ آن‌ها پس از به‌هم‌پیوستگی (فتق بعد از رتق) است. این از سنت‌های خدای متعال است که پدیده‌ها را از هم تفکیک می‌کند، هر چیزی را از چیز دیگر بازمی‌شناساند، و از درونِ هر موجود آنچه را در باطن آن نهفته و پوشیده است بیرون می‌آورد؛ تا به واسطهٔ آن، نور از تاریکی، حق از باطل، خیر از شر، نیکوکار از بدکار، و پاداش‌یافته از گناهکار متمایز و جدا شود.

از همین رو، به دنبال آن فرمود: « لَعَلَّكُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ » (تا شاید به دیدار پروردگارتان یقین آورید)؛ چراکه روز دیدار همان رستاخیزی است که خداوند آن را «روز جدایی» (یوم الفصل) نامیده و در آن، به جداسازی پرهیزکاران از گناهکاران و بدکاران وعده داده است. خدای متعال فرمود: «إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقٰاتُهُمْ أَجْمَعِينَ» (بی‌گمان روز جدایی، وعده‌گاه همهٔ آنان است [دخان: ۴۰])، و فرمود: «وَ امْتٰازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ» (امروز [از صف نیکان] جدا شوید ای گناهکاران! [یس: ۵۹])، و نیز فرموده است:

«لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَليٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولٰئِكَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ» (انفال: ۳۷): «تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاک‌ها را بر روی یکدیگر نهد، سپس همه را گرد آورَد و در جهنم قرار دهد؛ اینان همان زیان‌کارانند».

در میان مفسران مشهورتر آن است که مراد از «آیات»، آیه‌های کتاب‌های نازل‌شده از سوی خداست؛ بنابراین مقصود از تفصیل آن‌ها برای چنین هدفی، شرح دادن و روشن ساختن آن‌ها با بیانی گویا در کتاب‌های نازل‌شده بر پیامبران خداست تا مردم در آن‌ها تدبر کنند، بیندیشند و حقیقت را دریابند؛ چراکه در این صورت امید می‌رود به دیدار خدای متعال و بازگشت به سوی او یقین آورند. اما معنایی که ما پیش‌تر بیان کردیم، پیوندِ روشن‌تری دارد و با سیاق آیات سازگارتر است.

در عبارتِ « لَعَلَّكُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّكُمْ » (تا شاید شما به دیدار پروردگارتان یقین آورید)، به‌جای ضمیر، اسمِ ظاهر آورده و نفرموده است: «لعلكم بلقائه» (تا شاید به دیدارش یقین آورید). دلیل این کار، پافشاری بر اثباتِ ربوبیت و تأکید بر آن است؛ و نیز اشاره به اینکه همان کسی که جهان را آفریده و کارش را تدبیر کرده و پروردگار آن شده است، پروردگار شما نیز هست؛ پس هیچ پروردگاری جز یک پروردگارِ بی‌شریک وجود ندارد.

اما برهان نخست که پیش از این دو دلیل بیان شد — یعنی کلام خدای متعال: « اَللّٰهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمٰاوٰاتِ » (خدا کسی است که آسمان‌ها را برافراشت...) — گویی از هر دو مسیر وارد می‌شود؛ زیرا هم از «تدبیر» سخن می‌گوید که در آن، پدیده‌های پرشمار به وحدت می‌رسند و امور پراکنده گرد هم می‌آیند، و هم از «تفصیل» (جداکردن و دسته‌بندی نشانه‌ها) یاد می‌کند که در آن، امورِ واحد به کثرت می‌رسند و مجموعه‌ها از یکدیگر تفکیک می‌شوند. چکیدهٔ آن دلیل این است که جریانِ جهان با همهٔ گوناگونی و پراکندگی‌اش زیر پوشش تدبیری یگانه اداره می‌شود، پس پروردگاری یگانه دارد که همان خدای پاک و منزه است؛ و نیز او نشانه‌ها را جداجدا و روشن بیان می‌کند تا هر چیزی را از دیگری متمایز سازد، یعنی نیک‌بخت را از بدبخت و حق را از باطل جدا می‌کند، و این همان حقیقتِ معاد است. از همین رو، خدای متعال از این برهان هم ربوبیت و هم معاد را با هم نتیجه گرفت، آنجا که فرمود: « لَعَلَّكُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ » (تا شاید به دیدار پروردگارتان یقین آورید).