تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُمٰاتِ وَ النُّورَ » (ستایش از آنِ خدایی است که آسمان‌ها و زمین را آفرید و تاریکی‌ها و نور را پدید آورد). [سوره] با ستایش خداوند آغاز شده است و این ستایش، به‌منزلهٔ مقدمه‌ای است برای معنای توحیدی که بناست بیان شود؛ بدین‌گونه که چکیده و حاصلِ غرضِ سوره در این ستایش گنجانده شده تا از این راه، استدلال تفصیلی بر آن فراهم گردد، و شگفتی از رفتار مشرکان و نکوهش آنان نیز در آن گنجانده شده است که چرا دیگری را همتای او قرار دادند و در یگانگی‌اش تردید روا داشتند، تا زمینه‌ای باشد برای جمله‌های پند، هشدار و بیم‌دادنی که پس از این خواهد آمد.

پس این سخن خدا: «خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُمٰاتِ وَ النُّورَ» (آسمان‌ها و زمین را آفرید و تاریکی‌ها و نور را پدید آورد)، اشاره به نظام عمومی جهان هستی است که بر پایهٔ آن، پدیده‌ها با همهٔ کثرت و پراکندگی‌شان در جهان ما، طبق نظام جاری و استوارش تدبیر می‌شوند؛ همان جهانِ زمین که جهانِ آسمان‌ها با همهٔ وسعتش آن را در بر گرفته است و سپس به‌وسیلهٔ نور و تاریکی در آن تصرّف می‌کند؛ دو عاملی که آسیاب جهانِ مشهود در دگرگونی و تکاملش بر گرد آن‌ها می‌چرخد. ازاین‌رو، پیوسته چیزی از چیزی پدید می‌آید، چیزی به چیزی دگرگون می‌شود، پدیده‌ای آشکار می‌گردد و دیگری پنهان می‌شود، موجودی تازه شکل می‌گیرد و کهنه‌ای تباه می‌گردد، و از پیوند این حرکت‌های گوناگون با همهٔ پراکندگی‌شان، حرکت بزرگ جهانی سامان می‌یابد؛ حرکتی که بارهای سنگین موجودات را بر دوش می‌کشد و آن‌ها را به‌سوی قرارگاهشان پیش می‌برد.

واژهٔ «جعل» در این سخن خدای متعال: «وَ جَعَلَ الظُّلُمٰاتِ» (و تاریکی‌ها را پدید آورد...) تا آخر، به معنای آفریدن است، با این تفاوت که واژهٔ «خلق» چون در اصل از «خلقِ لباس» (اندازه‌گیری و بُرش پارچه برای دوختن) برگرفته شده، مفهومِ ترکیب‌یافتن از اجزای گوناگون در معنای آن نهفته است، بر خلاف واژهٔ «جعل». شاید همین نکته سبب شده که آفرینش آسمان‌ها و زمین به واژهٔ «خلق» اختصاص یابد؛ چراکه در آنها ترکیب وجود دارد، بر خلاف تاریکی و نور؛ و از این‌رو، آن دو به کاربرد واژهٔ «جعل» اختصاص یافته‌اند؛ و خدا داناتر است.

و واژهٔ «ظلمات» (تاریکی‌ها) را به صیغهٔ جمع آورد و نه «نور» را؛ شاید علتش آن باشد که تاریکی در مقایسه با نور تحقّق می‌یابد، زیرا تاریکی، نبودِ نور در چیزی است که شأن و قابلیت روشن‌شدن را دارد، ازاین‌رو بر حسب مراتب نزدیکی و دوری‌اش از نور، تکثر و تعدد می‌پذیرد؛ بر خلاف نور که امری وجودی است و با مقایسه‌شدن با تاریکی—که امری عدمی است—پدید نمی‌آید، و متکثر فرض‌کردنِ نور در ذهن بر پایهٔ سنجش تصوری‌اش با تاریکی، موجب تعدد و تکثر حقیقی آن در عالم واقع نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ» (سپس کافران برای پروردگارشان همتا قرار می‌دهند). این سخن برای ابراز شگفتیِ آمیخته به سرزنش بیان شده است؛ بدین معنا که خدای پاک و منزه با آفرینش آسمان‌ها و زمین و پدید آوردن تاریکی‌ها و روشنایی، در الوهیت (معبود بودن) یگانه و در ربوبیت (پروردگاری) بی‌همتاست و هیچ چیز همانند و شریک او نیست. شگفتا که کافران، با وجود اعتراف به اینکه آفرینش و تدبیر هستی بر پایهٔ حقیقتِ مالکیت، تنها از آنِ خداست و به بت‌هایی که معبود خود گرفته‌اند تعلقی ندارد، برای خدا از میان بت‌هایشان همتا قرار می‌دهند و بت‌های خود را با او برابر می‌انگارند و به گمان خویش همتایانی معادل او برمی‌سازند؛ ازاین‌رو سزاوار سرزنش‌اند.

و بدین‌سان، وجه آوردن کلمهٔ «ثم» (سپس) که بر درنگ و تأخیر زمانی دلالت دارد آشکار می‌شود؛ گویی گوینده چون یگانگی خداوند را در آفرینش و هستی‌بخشی و تنهایی او را در الوهیت و ربوبیت توصیف کرد، پندار بی‌پایهٔ مشرکان و بت‌پرستان را به یاد آورد که این سنگ‌ها و چوب‌های تراشیده‌شده به صورت بت را برابر با پروردگار جهانیان قرار می‌دهند، پس شگفتی و تعجب او را به خود مشغول داشت، مدتی او را از سخن گفتن بازداشت و سپس سخنش را پی گرفت و به علت سکوت خود اشاره کرد؛ اینکه حیرتِ ناشی از شگفتی مانع ادامهٔ کلامش شده بود، ازاین‌رو فرمود: «اَلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ» (کسانی که کفر ورزیدند، برای پروردگارشان همتا قرار می‌دهند).

بحث روایی

و در «کافی» به سند خود از ابن‌محبوب، از ابوجعفر اَحوَل، از سلام بن مُستَنیر، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله خلق الجنه قبل أن يخلق النار،و خلق الطاعه قبل أن يخلق المعصيه،و خلق الرحمه قبل الغضب،و خلق الخير قبل الشر-و خلق الأرض قبل السماء،و خلق الحياه قبل الموت،و خلق الشمس قبل القمر،و خلق النور قبل الظلمه.»؛ «همانا خداوند بهشت را پیش از آنکه دوزخ را بیافریند آفرید، و طاعت را پیش از نافرمانی، و رحمت را پیش از خشم، و خیر را پیش از شر، و زمین را پیش از آسمان، و زندگی را پیش از مرگ، و خورشید را پیش از ماه، و نور را پیش از تاریکی آفرید.»

می‌گویم: آفرینش نور پیش از تاریکی، با توجه به اینکه تاریکی امری عدمی در قیاس با نور است (یعنی نبودِ نور در جایی که شأنیتِ روشنایی دارد)، معنایش روشن است. اما نسبت دادنِ آفرینش به طاعت و معصیت، مستلزم باطل شدنِ اختیار نیست؛ زیرا اگر اختیار باطل شود، خودِ طاعت و معصیت نیز باطل می‌گردد و دیگر وجه درستی برای نسبت دادنِ آن‌ها به آفرینش باقی نمی‌ماند؛ بلکه مراد این است که خدای متعال مالکِ هر دوی آن‌هاست، همان‌طور که مالک هر چیزی است که در قلمروِ فرمانروایی‌اش قرار دارد؛ و چگونه ممکن است در مُلک او چیزی رخ دهد که از دایرهٔ احاطه و سلطنتش بیرون باشد و از مشیّت و اجازه‌اش جدا افتاده باشد؟! همچنین هیچ دلیلی وجود ندارد که «آفرینش» را تنها به ایجاد و ساختی بی‌واسطه منحصر بدانیم، تا لازم آید خدای متعال در ایجاد هر آنچه آفرینشش به او نسبت داده شده بی‌واسطه دست به کار باشد، به گونه‌ای که اگر مثلاً گفته شد: «خداوند عدالت یا قتل را آفرید»، معنایش این باشد که ارادهٔ انسانِ عادل یا قاتل را باطل ساخته و خود با حذف واسطه، مستقلاً عدالت یا قتل را پدید آورده است؛ پس این نکته را خوب دریاب. و بحثِ کامل دربارهٔ این معنا در جلد نخست این کتاب گذشت.

و با بیانی همانند این، معنای نسبت دادنِ آفرینش به «خیر و شر» نیز روشن می‌شود، خواه آن دو در امور تکوینی (جهان آفرینش) باشند یا در زمرهٔ افعال و کردارهای اختیاری.

و اما اینکه طاعت پیش از معصیت، و همچنین خیر پیش از شر آفریده شده است، در تبیین این موضوع، همان بیان گذشته دربارهٔ تقدّم نور بر ظلمت جریان دارد؛ با این توضیح که نسبتِ میان آن‌ها نسبت «عدم و مَلَکه» (نبودنِ صفت در جایی که شایستگیِ داشتن آن را دارد) است، و تحقّق عدم بر ملکه توقّف دارد؛ و از همین نکته روشن می‌شود که چرا آفرینشِ حیات، پیش از مرگ است.

و با همین بیان روشن می‌شود که چرا آفرینش رحمت پیش از غضب است؛ زیرا رحمت به طاعت و خیر تعلّق دارد و خشم و غضب به معصیت و شر؛ و طاعت و خیر نیز پیش از معصیت و شر قرار دارند.

و اما دربارهٔ آفرینشِ زمین پیش از آسمان، سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد که می‌فرماید: «خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ -إلي أن قال- ثُمَّ اسْتَويٰ إِلَي السَّمٰاءِ وَ هِيَ دُخٰانٌ فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ، فَقَضٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ فِي يَوْمَيْنِ»؛ «[خداوند] زمین را در دو روز [دوره] آفرید -تا آنجا که فرمود- سپس به [آفرینشِ] آسمان پرداخت در حالی که دودی بود، پس به آن و به زمین فرمود: خواه یا ناخواه بیایید! هر دو گفتند: فرمان‌بردارانه آمدیم؛ پس آن‌ها را در دو روز به صورت هفت آسمان سامان داد» (حم السجده: ۱۲).

و اما دربارهٔ اینکه آفرینش خورشید پیش از ماه بوده است، چندان دور نیست که از این سخن خدای متعال استفاده شود:

«وَ الشَّمْسِ وَ ضُحٰاهٰا، وَ الْقَمَرِ إِذٰا تَلاٰهٰا»؛ «سوگند به خورشید و گسترش نور آن، و سوگند به ماه هنگامی که در پی آن درآید» (شمس: ۲). و امروزه پژوهش‌های علوم طبیعی نیز این نظر را تقویت کرده‌اند که زمین از خورشید، و ماه از زمین جدا و پدیدار شده است.

و در تفسیر عیاشی، از جعفر بن احمد، از عَمْرَکی بن علی، از عُبَیدی، از یونس بن عبدالرحمان، از علی بن جعفر، از امام کاظم (ع) روایت شده است که فرمود: «برای هر نمازی دو وقت است، و وقتِ [نماز] روز جمعه هنگام زوال خورشید (ظهر) است.» سپس این آیه را تلاوت کرد: «الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ-وَ جَعَلَ الظُّلُمٰاتِ وَ النُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ» (ستایش خدایی را که آسمان‌ها و زمین را آفرید و تاریکی‌ها و نور را پدید آورد؛ با این همه، کافران برای پروردگارشان همتا می‌گیرند)؛ و فرمود: «[منظور این است که] میان تاریکی‌ها و نور، و میان ستم و عدالت برابری می‌نهند.»

می‌گویم: این معنای دیگری برای آیه است و بر این مبنا استوار است که عبارت «بِرَبِّهِمْ» (به پروردگارشان) وابسته به «كَفَرُوا» (کافر شدند) دانسته شود، نه وابسته به «يَعْدِلُونَ» (همتا می‌گیرند).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

و در این ستایشی که در این سه آیه قرار گرفته، به کلیات اموری اشاره شده است که دعوت دینی در معارف حقیقی بر آنها استوار است؛ معارفی که به‌منزلهٔ شالوده و مایهٔ اصلی برای شریعت (احکام و قوانین دینی) هستند، و به سه نظام بازمی‌گردند:

نخست، نظام عمومی جهان هستی که آیهٔ اول به آن اشاره می‌کند؛ دوم، نظام وجودی خود انسان که آیهٔ دوم دربردارندهٔ آن است؛ و سوم، نظام عمل انسان که آیهٔ سوم بدان اشاره می‌نماید.

بنابراین، حاصلِ مجموع این سه آیه، ستایش خدای متعال است: به اینکه جهان بزرگ را آفرید؛ جهانی که انسان در آن زندگی می‌کند؛ و به اینکه جهان کوچک را آفرید که همان وجود محدودِ انسان است، از جهت آغازش با گِل و از جهت پایانش با اجلِ حتمی و معیّن؛ و به اینکه بر نهان و آشکار انسان و آنچه کسب می‌کند (کارهایی که انجام می‌دهد)، داناست.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

در کتاب کافی به سند خود از حسن بن علی بن ابی‌حمزه نقل شده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود:

«سورهٔ انعام یک‌جا نازل شد و هفتاد هزار فرشته آن را بدرقه کردند تا بر محمد (ص) فرو فرستاده شد؛ پس آن را بزرگ بدارید و گرامی‌اش شمارید، زیرا نام خدای عز و جل در هفتاد جای آن آمده است؛ و اگر مردم می‌دانستند در خواندن آن چه فضیلتی است، هرگز آن را رها نمی‌کردند.»

می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را از آن حضرت (ع) به‌صورت مرسل (بدون ذکر سند) نقل کرده است.

و در تفسیر قمی آمده است: پدرم از حسین بن خالد، از امام رضا (ع) روایت کرد که فرمود:

«سورهٔ انعام یک‌جا نازل شد، در حالی که هفتاد هزار فرشته آن را بدرقه می‌کردند و با تسبیح (سبحان‌الله گفتن)، تهلیل (لااله‌الاالله گفتن) و تکبیر (الله‌اکبر گفتن) هلهله و آوای بلند داشتند؛ پس هر کس آن را بخواند، تا روز قیامت برای او آمرزش می‌طلبند.»

می‌گویم: در کتاب مجمع‌البیان نیز این روایت از حسین بن خالد از آن حضرت (ع) نقل شده است، با این تفاوت که در آن آمده است: «تا روز قیامت برای او تسبیح می‌گویند.»

و در تفسیر عیاشی از ابوبصیر روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: «سورهٔ انعام یک‌جا نازل شد و هنگامی که بر پیامبر خدا (ص) فرود آمد، هفتاد هزار فرشته آن را بدرقه کردند؛ پس آن را بزرگ بدارید و گرامی شمارید، چرا که نام خدای عز و جل در هفتاد جای آن آمده است؛ و اگر مردم می‌دانستند در تلاوت آن چه فضیلتی است، هرگز آن را رها نمی‌کردند...» تا پایان حدیث.