(۱۷) سورهٔ اسراء، مکی است و صد و یازده (۱۱۱) آیه دارد.
[سورهٔ اسراء (۱۷): آیهٔ ۱]
اشاره
«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.
سُبۡحَٰنَ ٱلَّذِيٓ أَسۡرَىٰ بِعَبۡدِهِۦ لَيۡلٗا مِّنَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ إِلَى ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡأَقۡصَا ٱلَّذِي بَٰرَكۡنَا حَوۡلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنۡ ءَايَٰتِنَآۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ
منزه است خدایی که بنده‌اش را شبانه از مسجدالحرام به مسجدالاقصی—که پیرامونش را پربرکت ساخته‌ایم—سیر داد تا برخی از نشانه‌های خود را به او بنمایانیم؛ بی‌تردید او شنوای بیناست.
بیان
این سوره به مسئلهٔ یکتاپرستی و پیراستن خدای متعال از هرگونه شریکی می‌پردازد. با این حال، جنبهٔ تسبیح (پیراستن خدا از هر نقص و عیب) در آن بر جنبهٔ تحمید (ستایش کمالات او) غالب است؛ چنان‌که با تسبیح آغاز شده و آمده است: « سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ » (اسراء: ۱) تا آخر آیه؛ و این مضمون بارها در سوره تکرار شده است، مانند این فرموده: «سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يَقُولُونَ» (او از آنچه می‌گویند منزه و بسیار والاتر است؛ اسراء: ۴۳) و نیز این کلامش که در ادامه می‌آید:
«قُلْ سُبْحٰانَ رَبِّي» (بگو: پروردگارم منزه است؛ اسراء: ۹۳)، و این سخن خداوند: «وَ يَقُولُونَ سُبْحٰانَ رَبِّنٰا» (و می‌گویند: پروردگار ما منزه است؛ اسراء: ۱۰۸)؛ تا آنجا که حتی آیهٔ پایانی سوره: « وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَ كَبِّرْهُ تَكْبِيراً » (و بگو: ستایش خدایی را که نه فرزندی گرفته و نه در فرمانروایی شریکی دارد و نه از سرِ خواری و ناتوانی یاوری برای او بوده است؛ و او را بزرگ بشمار، بزرگ‌داشتنی شایسته؛ اسراء: ۱۱۱)، خداوند را بر پیراستگی‌اش از داشتنِ شریک، یاور و فرزند ستایش می‌کند.
این سوره مکی است، زیرا مضامین آیاتش بر این امر گواهی می‌دهند. با این حال، از برخی مفسران—چنان‌که در تفسیر «روح‌المعانی» آمده—نقل شده که دو آیه از آن استثنا [و مدنی] است، و آن دو عبارت‌اند از سخن خداوند: « وَ إِنْ كٰادُوا لَيَفْتِنُونَكَ » (و نزدیک بود تو را بفریبند؛ اسراء: ۷۳) تا آخر آیه، و سخن او: « وَ إِنْ كٰادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ » (و نزدیک بود تو را از این سرزمین آواره سازند؛ اسراء: ۷۶) تا آخر آیه. از برخی دیگر نیز نقل شده است که مگر چهار آیه: همان دو آیهٔ یادشده و این فرمودهٔ خدا:
« وَ إِذْ قُلْنٰا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحٰاطَ بِالنّٰاسِ » (و آنگاه که به تو گفتیم: همانا پروردگارت بر مردم احاطه دارد؛ اسراء: ۶۰) تا آخر آیه، و این سخن او: «وَ قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ» (و بگو: پروردگارا، مرا با ورودی راستین و پسندیده وارد کن؛ اسراء: ۸۰) تا آخر آیه.
از حسن بصری نیز نقل شده که این سوره مکی است مگر پنج آیه از آن، که عبارت‌اند از فرمودهٔ خدا: « وَ لاٰ تَقْتُلُوا النَّفْسَ » (و نفسی را نکشید؛ اسراء: ۳۳) تا آخر آیه، « وَ لاٰ تَقْرَبُوا الزِّنيٰ » (و به زنا نزدیک نشوید؛ اسراء: ۳۲) تا آخر آیه، « أُولٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ » (آنان کسانی‌اند که [به خدایی] می‌خوانند؛ اسراء: ۵۷)، « أَقِمِ الصَّلاٰهَ » (نماز را برپا دار؛ اسراء: ۷۸)، و «وَ آتِ ذَا الْقُرْبىٰ» (و حق خویشاوند را بپرداز؛ اسراء: ۲۶) تا آخر آیه.
از مقاتل نیز نقل شده که سوره مکی است جز پنج آیه: « وَ إِنْ كٰادُوا لَيَفْتِنُونَكَ » (و نزدیک بود تو را بفریبند؛ اسراء: ۷۳) تا آخر آیه، « وَ إِنْ كٰادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ » (و نزدیک بود تو را از این سرزمین برانگیزند و آواره کنند؛ اسراء: ۷۶) تا آخر آیه، « وَ إِذْ قُلْنٰا لَكَ » (و آنگاه که به تو گفتیم؛ اسراء: ۶۰) تا آخر آیه، « وَ قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي » (و بگو: پروردگارا، مرا وارد کن؛ اسراء: ۸۰) تا آخر آیه، و « إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ » (بی‌گمان کسانی که پیش از آن، دانش به آنان داده شده است؛ اسراء: ۱۰۷) تا آخر آیه.
و از قتاده و نیز از مُعَدَّل از ابن‌عباس نقل شده است که این سوره مکی است، جز هشت آیه، و آن از فرمودهٔ خدا: « وَ إِنْ كٰادُوا لَيَفْتِنُونَكَ » (و نزدیک بود تو را فریب دهند...) تا این فرمودهٔ اوست: « وَ قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ » (و بگو: پروردگارا، مرا به نیکویی وارد کن...).
اما در مضامین این آیات هیچ دلالتی بر مدنی بودن آنها وجود ندارد، و احکام بیان‌شده در آنها نیز از مواردی نیست که نزولشان به مدینه اختصاص داشته باشد؛ زیرا نظایر این احکام در سوره‌های مکی مانند انعام و اعراف نیز نازل شده است.
این سوره در پیِ هدفی که در تنزیه و تسبیح الهی دنبال می‌کند، با اشاره به معراج پیامبر (ص) آغاز شده است؛ ازاین‌رو، به «اسراء» (سیر شبانهٔ) آن حضرت (ص) از مسجدالحرام تا مسجدالاقصی پرداخته است؛ همان بیت‌المقدس و معبدی که داوود و سلیمان (ع) آن را بنا کردند و خداوند برای بنی‌اسرائیل مقدّسش داشت.
سپس سخن به این مناسبت به آنچه خداوند برای جامعهٔ بنی‌اسرائیل از اوج و فرود، و عزت و ذلت مقدر فرموده کشیده می‌شود: هرگاه اطاعت کردند، خداوند رفعتشان بخشید و هر زمان نافرمانی ورزیدند، فرودشان آورد؛ در حالی که بر آنان کتاب نازل کرده و به یکتاپرستی و نفی شریک فرمانشان داده بود.
سپس در این سوره، سخن به حال این امت و کتابی که بر آنان نازل شده است معطوف می‌گردد، به شیوه‌ای که شبیه حال بنی‌اسرائیل است؛ به این معنا که اگر اطاعت کنند پاداش می‌یابند و اگر نافرمانی کنند کیفر می‌بینند؛ چراکه حقیقت همان اعمال است و با انسان بر پایهٔ کارهایی که انجام داده رفتار می‌شود، و سنت الهی در امت‌های گذشته نیز بر همین مدار جاری بوده است.
سپس در آن حقایق فراوانی از معارفِ مربوط به مبدأ و معاد، و احکام و تکالیف عام از اوامر و نواهی و مانند آن بیان شده است.
و از آیات برجسته و درخشان این سوره، این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: «قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ أَيًّا مٰا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (بگو: «الله» را بخوانید یا «رحمان» را بخوانید، هرکدام را بخوانید، نام‌های نیکو از آنِ اوست؛ اسراء: ۱۱۰)، و این فرمودهٔ او: «كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً» (ما به هر دو گروه، اینان و آنان، از عطای پروردگارت یاری می‌رسانیم، و عطای پروردگارت از کسی منع نشده است؛ اسراء: ۲۰)، و این سخن او: «وَ إِنْ مِنْ قَرْيَهٍ إِلاّٰ نَحْنُ مُهْلِكُوهٰا» (هیچ آبادی‌ای نیست جز آنکه ما آن را نابود می‌کنیم؛ اسراء: ۵۸)، و آیاتی دیگر از این قبیل.
خدای متعال می‌فرماید: « سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً » (منزه است آنکه بنده‌اش را شبانه سیر داد...) تا پایان آیه. «سبحان» اسم‌مصدر از تسبیح، و به معنای تنزیه (پیراستن از هر عیب و نقص) است و به‌صورت مضاف به کار می‌رود؛ و مفعول مطلقی است که جانشین فعل خود شده است. بنابراین تقدیرِ «سبحان الله»، «سَبَّحتُ اللهَ تسبيحاً» است؛ یعنی او را از هرچه سزاوار ساحت قدسش نیست، پیراسته و منزه شمردم. این واژه بسیار برای تعجب و شگفتی نیز به کار می‌رود، اما سیاق آیات تنها با تنزیه سازگار است؛ زیرا هدف از این بیان، همین تنزیه است، گرچه برخی اصرار داشته‌اند که در اینجا برای تعجب آمده است.
«إسراء» و «سَریٰ» به معنای حرکت در شب است. گفته می‌شود: «سَرَي» و «أَسْرَي»؛ یعنی شبانه راه رفت؛ و «سَرَي به» و «أَسْرَي به»؛ یعنی او را شبانه سیر داد و همراه برد. اما واژهٔ «سَیر»، یا به حرکت در روز اختصاص دارد و یا روز و شب هر دو را در بر می‌گیرد.
و فرمودهٔ او: « لَيْلاً » مفعول‌فیه (قید زمان) است و این نکته را می‌فهماند که این اسراء و سیر شبانه در شب به انجام رسید؛ به‌گونه‌ای که رفت و برگشت، در یک شب و پیش از دمیدن سپیده‌دم رخ داد.
و فرمودهٔ او: « إِلَي الْمَسْجِدِ الْأَقْصَي » به قرینهٔ سخن خدا که می‌فرماید: «الَّذِي بٰارَكْنٰا حَوْلَهُ» (آنکه پیرامونش را پربرکت ساختیم)، همان بیت‌المقدس است. «قَصا» به معنای دوری است و این مسجد، «اقصیٰ» (دورترین) نامیده شده است، زیرا نسبت به جایگاه پیامبر (ص) و مخاطبانِ همراه او یعنی مکه که مسجدالحرام در آن قرار دارد، دورترین مسجد بود.
و فرمودهٔ او: « لِنُرِيَهُ مِنْ آيٰاتِنٰا » بیانگر غایت و مقصود این معراج است، و آن نشان دادن برخی از نشانه‌های الهی است؛ به دلیل وجود کلمهٔ «مِن» (که برای تبعیض و بیان پاره‌ای از چیزی آمده است). سیاق آیه بر عظمت این نشانه‌ها دلالت دارد که خدای پاک و منزه به او نشان داد؛ همان‌طور که در جای دیگری از کلام خود که در آن ماجرای معراج را یاد می‌کند، به آن تصریح نموده و می‌فرماید: «لَقَدْ رَأٰي مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الْكُبْرٰي» (به‌راستی که پاره‌ای از بزرگ‌ترین نشانه‌های پروردگارش را دید؛ نجم: ۱۸).
و فرمودهٔ خدا: « إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ » (همانا او شنوای بیناست)، بیانِ علّت آن است که چرا او را شبانه سیر داد تا نشانه‌هایش را به او بنمایاند؛ یعنی خدا شنوندهٔ سخنان بندگان و بینای کردارهای آنان است، و از گفتار بندهٔ خویش شنید و از حال او دید آنچه را که اقتضا می‌کرد چنین کرامتی به او ارزانی دارد، شبانه سیرش دهد و از بزرگ‌ترین نشانه‌های خود به او بنمایاند.
در این آیه صنعتی به کار رفته به نام التفات (چرخش لحن کلام از غایب به اول‌شخص جمع)، آنجا که می‌فرماید: « بٰارَكْنٰا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيٰاتِنٰا » (پیرامون آن را پربرکت ساختیم تا از نشانه‌های خود به او بنمایانیم)، و سپس کلام به همان سیاقِ غایبِ پیشین بازمی‌گردد. وجه این کار اشاره به آن است که ماجرای اسراء و پیامدِ آن یعنی نشان‌دادن آیات الهی، از ساحت عظمت و کبریا و جایگاه عزت و جبروت صادر شده است؛ بنابراین، سلطنتِ والای الهی در این رخداد به کار بسته شد و خدا با بزرگ‌ترین نشانه‌هایش بر او تجلی کرد. اگر تعبیر «تا نشانه‌هایش را به او بنمایاند» (به صیغهٔ مفرد غایب) یا مانند آن می‌آمد، این نکتهٔ لطیف از دست می‌رفت.
و معنای آیه چنین است: پاک و منزه دانسته شود آن خدایی که با عظمت، کبریا و کمالِ قدرت و چیرگی‌اش، بندهٔ خود محمد را در دلِ یک شب از مسجدالحرام به مسجدالاقصی—که همان بیت‌المقدس است و پربرکتش گردانید—سیر داد، پیرامون آن را برکت بخشید تا با عظمت و کبریایی‌اش، بزرگ‌ترین نشانه‌های خود را به او بنمایاند. و این کار را با وی تنها از آن رو کرد که شنوای بیناست؛ و از آنچه از گفتارش شنید و از حالش دید دریافت که او درخورِ چنین بزرگداشتی است.
بحث روایی
در تفسیر قمی، از پدرش، از ابن‌ابی‌عمیر، از هشام بن سالم روایت شده است که امام صادق (ع) فرمود: جبرئیل، میکائیل و اسرافیل، بُراق را نزد پیامبر خدا (ص) آوردند. یکی لجام را گرفت، دیگری رکاب را، و سومی لباس‌های آن حضرت را بر اندامش مرتب ساخت. در این هنگام بُراق ناآرامی و سرکشی کرد؛ جبرئیل به صورتش سیلی زد و به او گفت: «ای بُراق، آرام بگیر! نه هیچ پیامبری پیش از او بر تو سوار شده و نه پس از او کسی مانند او بر تو سوار خواهد شد.»
امام فرمود: پس بُراق او را به پرواز درآورد و مقداری نه چندان زیاد او را بالا برد، در حالی که جبرئیل همراهش بود و نشانه‌های آسمان و زمین را به او نشان می‌داد. [پیامبر خدا] فرمود: «در این میان که در مسیر بودم، نداکننده‌ای از سمت راستم صدا زد: ای محمد! پاسخش را ندادم و به او رو نکردم. سپس نداکننده‌ای از سمت چپم صدا زد: ای محمد! پاسخش را ندادم و به او رو نکردم. آنگاه زنی با ساعدهایی برهنه و آراسته به انواع زینت‌های دنیا به استقبالم آمد و گفت: ای محمد، درنگ کن تا با تو سخن بگویم! اما به او نیز رو نکردم. سپس به راهم ادامه دادم تا صدایی هولناک شنیدم و از آن گذشتم. آنگاه جبرئیل مرا فرود آورد و گفت: نماز بگزار. نماز خواندم. گفت: آیا می‌دانی کجا نماز گزاردی؟ گفتم: نه. گفت: در طور سینا نماز خواندی، جایی که خداوند با موسی بی‌واسطه سخن گفت. سپس سوار شدم و تا جایی که خدا خواست پیش رفتیم. بعد به من گفت: فرود آی و نماز بخوان. فرود آمدم و نماز خواندم. به من گفت: می‌دانی کجا نماز خواندی؟ گفتم: نه. گفت: در بیت‌لحم نماز خواندی—و بیت‌لحم در حوالی بیت‌المقدس است، جایی که عیسی بن مریم زاده شد.»
سپس سوار شدم و پیش رفتیم تا به بیت‌المقدس رسیدیم. بُراق را به همان حلقه‌ای بستم که پیامبران [مرکب‌های خود را] بدان می‌بستند. وارد مسجد شدم در حالی که جبرئیل در کنارم بود؛ ابراهیم، موسی، عیسی و شمار دیگری از پیامبران الهی (ع) را که خدا خواسته بود، یافتیم که گردِ من جمع شدند و نماز برپا گشت. شکی نداشتم که جبرئیل پیش‌نماز ما خواهد شد؛ اما هنگامی که صف‌ها آراسته شد، جبرئیل بازویم را گرفت و مرا پیش انداخت و من بر آنان امامت کردم و [این را برای] فخرفروشی [نمی‌گویم].
سپس خازن [نگهبان آنجا] سه ظرف نزدم آورد: ظرفی از شیر، ظرفی از آب و ظرفی از شراب. و شنیدم که گوینده‌ای می‌گفت: اگر آب را بردارد، خود و امتش غرق می‌شوند، و اگر شراب را بردارد، خود و امتش گمراه می‌گردند، و اگر شیر را بردارد، خود رهیافته می‌شود و امتش نیز هدایت می‌یابند. فرمود: پس ظرف شیر را برداشتم و از آن نوشیدم؛ جبرئیل به من گفت: خود هدایت یافتی و امتت نیز هدایت شدند.
سپس به من گفت: در مسیرت چه دیدی؟ گفتم: نداکننده‌ای از سمت راستم مرا صدا زد. گفت: آیا پاسخش را دادی؟ گفتم: نه، و به او رو نکردم. گفت: او دعوت‌کنندهٔ یهود بود، و اگر پاسخش را می‌دادی، امتت پس از تو یهودی می‌شدند. سپس گفت: دیگر چه دیدی؟ گفتم: نداکننده‌ای از سمت چپم مرا صدا زد. گفت: آیا پاسخش را دادی؟ گفتم: نه، و به او رو نکردم. گفت: او دعوت‌کنندهٔ مسیحیان بود، و اگر پاسخش را می‌دادی، امتت پس از تو مسیحی می‌شدند. سپس گفت: چه کسی به پیشوازت آمد؟ گفتم: به زنی برخوردم با ساعدهایی برهنه که همهٔ زینت‌های دنیا را بر خود داشت و گفت:
«ای محمد، مهلتم بده تا با تو سخن بگویم!» جبرئیل گفت: «آیا با او سخن گفتی؟» گفتم: «با او سخن نگفتم و به او اعتنایی نکردم.» جبرئیل گفت:
«آن، دنیا بود؛ و اگر با او سخن می‌گفتی، امّتت دنیا را بر آخرت ترجیح می‌دادند.»
سپس صدایی شنیدم که مرا به هراس انداخت. جبرئیل به من گفت: «ای محمد، آیا می‌شنوی؟» گفتم: «آری.» گفت:
«این، تخته‌سنگی است که هفتاد سال پیش از لبهٔ دوزخ پرتاب کردم و اکنون [به قعر آن رسید و] آرام گرفت.» راویان گفتند: پس از آن، پیامبر خدا (ص) تا هنگامی که از دنیا رفتند، هرگز نخندیدند.
[پیامبر] فرمود: پس جبرئیل بالا رفت و من نیز همراه او به آسمان دنیا بالا رفتم. بر آن آسمان فرشته‌ای گماشته شده بود که او را اسماعیل می‌نامیدند و او صاحب همان ربودنی است که خداوند بزرگ و با‌عظمت فرمود: « إِلاّٰ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَهَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ ثٰاقِبٌ » (صافات: ۱۰: «مگر کسی که [از سخنان فرشتگان، نکته‌ای را] برباید، که در پیِ او شهابی شکافنده می‌افتد»). و زیر فرمان او هفتاد هزار فرشته بود که زیر فرمان هر فرشته نیز هفتاد هزار فرشتهٔ دیگر قرار داشت.
آن فرشته گفت: «ای جبرئیل، این کیست که همراه توست؟» گفت: «محمد، پیامبر خداست.» پرسید: «آیا مبعوث شده است؟» گفت: «آری.» پس در را گشود. من بر او سلام کردم و او نیز به من سلام داد؛ برای او آمرزش خواستم و او نیز برای من آمرزش خواست و گفت: «خوش آمدی ای برادر شایسته و پیامبر شایسته!» و فرشتگان به پیشوازم آمدند تا آنکه وارد آسمان دنیا شدم. با هیچ فرشته‌ای دیدار نکردم مگر آنکه خندان و شادمان بود، تا اینکه با فرشته‌ای از فرشتگان روبه‌رو شدم که در آفرینش، کسی را بزرگ‌تر از او ندیده بودم؛ چهره‌ای ناخوشایند داشت و خشم در سیمایش آشکار بود. او نیز همان دعایی را که دیگر فرشتگان در حقم کرده بودند گفت، جز اینکه نخندید و در او آن شادمانی و خنده‌ای را که در دیگر فرشتگان دیده بودم، ندیدم. پس گفتم: «ای جبرئیل، این کیست؟ چراکه از او به هراس افتادم!» گفت:
«جا دارد که از او بترسی؛ همهٔ ما نیز از او می‌ترسیم. این، مالک، نگاهبان دوزخ است که هرگز نخندیده است، و از آن هنگام که خداوند دوزخ را به او سپرده، هر روز خشم و غیظش بر دشمنان خدا و نافرمانان افزوده می‌شود تا خداوند به‌وسیلهٔ او از آنان انتقام بگیرد. اگر او پیش از تو بر کسی لبخند زده بود یا پس از تو به روی کسی لبخند می‌زد، بی‌تردید به روی تو نیز لبخند می‌زد.» پس بر او سلام کردم و او پاسخم را داد و مرا به بهشت بشارت داد.
پس به جبرئیل—در حالی که در همان جایگاهی بود که خداوند توصیف فرموده است: « مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ » (تکویر: ۲۱: «در آنجا فرمانروا و امین است»)—گفتم: «آیا به او فرمان نمی‌دهی که آتش را به من نشان دهد؟» پس جبرئیل به او گفت: «ای مالک، آتش را به محمد نشان بده.» پس مالک سرپوش آن را برداشت و دری از آن را گشود. ناگاه شعله‌ای از آن زبانه کشید و در آسمان بالا رفت؛ آتش جوشید و چنان بالا آمد که از آنچه دیدم گمان بردم مرا نیز فرا خواهد گرفت. پس گفتم: «ای جبرئیل، به او بگو سرپوش آن را بازگرداند!» جبرئیل به او دستور داد، و مالک به آتش گفت: «بازگرد!» و آتش به همان جایی که از آن بیرون آمده بود، بازگشت.
سپس پیش رفتم و مردی گندم‌گون و تنومند دیدم. گفتم: «ای جبرئیل، این کیست؟» گفت: «این، پدرت آدم است.» دیدم که فرزندانش بر او عرضه می‌شوند و او می‌گوید: «روحی پاکیزه و بویی خوش از پیکری پاکیزه!» سپس پیامبر خدا (ص) سورهٔ مطففین را از آیهٔ هجدهم تلاوت فرمودند: «كَلاّٰ إِنَّ كِتٰابَ الْأَبْرٰارِ لَفِي عِلِّيِّينَ- وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا عِلِّيُّونَ كِتٰابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ» (مطففین: ۱۸-۲۱: «هرگز چنین نیست! بی‌گمان کارنامهٔ نیکوکاران در علّیین [برترین درجات بهشت] است؛ و تو چه می‌دانی علّیین چیست؟ کتابی است نگاشته‌شده که مقرّبان بر آن گواهند») تا پایان سوره؛ سپس فرمود:
پس بر پدرم آدم سلام کردم و او نیز به من سلام داد؛ من برای او آمرزش خواستم و او نیز برای من آمرزش خواست و گفت: «خوش آمدی ای فرزند شایسته و پیامبر شایسته که در روزگاری شایسته برانگیخته شده‌ای!»
[پیامبر] فرمود: سپس بر فرشته‌ای از فرشتگان گذشتم که بر جایگاهی نشسته بود و تمام دنیا میان دو زانویش قرار داشت، و در دستش لوحی از نور بود و در آن می‌نگریست؛ در آن لوح نوشته‌ای بود که بدان می‌نگریست و به راست و چپ روی برنمی‌گرداند و همانند اندوهگینان بدان روی آورده بود. گفتم: «ای جبرئیل، این کیست؟» گفت: «این، ملک‌الموت (فرشتهٔ مرگ) است که پیوسته در کار ستاندن جان‌هاست.» گفتم: «ای جبرئیل، مرا به او نزدیک کن تا با او سخن بگویم.» پس مرا به او نزدیک کرد و من بر او سلام کردم، و جبرئیل به او گفت: «این، محمد، پیامبرِ رحمت است که خداوند او را به‌سوی بندگان فرستاده است.» پس به من خوشامد گفت و با سلام درودم داد و گفت: «ای محمد، مژده باد بر تو، چراکه من همهٔ خیر را در امّت تو می‌بینم.» گفتم: «سپاس خدای بسیار بخشنده‌ای را که نعمت‌های فراوان بر بندگانش دارد؛ این از فضل پروردگارم و رحمت او بر من است.» سپس جبرئیل گفت: «کارِ او از همهٔ فرشتگان سنگین‌تر است.» گفتم: «آیا جان هر کس را که مرده یا پس از این خواهد مرد، تو می‌ستانی؟» گفت: «آری.» گفتم:
«و آنان را در هر جا که باشند می‌بینی و خود بر بالینِ آنان حاضر می‌شوی؟» گفت: «آری.» سپس ملک‌الموت گفت: «تمام دنیا با آنچه خدا برایم رام ساخته و بدان تسلطم داده است، در نظرم نیست مگر مانند درهمی در کف دست مردی که آن را هر گونه بخواهد می‌گرداند؛ و هیچ خانه‌ای نیست مگر آنکه هر روز پنج بار به آن سر می‌کشم، و هرگاه خانوادهٔ مرده بر مرده‌شان گریه کنند، می‌گویم: "بر او گریه نکنید، زیرا من باز هم به‌سوی شما بازخواهم گشت و بازخواهم گشت تا آنکه احدی از شما باقی نماند."» پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای جبرئیل، مرگ خود حادثه‌ای سخت و کوبنده (طامّه) است!» و جبرئیل گفت: «آنچه پس از مرگ است، از مرگ نیز کوبنده‌تر و دشوارتر است.»
پیامبر (ص) فرمود: سپس پیش رفتم و ناگاه به گروهی رسیدم که پیش رویشان سفره‌هایی از گوشت پاکیزه و گوشت پلید بود؛ گوشت پلید را می‌خوردند و گوشت پاکیزه را وامی‌گذاشتند. گفتم: ای جبرئیل، این‌ها چه کسانی هستند؟ گفت: اینان کسانی هستند که مال حرام می‌خورند و حلال را رها می‌کنند، و اینان از امت تو هستند، ای محمد.
پیامبر خدا (ص) فرمود: سپس فرشته‌ای از فرشتگان را دیدم که خداوند آفرینشش را شگفت‌آور ساخته بود؛ نیمی از پیکرش از آتش و نیم دیگر از برف بود؛ نه آتش، برف را آب می‌کرد و نه برف، آتش را فرو می‌نشاند. او با صدایی بلند ندا می‌داد و می‌گفت: «منزه است خدایی که گرمای این آتش را مهار کرده تا برف را آب نکند، و سرمای این برف را مهار کرده تا گرمای آتش را خاموش نسازد! بارالها! ای پیونددهندهٔ میان برف و آتش، میان دل‌های بندگان مؤمنت الفت پدید آور!» گفتم: ای جبرئیل، این فرشته کیست؟ گفت: این فرشته‌ای است که خداوند او را بر کرانه‌های آسمان و گوشه‌وکنار زمین‌ها گماشته است، و او خیرخواه‌ترینِ فرشتگان خدا برای بندگان مؤمن اهل زمین است؛ و از زمان آفرینشش، همواره با همین کلماتی که می‌شنوی برای آنان دعا می‌کند.
و دو فرشته را دیدم که در آسمان ندا درمی‌دادند؛ یکی از آن دو می‌گفت: «خدایا! به هر بخشنده‌ای جایگزین و پاداش ده!» و دیگری می‌گفت: «خدایا! به هر بخیل و امساک‌کننده‌ای زیان و تباهی برسان!»
سپس پیش رفتم و ناگاه به اقوامی رسیدم که لب‌هایی مانند لب‌های شتر داشتند؛ گوشت از پهلوهایشان بریده می‌شد و در دهانشان انداخته می‌شد! گفتم: ای جبرئیل، این‌ها چه کسانی هستند؟ گفت: اینان عیب‌جویان و طعنه‌زنندگان پیش‌رو و پشت‌سر مردم‌اند (هَمّازون لَمّازون).
سپس پیش رفتم و ناگاه به مردمانی رسیدم که سرهایشان با سنگ‌های صخره خرد و کوبیده می‌شد. گفتم: ای جبرئیل، این‌ها چه کسانی هستند؟ گفت: اینان کسانی هستند که از خواندن نماز عشا غفلت می‌کنند و می‌خوابند.
سپس پیش رفتم و ناگاه به کسانی برخوردم که آتش در دهان‌هایشان افکنده می‌شد و از پشتشان بیرون می‌آمد. گفتم: ای جبرئیل، این‌ها چه کسانی هستند؟ گفت: اینان کسانی هستند که اموال یتیمان را به ستم می‌خورند؛ در حقیقت در شکم‌هایشان آتش می‌خورند و به‌زودی به آتشی افروخته درمی‌آیند.
سپس پیش رفتم و ناگاه به مردمانی رسیدم که چون یکی از آنان می‌خواست برخیزد، از بزرگی شکمش نمی‌توانست تعادل یابد و بایستد. گفتم: ای جبرئیل، این‌ها چه کسانی هستند؟ گفت: اینان رباخواران‌اند که برنمی‌خیزند مگر مانند برخاستن کسی که بر اثر تماس شیطان، دیوانه و سرگشته شده است. و آنان در مسیر فرعونیان‌اند؛ هر بامداد و شامگاه بر آتش عرضه می‌شوند و می‌گویند: پروردگارا، رستاخیز چه وقت برپا خواهد شد؟
فرمود: سپس پیش رفتم و ناگاه زنانی را دیدم که از سینه‌هایشان آویخته شده بودند. گفتم: ای جبرئیل، این‌ها چه کسانی هستند؟ گفت: این‌ها زنانی هستند که اموال شوهرانشان را به فرزندانِ غیر آنان به ارث می‌دهند (فرزند بیگانه را به دروغ به شوهر نسبت می‌دهند). سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: خشم خداوند بر زنی سخت شد که کسی را که از آنِ خاندانی نیست وارد نسب آنان کند، تا از حریم‌های ناپیدای آنان باخبر شود و دارایی‌هایشان را مصرف نماید.
سپس فرمود: از کنار فرشتگانی از فرشتگان خدای عزوجل گذشتیم که خداوند آنان را آن‌گونه که می‌خواست آفریده و نهاده بود و صورت‌هایشان را هرگونه که می‌خواست شکل داده بود. هیچ لایه‌ای از پیکرشان نیست جز آنکه از هر سو با صداهایی گوناگون، خداوند را تسبیح و ستایش می‌کند؛ صداهایشان با حمد و ستایش و گریه از ترس خدا بلند است. از جبرئیل دربارهٔ آنان پرسیدم، گفت: همان‌طور که می‌بینی آفریده شده‌اند؛ هر فرشته‌ای در کنار همراه خود است، اما هرگز سخنی با او نگفته است، و از ترس خدا و فروتنی، نه سرهایشان را بالا برده‌اند و نه پایین انداخته‌اند. پس به آنان سلام کردم و آنان با اشارهٔ سر پاسخ مرا دادند، و از شدت خشوع به من نگاه نکردند. پس جبرئیل به آنان گفت:
«این محمد پیامبر رحمت است که خداوند او را به عنوان فرستاده و پیامبر به سوی بندگان فرستاده است؛ او پایان‌بخش پیامبران و سرور آنان است؛ آیا با او سخن نمی‌گویید؟» پیامبر فرمود: چون این سخن را از جبرئیل شنیدند، با سلام و درود به من روی آوردند، مرا گرامی داشتند و به خیر و نیکی برای من و امتم مژده دادند.
پیامبر فرمود: سپس به آسمان دوم بالا رفتیم؛ ناگاه در آنجا دو مرد شبیه به یکدیگر دیدم. پرسیدم: «ای جبرئیل، این دو کیستند؟» به من گفت: «این دو، پسرخاله‌ها یحیی و عیسی (ع) هستند.» پس بر آنان سلام کردم و آنان نیز بر من سلام کردند، و من برایشان آمرزش طلبیدم و آنان نیز برای من طلب آمرزش کردند و گفتند: «خوش‌آمد به برادر شایسته و پیامبر شایسته!» و در آنجا فرشتگانی با خشوع حضور داشتند که خداوند چهره‌هایشان را هرگونه خواسته قرار داده است، و هیچ فرشته‌ای در میان آنان نیست مگر آنکه با صداهایی گوناگون، همراه با ستایش خدا، او را تسبیح می‌گوید (به پاکی یاد می‌کند).
سپس به آسمان سوم بالا رفتیم؛ ناگاه در آنجا مردی را دیدم که برتری زیبایی‌اش بر سایر آفریدگان، مانند برتری ماه در شب چهارده بر دیگر ستارگان بود. پرسیدم: «ای جبرئیل، این کیست؟» گفت: «این برادرت یوسف است.» پس بر او سلام کردم و او نیز به من سلام کرد، و برایش آمرزش طلبیدم و او نیز برای من آمرزش خواست و گفت: «خوش‌آمد به پیامبر شایسته و برادر شایسته و برانگیخته‌شده در زمانی شایسته!» و در آنجا فرشتگانی بودند دارای خشوعی همانند آنچه در آسمان اول و دوم وصف کردم، و جبرئیل دربارهٔ من همان سخنانی را به آنان گفت که به دیگران گفته بود، و آنان نیز با من همان رفتاری را کردند که دیگران کرده بودند.
سپس به آسمان چهارم بالا رفتیم و ناگاه در آنجا مردی بود. پرسیدم: «ای جبرئیل، این کیست؟» گفت: «این ادریس است که خداوند او را به جایگاهی بلند برکشید.» پس بر او سلام کردم و او بر من سلام کرد، و برایش آمرزش خواستم و او برایم آمرزش خواست. و در آنجا نیز فرشتگانی با همان خشوعِ فرشتگانِ آسمان‌هایی که پشت سر گذاشته بودیم حضور داشتند و مرا به خیر و نیکی برای خودم و امتم بشارت دادند. سپس فرشته‌ای را دیدم که بر تختی نشسته بود و زیر دست او هفتاد هزار فرشته بودند و زیر دست هر فرشته نیز هفتاد هزار فرشتهٔ دیگر قرار داشتند. پس به دل پیامبر خدا (ص) خطور کرد که همو [همان فرشتهٔ تدبیرکنندهٔ جهان] است. در این هنگام جبرئیل بر آن فرشته بانگ زد و گفت: «برخیز!» و او تا روز قیامت برپا ایستاده است. سپس به آسمان پنجم بالا رفتیم؛ ناگاه در آنجا مردی میان‌سال و درشت‌چشم را دیدم که هرگز میان‌سالی با‌شکوه‌تر از او ندیده بودم، و پیرامونش گروهی پرشمار از امتش بودند. فراوانیِ آنان مرا به شگفتی آورد؛ پرسیدم: «ای جبرئیل، این کیست؟» گفت: «این همان فردِ بسیار محبوب در میان قوم خویش، هارون بن عمران است.» پس بر او سلام کردم و او بر من سلام کرد، و برایش آمرزش خواستم و او برای من طلب آمرزش کرد. و در آنجا نیز فرشتگانی با همان خشوعِ آسمان‌های پیشین بودند.
سپس به آسمان ششم بالا رفتیم؛ ناگاه در آنجا مردی گندم‌گون و بلندقامت را دیدم که گویی از مردان قبیلهٔ «شَنوءَه» (قبیله‌ای با مردان تنومند و کشیده) بود، و اگر دو پیراهن نیز بر تن می‌داشت، موهای بدنش از آنها بیرون می‌زد. و شنیدم که می‌گفت: «بنی‌اسرائیل می‌پندارند من گرامی‌ترین فرزند آدم نزد خدا هستم، در حالی که این مرد نزد خدا از من گرامی‌تر است!» پرسیدم: «ای جبرئیل، این کیست؟» گفت: «این برادرت موسی بن عمران است.» پس بر او سلام کردم و او بر من سلام کرد، و برایش آمرزش خواستم و او برای من طلب آمرزش کرد. و در آنجا نیز فرشتگانی با همان خشوعِ آسمان‌های پیشین حضور داشتند.
پیامبر فرمود: سپس به آسمان هفتم بالا رفتیم و بر هیچ فرشته‌ای گذر نکردم مگر آنکه گفتند: «ای محمد، حجامت کن و امت خود را نیز به حجامت فرمان ده!» و ناگاه در آنجا مردی با موی سر و محاسن سپید و سیاه، نشسته بر تختی بود. پرسیدم: «ای جبرئیل، این کیست که در آسمان هفتم، بر درگاه بیت‌المعمور و در جوار قرب الهی قرار دارد؟» گفت: «ای محمد، این پدرت ابراهیم است و این جایگاه تو و جایگاه پرهیزگاران از امت توست.» سپس پیامبر خدا این آیه را تلاوت کرد: « إِنَّ أَوْلَي النّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ-وَ هٰذَا النَّبِيُّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ » (آل عمران: ۶۸: همانا سزاوارترین و نزدیک‌ترین مردم به ابراهیم، کسانی هستند که از او پیروی کرده‌اند و این پیامبر و کسانی که ایمان آورده‌اند، و خداوند یاور و سرپرست مؤمنان است). پس بر او سلام کردم و او به من سلام کرد و گفت: «خوش‌آمد به پیامبر شایسته و فرزند شایسته و برانگیخته‌شده در زمانی شایسته!» و در آنجا نیز فرشتگانی با همان خشوعِ آسمان‌های دیگر بودند و مرا به خیر و نیکی برای خودم و امتم مژده دادند.
پیامبر خدا (ص) فرمود: و در آسمان هفتم دریاهایی از نور دیدم که درخشش آنها چشم‌ها را می‌ربود، و در آن دریاهایی از تاریکی و دریاهایی از برفِ خروشان و رعدآسا بود. پس هرگاه بیمناک می‌شدم و منظره‌ای هولناک می‌دیدم، از جبرئیل می‌پرسیدم و او می‌گفت: «ای محمد، مژده‌ات باد! کرامت پروردگارت را سپاس بگزار و خدا را بر آنچه به تو ارزانی داشته شکر کن.» فرمود: پس خداوند با نیرو و یاری خویش مرا استوار و آرام ساخت، تا آنجا که سخن‌گفتن و شگفتی‌ام نزد جبرئیل بسیار شد.
جبرئیل گفت: «ای محمد، آیا آنچه را می‌بینی بزرگ می‌شماری؟ این تنها آفریده‌ای از آفریدگان پروردگار توست؛ پس چگونه خواهد بود آن آفریدگاری که آنچه را می‌بینی آفریده است! و آنچه از آفریدگان پروردگارت نمی‌بینی، از این نیز بسیار بزرگ‌تر است. همانا میان خداوند و آفریدگانش هفتاد هزار حجاب (پردهٔ مانع) است، و نزدیک‌ترینِ آفریدگان به خدا، من و اسرافیل هستیم و میان ما و او چهار حجاب وجود دارد: حجابی از نور، حجابی از تاریکی، حجابی از ابر، و حجابی از آب.»
[پیامبر خدا] فرمود: «و از شگفتی‌هایی که خداوند آفریده و چنان‌که خواسته رام ساخته است، خروسی را دیدم که دو پایش در ژرفای زمین هفتم و سرش نزد عرش بود، و او فرشته‌ای از فرشتگان خدای متعال است؛ خداوند او را چنان‌که خواسته آفریده، دو پایش در ژرفای هفتمین طبقهٔ زمین است، سپس رو به بالا آمده تا در فضا به آسمان هفتم رسیده و در آن اوج گرفته تا شاخک (یا کاکل) او به نزدیکی عرش رسیده است، و می‌گوید: «سُبْحانَ رَبِّي حَيْثُما كُنْتَ، لا تَدْرِي أَيْنَ رَبُّكَ مِنْ عِظَمِ شَأْنِهِ» (منزه است پروردگارم؛ هر جا که باشی، از بزرگیِ شأنش نمی‌دانی پروردگارت کجاست). و او را بر شانه‌اش دو بال است که چون آنها را بگشاید، از مشرق و مغرب فراتر می‌روند؛ و چون هنگام سحر فرارسد، دو بال خویش را می‌گشاید و بر هم می‌زند و با تسبیح بانگ برمی‌دارد و می‌گوید: «سُبْحانَ اللَّهِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ، سُبْحانَ اللَّهِ الْكَبِيرِ الْمُتَعالِ، لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ الْحَيُّ الْقَيُّومُ» (منزه است خداوند، فرمانروای بسیار پاک و پیراسته؛ منزه است خداوندِ بزرگ و والامرتبه؛ هیچ معبودی جز خدای زنده و پاینده نیست). و چون او این کلمات را بگوید، تمام خروس‌های زمین تسبیح می‌گویند، بال‌هایشان را به هم می‌زنند و شروع به بانگ‌زدن می‌کنند؛ و هرگاه آن خروس در آسمان خاموش شود، همهٔ خروس‌های زمین خاموش می‌شوند. آن خروس کرک‌هایی سبز و پرهایی سپید دارد، سپیدتر از هر سپیدی‌ای که تاکنون دیده‌ام؛ و زیر پرهای سپیدش نیز کرک‌هایی سبز دارد، سبزتر از هر سبزی‌ای که تاکنون دیده‌ام.»
فرمود: «سپس همراه جبرئیل رهسپار شدم و به بیت‌المعمور درآمدم و در آن دو رکعت نماز گزاردم؛ و کسانی از یارانم همراه من بودند که جامه‌هایی نو بر تن داشتند، و گروهی دیگر جامه‌هایی کهنه بر تن داشتند؛ پس دارندگان جامه‌های نو وارد شدند و دارندگان جامه‌های کهنه [بیرون] نشستند.»
«سپس بیرون آمدم؛ پس دو نهر در برابرم پدیدار شدند و روان گشتند: نهری به نام کوثر و نهری به نام رحمت. از کوثر نوشیدم و در رحمت غسل کردم؛ سپس هر دو نهر همراهم روان شدند تا وارد بهشت شدم. ناگاه دیدم بر دو کرانهٔ آن، خانه‌های من و خانه‌های خاندان من است و خاکش مانند مشک است؛ و ناگاه دوشیزه‌ای را دیدم که در نهرهای بهشت غوطه‌ور بود؛ پس گفتم:»
«ای دوشیزه، تو از آنِ کیستی؟» گفت: «از آنِ زید بن حارثه‌ام.» پس چون صبح شد، او را به این [پاداش] مژده دادم. و پرندگان بهشت مانند شتران درشت‌هیکل (بُخْتی) بودند، و انارهایش چون دلوهای بزرگ، و درختی در آنجا بود که اگر پرنده‌ای گرد ریشه‌اش پرواز می‌کرد، هفتصد سال هم نمی‌توانست بر گرد آن بچرخد، و هیچ منزلی در بهشت نیست مگر آنکه شاخه‌ای از آن درخت در آن قرار دارد. گفتم: «ای جبرئیل، این چیست؟» گفت: «این درخت طوبی است؛ خداوند فرموده است: « طُوبيٰ لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ » (خوشا به حالشان و نیکو باد سرانجامشان [رعد: ۲۹]).» پیامبر خدا (ص) فرمود: «هنگامی که وارد بهشت شدم، به خود آمدم و از جبرئیل دربارهٔ آن دریاها و هول‌وهراس و شگفتی‌هایشان پرسیدم؛ گفت: «این‌ها سراپرده‌های حجاب‌هایی است که خداوند تبارک و تعالی بدان‌ها در پرده شده است، و اگر آن حجاب‌ها نبود، بی‌گمان نور عرش همه‌چیز را در خود فرومی‌ریخت و نابود می‌کرد.»»
«و به سدرةالمنتهی رسیدم؛ ناگاه دیدم یک برگ از آن، بر امتی از امت‌ها سایه می‌افکند؛ پس من به آن [نزدیک] بودم، همان‌گونه که خدای متعال فرموده است: « قٰابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنيٰ » (به اندازهٔ فاصلهٔ دو کمان یا نزدیک‌تر [نجم: ۹]). پس [خداوند] مرا ندا داد: « آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ » (پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش به او نازل شده ایمان آورده است)، و من در پاسخ، از جانب خود و امتم گفتم: « وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ(وَ مَلاٰئِكَتِهِ)وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ-لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ-وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ » (و مؤمنان همگی به خدا و فرشتگانش و کتاب‌هایش و فرستادگانش ایمان آورده‌اند [و گفتند:] میان هیچ‌یک از پیامبرانش تفاوت نمی‌گذاریم، و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم، پروردگارا، آمرزشت را خواهانیم و بازگشت به سوی توست [بقره: ۲۸۵]). پس خداوند فرمود: « لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا،لَهٰا مٰا كَسَبَتْ وَ عَلَيْهٰا مَا اكْتَسَبَتْ » (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند؛ هر کار نیکی کرده به سود او و هر کار بدی اندوخته به زیان اوست [بقره: ۲۸۶]). پس گفتم: « رَبَّنٰا لاٰ تُؤٰاخِذْنٰا إِنْ نَسِينٰا أَوْ أَخْطَأْنٰا » (پروردگارا، اگر فراموش کردیم یا به خطا رفتیم، ما را مؤاخذه مکن). پس خداوند فرمود: «تو را مؤاخذه نمی‌کنم». گفتم: « رَبَّنٰا وَ لاٰ تَحْمِلْ عَلَيْنٰا إِصْراً-كَمٰا حَمَلْتَهُ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنٰا » (پروردگارا، و بار گرانی بر دوش ما مگذار، چنان‌که بر دوش پیشینیان ما نهادی). پس خداوند فرمود: «بر تو بار گران نمی‌گذارم». گفتم: « رَبَّنٰا وَ لاٰ تُحَمِّلْنٰا مٰا لاٰ طٰاقَهَ لَنٰا بِهِ-وَ اعْفُ عَنّٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا وَ ارْحَمْنٰا-أَنْتَ مَوْلاٰنٰا فَانْصُرْنٰا عَلَي الْقَوْمِ الْكٰافِرِينَ » (پروردگارا، و آنچه تاب و توانش را نداریم بر ما تحمیل مکن؛ و از ما درگذر و ما را بیامرز و بر ما ببخشای؛ تو سرپرست و مولای مایی، پس ما را بر گروه کافران پیروز گردان). پس خدای تبارک و تعالی فرمود: «این [خواسته‌ها] را به تو و به امتت عطا کردم».» پس [امام] صادق (ع) فرمود: «هیچ واردشونده‌ای بر خدای متعال، گرامی‌تر از پیامبر خدا (ص) نبود، آنگاه که این بخشایش‌ها را برای امتش درخواست کرد.»
پیامبر خدا (ص) فرمود: «پروردگارا، به پیامبرانت فضیلت‌هایی عطا کردی؛ پس به من نیز عطا فرما.» خداوند فرمود: «در میان آنچه به تو داده‌ام، دو سخن از زیر عرشم به تو بخشیدم: «لا حَوْلَ وَ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ» (هیچ دگرگونی و نیرویی جز به خواست خدا نیست) و «لا مَنْجا مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ» (هیچ پناهگاهی از تو جز به سوی خودت وجود ندارد).»
[پیامبر خدا] فرمود: «و فرشتگان سخنی به من آموختند که هر بامداد و شامگاه بگویم: «اللهم إن ظلمي أصبح مستجيرا بعفوك، و ذنبي أصبح مستجيرا بمغفرتك- و ذلي أصبح مستجيرا بعزتك، و فقري أصبح مستجيرا بغناك- و وجهي الفاني أصبح مستجيرا بوجهك الباقي الذي لا يفني» (بارخدایا، ستمِ من در بامداد به بخشایش تو پناه جسته است، و گناهم به آمرزش تو، و خواری‌ام به عزّت تو، و نیازمندی‌ام به توانگری تو، و رویِ فانی‌ام به ذات پایدار تو که هرگز فنا نمی‌پذیرد)؛ و شامگاهان نیز همین دعا را می‌گویم»؛
سپس بانگ اذان را شنیدم؛ ناگاه فرشته‌ای اذان می‌گفت که پیش از آن شب در آسمان دیده نشده بود. پس گفت: «الله أكبر الله أكبر»، و خداوند فرمود: «بنده‌ام راست گفت؛ من از هر چیز بزرگ‌ترم». سپس گفت: «أشهد أن لا إله إلا الله أشهد أن لا إله إلا الله»، و خداوند فرمود: «بنده‌ام راست گفت؛ منم الله که هیچ معبودی جز من نیست و جز من خدایی وجود ندارد». سپس گفت:
«أشهد أن محمدا رسول الله أشهد أن محمدا رسول الله»، و خداوند فرمود: «بنده‌ام راست گفت؛ بی‌گمان محمد بنده و پیامبرِ من است؛ من او را برانگیختم و برگزیدم». پس گفت: «حي علي الصلاه حي علي الصلاه»، و [خداوند] فرمود:
«بنده‌ام راست گفت؛ به فریضه و واجبِ من فراخواند. پس هر کس با اشتیاق و برای پاداش الهی به سوی آن گام بردارد، کفارهٔ گناهان گذشته‌اش خواهد بود». فرشته گفت: «حي علي الفلاح حي علي الفلاح»، و خداوند فرمود: «نماز همان صلاح، رستگاری و پیروزی است». سپس من بر فرشتگان در آسمان امامت کردم، همان‌گونه که بر پیامبران در بیت‌المقدس امامت کرده بودم.
[پیامبر خدا] فرمود: «سپس مِه و ابری مرا فرا گرفت، پس به سجده درافتادم. آنگاه پروردگارم مرا ندا داد که: من بر هر پیامبری که پیش از تو بود پنجاه نماز واجب کرده بودم، و آن را بر تو و بر امتت نیز واجب ساختم؛ پس تو به همراه امتت به آن قیام کن». پیامبر خدا (ص) فرمود: «پس فرود آمدم تا بر ابراهیم گذشتم و او چیزی از من نپرسید، تا به موسی رسیدم. موسی گفت: ای محمد، چه کردی؟ گفتم: پروردگارم فرمود بر هر پیامبری پیش از تو پنجاه نماز واجب کرده بودم و آن را بر تو و امتت نیز واجب ساختم. موسی گفت: ای محمد، امت تو واپسین امت‌ها و ناتوان‌ترینِ آن‌هاست؛ و چیزی [از طاعتِ بندگان] به پروردگارت نمی‌افزاید، و امت تو تابِ برپاییِ آن را ندارند. پس به سوی پروردگارت بازگرد و برای امتت از او تخفیف بخواه».
«پس به درگاه پروردگارم بازگشتم تا به سدرةالمنتهی رسیدم و به سجده درافتادم؛ سپس عرض کردم: بر من و امتم پنجاه نماز واجب کردی، در حالی که نه من تاب آن را دارم و نه امتم؛ پس بر من تخفیف ده. پس ده نماز را از من برداشت. من نزد موسی بازگشتم و او را باخبر ساختم. گفت: بازگرد که تاب نمی‌آورید. پس به پیشگاه پروردگارم بازگشتم و او ده نماز دیگر را برداشت. نزد موسی بازگشتم و به او خبر دادم، گفت: بازگرد. و در هر نوبتی که بازمی‌گشتم به سجده می‌افتادم؛ تا اینکه شمارِ نمازها به ده نماز رسید. نزد موسی بازگشتم و به او خبر دادم، گفت: تاب نمی‌آورید. پس به درگاه پروردگارم بازگشتم و پنج نماز را از من برداشت. نزد موسی آمدم و به او خبر دادم، گفت: تاب نمی‌آورید. گفتم: دیگر از پروردگارم شرم دارم، بلکه بر همین پنج نماز شکیبایی می‌ورزم. آنگاه نداکننده‌ای ندا داد: همان‌گونه که بر آن شکیبایی ورزیدی، این پنج نماز در برابر پنجاه نماز خواهد بود؛ هر نمازی به جای ده نماز. و هر کس از امت تو تصمیم به کار نیکی بگیرد تا آن را به جا آورد و انجامش دهد، ده حسنه برایش نوشته می‌شود؛ و اگر انجام ندهد، یک حسنه برایش ثبت می‌گردد. و هر کس از امتت آهنگ کار بدی کند و انجامش دهد، یک گناه بر او نوشته می‌شود؛ و اگر انجامش ندهد، چیزی بر عهده‌اش نمی‌نویسم».
پس امام صادق (ع) فرمود: «خداوند از سوی این امت، به موسی پاداش خیر دهد!» این است تفسیر سخن خداوند که می‌فرماید:
«سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-إِلَي الْمَسْجِدِ الْأَقْصَي الَّذِي بٰارَكْنٰا حَوْلَهُ-لِنُرِيَهُ مِنْ آيٰاتِنٰا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ»؛ (منزه است خدایی که بنده‌اش را شبانه از مسجدالحرام به مسجدالاقصی برد؛ همان جا که پیرامونش را پربرکت ساختیم تا برخی از نشانه‌های خود را به او بنمایانیم، که بی‌گمان او خود، شنوای بیناست).
می‌گویم: آنچه این روایت بازگو کرد، با مضمونی نزدیک به همین، در روایاتِ بسیار زیادی از طرق شیعه و اهل سنت وارد شده است. و اینکه در روایت آمده است: «رجلا آدما»؛ به مردی «آدَم» گفته می‌شود که گندم‌گون باشد. و «طامّه» حادثهٔ بس سهمگینی است که بر هر امر دیگری غلبه می‌یابد، و از همین رو قیامت را «طامّه» نامیده‌اند. و «اکتاف» جمع کَتِف است و مراد از آن کرانه‌ها و اطراف است. و عبارتِ «فوقع في نفس رسول الله أنه هو»؛ یعنی به دل پیامبر خدا افتاد که او همان فرشته‌ای است که کار جهان را تدبیر می‌کند و هر امری به او منتهی می‌گردد.
و واژهٔ «شنوه» با شین و نون و واو — که گاه همزه‌دار نیز خوانده می‌شود — نام قبیله‌ای است که به بلندی قامت شناخته شده بودند؛ و تعبیرِ «أشمط الرأس و اللحية»؛ «شَمَط» سفیدیِ مویی است که با سیاهی آمیخته باشد؛ و «زَغَب» نخستین مو و پَری است که آشکار می‌شود و نیز کرک‌های ریز آن دو است؛ و «بُخْت» شترهای خراسانی است؛ و «دُلِيّ» با ضمهٔ دال، کسرهٔ لام و تشدید یاء، جمع «دَلو» بر وزن فُعُول است؛ و «صَبابة» با صادِ بی‌نقطه و مفتوح و باء، به معنای شوق و دلدادگیِ رقیق و لطیف است، و با ضادِ نقطه‌دار و مضموم («ضُبابة»)، به معنای مِه و ابرِ رقیق و کم‌پشت است.
و در «امالی» صدوق، از پدرش، از علی، از پدرش، از ابن‌ابی‌عمیر، از اَبان بن عثمان، از امام صادق، جعفر بن محمد (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که پیامبر خدا (ص) را شبانه به بیت‌المقدس بردند، جبرئیل او را بر بُراق سوار کرد و به بیت‌المقدس آمدند؛ پس محراب‌های پیامبران را به او نشان داد و پیامبر در آنها نماز گزارد و جبرئیل او را بازگرداند. پیامبر خدا (ص) در راه بازگشت به کاروانی از قریش گذشت؛ آنان در ظرفی آب داشتند و شتری از شترانشان گم شده بود و در پی آن می‌گشتند. پیامبر خدا (ص) از آن آب نوشید و باقی‌مانده‌اش را فرو ریخت.
چون صبح شد، پیامبر خدا (ص) به قریش فرمود: «خدای جل‌جلاله مرا شبانه به بیت‌المقدس برد و نشانه‌ها و جایگاه‌های پیامبران را به من نشان داد، و من در فلان و فلان جا به کاروانی از قریش برخوردم که شتری از شترانشان را گم کرده بودند؛ از آبشان نوشیدم و بقیه‌اش را ریختم.» ابوجهل گفت:
«فرصت به‌دست آمده تا مچ او را بگیرید! از او بپرسید ستون‌ها و چراغ‌های آنجا چند تاست؟» پس گفتند: «ای محمد، در اینجا کسانی هستند که به بیت‌المقدس رفته‌اند؛ برای ما بازگو که ستون‌ها، چراغ‌ها و محراب‌هایش چند تاست؟» پس جبرئیل آمد و تصویر بیت‌المقدس را روبه‌روی چهره‌اش قرار داد، و پیامبر پیوسته از هرچه می‌پرسیدند به آنان خبر می‌داد. چون به آنها خبر داد، گفتند:
«صبر می‌کنیم تا کاروان برسد و از آنان دربارهٔ آنچه گفتی بپرسیم.» پیامبر خدا (ص) به آنان فرمود: «نشانهٔ درستیِ این سخن آن است که کاروان هم‌زمان با طلوع خورشید به شما می‌رسد و در پیشاپیشِ آن شتری خاکستری‌رنگ حرکت می‌کند.»
فردای آن روز، روی آوردند و به گردنه چشم دوختند و می‌گفتند: «اینک همین لحظه خورشید طلوع می‌کند.» در حالی که چنین می‌کردند، ناگهان درست هنگام بالا آمدنِ قرص خورشید، کاروان بر آنان پدیدار شد که شتری خاکستری‌رنگ پیشاپیشِ آن بود. پس از کاروانیان دربارهٔ آنچه پیامبر خدا (ص) فرموده بود پرسیدند؛ گفتند: «ماجرا همین‌گونه بوده است: شتری از ما در فلان جا گم شد و آبی گذاشته بودیم، ولی صبح که شد دیدیم آب ریخته شده است.» اما این نشانه جز بر سرکشیِ آنان نیفزود.
می‌گویم: در همین معنا، روایت‌های دیگری نیز از طریق هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) نقل شده است.
و در همان کتاب، به سند خود از عبدالله بن عباس روایت کرده است که گفت: چون پیامبر خدا (ص) شبانه به آسمان برده شد، جبرئیل او را به نهری رساند که «نور» نام دارد و این همان سخن خدای عزیز و جلیل است: «جَعَلَ الظُّلُمٰاتِ...» «وَ النُّورَ» (انعام: ۱؛ تاریکی‌ها و نور را پدید آورد). چون پیامبر را به آن نهر رساند، جبرئیل به او گفت: «ای محمد، به برکت خدا عبور کن؛ زیرا خداوند دیده‌ات را روشن ساخته و پیش‌رویت را برایت گشوده است. این نهری است که هیچ‌کس از آن نگذشته است، نه فرشته‌ای مقرّب و نه پیامبری مرسَل؛ جز اینکه من هر روز یک بار در آن غوطه‌ور می‌شوم و سپس بیرون می‌آیم و بال‌هایم را تکان می‌دهم، و هیچ قطره‌ای از بال‌هایم نمی‌چکد مگر آنکه خدای تبارک و تعالی از آن فرشته‌ای مقرّب می‌آفریند که بیست هزار چهره و چهل هزار زبان دارد و هر زبانی به زبانی سخن می‌گوید که زبان دیگر آن را نمی‌فهمد.»
پس پیامبر خدا (ص) عبور کرد تا به حجاب‌ها رسید؛ و حجاب‌ها پانصد حجاب بود که فاصلهٔ هر حجاب تا حجاب دیگر، پانصد سال راه بود. سپس جبرئیل گفت: «ای محمد، پیش برو.» پیامبر به او فرمود: «ای جبرئیل، چرا با من همراه نمی‌شوی؟» گفت: «مرا نسزد که از این جایگاه فراتر روم.» پس پیامبر خدا (ص) تا آنجا که خدا می‌خواست پیش رفت، تا آنکه سخن پروردگار تبارک و تعالی را شنید که فرمود: «من محمود (ستوده) هستم و تو محمدی؛ نامت را از نام خویش برگرفته‌ام؛ هر که با تو پیوندد با او می‌پیوندم و هر که از تو ببُرد او را از رحمت خود جدا می‌سازم. به سوی بندگانم فرود آی و آنان را از کرامتی که به تو بخشیده‌ام باخبر ساز، و از اینکه هیچ پیامبری را برنینگیختم مگر آنکه برایش یاور و جانشینی قرار دادم، و تو فرستادهٔ منی و علی، وزیر و جانشین توست.»
و در «مناقب»، از ابن‌عباس در روایتی آمده است: «و او — یعنی پیامبر خدا (ص) — صدایی شنید که: «آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ» (به پروردگار جهانیان ایمان آوردیم). او — یعنی جبرئیل — گفت: اینان ساحرانِ فرعون‌اند. و صدایی شنید که: «لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ»؛ جبرئیل گفت:
اینان حاجیان‌اند. و صدای تکبیر شنید؛ گفت: اینان مجاهدان‌اند. و صدای تسبیح شنید؛ گفت: اینان پیامبران‌اند.»
چون پیامبر به سدرةالمنتهی رسید و به حجاب‌ها منتهی شد، جبرئیل گفت: «ای پیامبر خدا، پیش برو؛ مرا نسزد که از این جایگاه فراتر روم، و اگر به اندازهٔ یک بند انگشت نزدیک شوم، قطعاً خواهم سوخت.»
و در کتاب احتجاج از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: پیامبر (ص) در گفت‌وگوی استدلالی‌اش با یهودیان فرمود: «حملت علي جناح جبرئيل-حتي انتهيت إلي السماء السابعه-فجاوزت سدره المنتهي عندها جنه المأوي- حتي تعلقت بساق العرش فنوديت من ساق العرش:إني أنا الله لا إله إلا أنا-السلام المؤمن المهيمن العزيز-الجبار المتكبر الرءوف الرحيم-فرأيته بقلبي و ما رأيته بعيني» (بر بال جبرئیل برده شدم تا به آسمان هفتم رسیدم و از سدرةالمنتهی که بهشت جایگاه نزد آن است درگذشتم، تا آنکه به پایۀ عرش درآویختم. پس از پایۀ عرش ندا داده شدم که: همانا من خدایم، معبودی جز من نیست؛ سرچشمۀ سلامت، ایمنی‌بخش، مراقب و پاسدار، شکست‌ناپذیر، مقتدر و جبران‌کننده، والامرتبه، بسیار مهربان و بخشاینده. پس او را با قلبم دیدم و با چشمم ندیدم.) تا پایان روایت.
و در کتاب کافی به سند خود از ابوالربیع آورده است که گفت: در سالی که هشام بن عبدالملک به حج آمده بود، همراه امام باقر (ع) حج گزاردیم. نافع، غلام آزادشدۀ عمر بن خطاب، نیز همراه هشام بود. نافع به امام باقر (ع) در رکن خانۀ کعبه نگریست در حالی که مردم گرد او حلقه زده بودند؛ پس نافع گفت: ای امیرالمؤمنین، این کیست که مردم چنین بر گردش هجوم آورده‌اند؟ هشام گفت: «هذا نبي أهل الكوفه هذا محمد بن علي» (این پیامبرِ اهل کوفه است! این محمد بن علی است.) نافع گفت: گواه باش که نزد او می‌روم و پرسش‌هایی از او می‌پرسم که جز پیامبر یا وصی پیامبر یا فرزند پیامبر، کسی پاسخش را نمی‌دهد.
هشام گفت: نزد او برو و از او بپرس، شاید شرمنده‌اش سازی.
پس نافع آمد تا بر دوش مردم تکیه زد و بر امام باقر (ع) مشرف شد و گفت: ای محمد بن علی، من تورات، انجیل، زبور و قرآن را خوانده‌ام و حلال و حرامشان را شناخته‌ام، و آمده‌ام تا از تو مسائلی را بپرسم که جز پیامبر، یا وصی پیامبر، یا فرزند پیامبر بدان‌ها پاسخ نمی‌دهد. راوی گفت:
امام باقر (ع) سر بلند کرد و فرمود: «سل عما بدا لك» (هرچه به نظرت می‌رسد بپرس.)
نافع گفت: به من خبر ده میان عیسی و محمد چند سال فاصله بود؟ امام فرمود: «بر پایۀ سخن من پاسخت دهم یا بر پایۀ سخن خودتان؟» گفت:
بر پایۀ هر دو نظر به من خبر بده. امام فرمود: «اما بنا بر سخن من، پانصد سال؛ و اما بنا بر سخن شما، ششصد سال.» نافع گفت: پس مرا از این سخن خدای عزّوجلّ باخبر ساز: « وَ سْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنٰا-أَ جَعَلْنٰا مِنْ دُونِ الرَّحْمٰنِ آلِهَهً يُعْبَدُونَ » (و از پیامبران ما که پیش از تو فرستادیم بپرس: آیا جز خدای رحمان خدایانی قرار دادیم که پرستش شوند؟) [زخرف: ۴۵]؛ محمد (ص) از چه کسی پرسید، در حالی که میان او و عیسی (ع) پانصد سال فاصله بود؟
راوی گفت: امام باقر (ع) این آیه را تلاوت کرد: « سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ-إِلَي الْمَسْجِدِ الْأَقْصَي الَّذِي بٰارَكْنٰا حَوْلَهُ-لِنُرِيَهُ مِنْ آيٰاتِنٰا » (منزه است آن [خدایی] که بنده‌اش را شبانه از مسجدالحرام به مسجدالاقصی که پیرامونش را برکت داده‌ایم سیر داد تا برخی از نشانه‌های خود را به او بنمایانیم) [اسراء: ۱]؛ پس از جمله آیاتی که خدای تبارک و تعالی در شب معراج به بیت‌المقدس به محمد (ص) نشان داد، این بود که خداوند همۀ پیامبران و رسولان پیشین و پسین را گرد آورد؛ سپس به جبرئیل فرمان داد و او اذان را دوتا دوتا و اقامه را دوتا دوتا گفت و در اذانش «حَيَّ عَلَي خَيرِ العَمَل» گفت؛ سپس محمد (ص) پیش آمد و با آن جماعت نماز گزارد.
چون پیامبر از نماز فارغ شد، به آنان فرمود: «علي ما تشهدون؟ ما كنتم تعبدون» (به چه چیز گواهی می‌دهید و چه می‌پرستیده‌اید؟) گفتند: «نشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له-و أنك رسول الله أخذ علي ذلك عهودنا و مواثيقنا» (گواهی می‌دهیم که معبودی جز خدای یکتا و بی‌شریک نیست و تو پیامبر خدایی؛ بر همین حقیقت عهدها و پیمان‌های ما گرفته شده است.)
نافع گفت: راست گفتی ای اباجعفر.
و در کتاب علل الشرائع به سندی از ثابت بن دینار آمده است که گفت: از امام زین‌العابدین علی بن الحسین (ع) دربارۀ خدای جلّ‌جلاله پرسیدم که آیا به مکان متصف می‌شود؟ فرمود: «تعالي الله عن ذلك» (خداوند از این معنا برتر و پیراسته است.) گفتم: پس چرا پیامبرش محمد (ص) را شبانه به آسمان سیر داد؟ فرمود: «ليريه ملكوت السماوات و ما فيها-من عجائب صنعه و بدائع خلقه» (تا ملکوت آسمان‌ها و شگفتی‌های صنع و نوآفرینی‌های خلقت خود را که در آن‌هاست به او بنمایاند.)
گفتم: پس این سخن خدای عزوجل چه می‌شود که فرمود: « ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰي فَكٰانَ قٰابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنيٰ » (نجم: ۸-۹؛ سپس نزدیک شد و فرود آمد، تا به اندازهٔ دو کمان یا نزدیک‌تر شد)؟ امام فرمود:
«آن شخص پیامبر خدا (ص) بود که به پرده‌های نور نزدیک شد و ملکوتِ آسمان‌ها را دید؛ سپس رو به پایین آمد و از زیر پای خود به ملکوت زمین نگریست، تا آنجا که گمان کرد در نزدیکی به زمین، به اندازهٔ دو کمان یا نزدیک‌تر شده است.»
و در تفسیر قمی به سند خود از اسماعیل جُعفی روایت کرده است که گفت: در مسجدالحرام نشسته بودم و امام باقر (ع) نیز در گوشهای بود. پس امام سر برداشت، یک بار به آسمان و یک بار به کعبه نگریست و سپس فرمود:
« سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً-مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ إِلَي الْمَسْجِدِ الْأَقْصَي » (اسراء: ۱؛ منزه است خدایی که بنده‌اش را شبانه از مسجدالحرام تا مسجدالاقصی سیر داد)؛ و این آیه را سه بار تکرار کرد. سپس رو به من نمود و فرمود: «ای عراقی! اهل عراق دربارهٔ این آیه چه می‌گویند؟» گفتم: می‌گویند او را شبانه از مسجدالحرام به بیت‌المقدس بردند. امام فرمود: «آن‌گونه که می‌گویند نیست، بلکه او را شبانه از این به این بردند» — و با دستش به آسمان اشاره کرد و فرمود: — «میان آن دو سراسر حرم است.»
[پیامبر (ص)] فرمود: «چون او را به سدرةالمنتهی رساندند، جبرئیل از همراهی‌اش بازماند. پس پیامبر خدا (ص) فرمود:
ای جبرئیل، آیا در چنین جایگاهی مرا تنها می‌گذاری؟ جبرئیل گفت: پیش برو! به خدا سوگند به جایگاهی رسیده‌ای که پیش از تو هیچ آفریده‌ای از آفریدگان خدا به آن نرسیده است. [پیامبر فرمود:] پس پروردگارم را دیدم و میان من و او سُبحه حائل گشت.» [راوی می‌گوید:] پرسیدم: فدایت شوم، سُبحه چیست؟ امام با صورتش به سوی زمین و با دستش به سوی آسمان اشاره کرد و سه بار فرمود: «جلال پروردگارم، جلال پروردگارم.» [پیامبر فرمود:] «خداوند فرمود: ای محمد! گفتم: لبیک ای پروردگار من! فرمود: ساکنانِ عالمِ برین (فرشتگان عالی‌رتبه) بر سر چه با هم گفتگو و منازعه می‌کنند؟ گفتم: پاک و منزهی، من دانشی ندارم جز آنچه به من آموخته‌ای.»
[پیامبر (ص)] فرمود: «پس خداوند دستِ [رحمت و عنایتِ] خود را میان دو سینه‌ام نهاد و خنکیِ آن را میان دو شانه‌ام حس کردم.» فرمود: «پس از آن دربارهٔ گذشته و آینده چیزی از من نپرسید مگر آنکه پاسخش را می‌دانستم. سپس فرمود: ای محمد، ساکنانِ عالمِ برین بر سر چه منازعه می‌کنند؟ گفتم: دربارهٔ درجات، کفاره‌ها و کارهای نیک. پس فرمود: ای محمد، دوران نبوت تو پایان یافته و روزی‌ات در دنیا تمام شده است؛ جانشین و وصی تو کیست؟ عرض کردم: پروردگارا، من آفریدگانت را آزمودم و در میان آنان کسی را فرمان‌بردارتر از علی نسبت به خود نیافتم. پس فرمود:
و نسبت به من نیز، ای محمد!» عرض کردم: «پروردگارا، من آفریدگانت را آزمودم و در میانشان کسی را ندیدم که محبتش به من بیشتر از علی بن ابی‌طالب باشد.» فرمود: «و نسبت به من نیز، ای محمد! پس به او بشارت بده که او نشانهٔ هدایت، پیشوای اولیای من، نوری برای هر کس که مرا اطاعت کند، و کلمهٔ پایداری است که پرهیزگاران را همراه آن ساخته‌ام؛ هر که او را دوست بدارد مرا دوست داشته و هر که با او دشمنی ورزد با من دشمنی کرده است؛ گذشته از آنکه او را به ویژگی‌هایی اختصاص داده‌ام که احدی را به آن ویژه نساخته‌ام.» عرض کردم: «پروردگارا، او برادر، همراه، وزیر و وارث من است.» فرمود: «این تقدیری از پیش رقم‌خورده است که او آزموده شود و دیگران نیز با او در بوتهٔ آزمون قرار گیرند؛ در عین حال، به او بخشیدم و بخشیدم و بخشیدم و بخشیدم چهار چیز را» — امام با دست خود چهار انگشتش را بست و آشکار نکرد که آن چهار چیز چه بود.
می‌گویم: سخن امام (ع) که فرمود: «و لكنه أسري به من هذه إلي هذه» (بلکه او را شبانه از این به این بردند)، یعنی از کعبه به بیت‌المعمور؛ و مقصود امام نفیِ سیر به سوی بیت‌المقدس نیست و نه تفسیرِ مسجدالاقصی در آیه به بیت‌المعمور؛ بلکه مراد نفیِ این مطلب است که سیر شبانه به بیت‌المقدس پایان یافته باشد و از آن فراتر نرفته باشد، چراکه روایات فراوانی مسجدالاقصی را به بیت‌المقدس تفسیر کرده‌اند.
و سخن پیامبر (ص) که فرمود: «فَرَأَيْتُ رَبِّي» (پس پروردگارم را دیدم)، یعنی او را با چشم دل شهود کردم، همان‌گونه که در برخی روایات پیشین گذشت؛ و تفسیر رؤیت به همین معنا در روایات دیگر نیز این برداشت را تأیید می‌کند.
و این سخن پیامبر (ص) که فرمود: «و حالت بيني و بينه السبحه» (و جلال و عظمتِ او میان من و او حائل شد)، یعنی در نزدیکی و تقرّب به پیشگاه خدا به مرتبه‌ای رسیدم که جز جلالش هیچ چیز میان من و او باقی نماند؛ و سخن دیگرش که فرمود: «فوضع يده بين ثديي إلخ» (پس دستش را میان سینه‌ام نهاد تا آخر حدیث)، کنایه از رحمت الهی است و حاصلش این است که دانشی از جانب خدای متعال بر قلب پیامبر فرود آمد، به گونه‌ای که هر شک و تردیدی را برطرف می‌سازد.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، مسلم و ابن‌مردویه از طریق ثابت از انس روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: «أتيت بالبراق و هو دابة أبيض طويل فوق الحمار-و دون البغل يضع حافره عند منتهى طرفه-فركبته حتى أتيت بيت المقدس-فربطته بالحلقة التي يربط بها الأنبياء-ثم دخلت المسجد فصليت فيه ركعتين» (بُراق را نزد من آوردند؛ و آن مرکبی سفید و کشیده بود، بزرگ‌تر از الاغ و کوچک‌تر از قاطر، که سُم خود را در دورترین نقطهٔ دیدِ چشمش می‌نهاد. پس سوار آن شدم تا به بیت‌المقدس رسیدم، سپس آن را به همان حلقه‌ای که پیامبران مَرکبشان را می‌بستند بستم؛ آنگاه وارد مسجد شدم و در آن دو رکعت نماز گزاردم).
«ثم خرجت فجاءني جبريل بإناء من خمر-و إناء من لبن فاخترت اللبن فقال جبريل:» (سپس بیرون آمدم و جبرئیل ظرفی از شراب و ظرفی از شیر برایم آورد؛ من شیر را برگزیدم، پس جبرئیل گفت:)
«اخترت الفطرة ثم عرج بنا إلى سماء الدنيا-فاستفتح جبريل فقيل من أنت؟قال:» (فطرتِ پاک را برگزیدی. سپس ما را به سوی آسمان دنیا (آسمان اول) بالا بردند؛ جبرئیل خواستار گشودنِ در شد، پس گفته شد: تو کیستی؟ گفت:)
«جبريل قيل:و من معك؟قال:محمد، قيل:و قد بعث إليه؟قال:قد بعث إليه ففتح لنا-فإذا أنا بآدم فرحب بي و دعا لي بخير.» (جبرئیل. گفته شد: چه کسی با توست؟ گفت: محمد. پرسیده شد: آیا به سوی او فرستاده شده [و به معراج دعوت گشته] است؟ گفت: آری، فرستاده شده است. پس در برای ما گشوده شد، و ناگاه با آدم روبرو شدم؛ او به من خوش‌آمد گفت و برایم دعای خیر کرد).
«ثم عرج بنا إلى السماء الثانية فاستفتح جبريل-فقيل:من أنت؟قال جبريل-قيل:» (سپس ما را به آسمان دوم بالا بردند؛ جبرئیل خواستار گشودنِ در شد. گفته شد: تو کیستی؟ گفت: جبرئیل. پرسیده شد:)
«و من معك؟قال:محمد،قيل:و قد بعث إليه؟قال:قد بعث إليه-ففتح لنا فإذا أنا بابني الخالة عيسى بن مريم-و يحيى بن زكريا فرحبا بي و دعوا لي بخير.» (و چه کسی با توست؟ گفت: محمد. گفته شد: آیا به سوی او فرستاده شده است؟ گفت: آری، فرستاده شده است. پس در برای ما باز شد و ناگاه دو پسرخاله، عیسی بن مریم و یحیی بن زکریا را دیدم؛ آن دو به من خوش‌آمد گفتند و برایم دعای خیر کردند).
«ثم عرج بنا إلى السماء الثالثة فاستفتح جبريل-فقيل:من أنت؟قال:جبريل-قيل:» (سپس ما را به آسمان سوم بالا بردند؛ جبرئیل درخواست گشودن در را کرد. گفته شد: کیستی؟ گفت: جبرئیل. پرسیده شد:)
«و من معك؟قال محمد،قيل:و قد بعث إليه؟قال:قد بعث إليه-ففتح لنا فإذا أنا بيوسف-و إذا هو قد أعطي شطر الحسن فرحب بي و دعا لي بخير.» (و چه کسی همراه توست؟ گفت: محمد. پرسیده شد: آیا به سوی او فرستاده شده است؟ گفت: آری، فرستاده شده است. پس در برای ما گشوده شد و ناگاه یوسف را دیدم؛ و او نیمی از زیبایی به وی بخشیده شده بود. او به من خوش‌آمد گفت و برایم دعای خیر نمود).
«ثم عرج بنا إلى السماء الرابعة فاستفتح جبريل.قيل: من هذا؟قال:جبريل قيل:و من معك؟قال:محمد،قيل:و قد بعث إليه:قال:قد بعث إليه ففتح لنا- فإذا أنا بإدريس فرحب بي و دعا لي بخير.» (سپس ما را به آسمان چهارم بالا بردند؛ جبرئیل خواستار گشودن در شد. گفته شد: این کیست؟ گفت: جبرئیل. پرسیده شد: و چه کسی با توست؟ گفت: محمد. گفته شد: آیا به سوی او فرستاده شده است؟ گفت: آری، فرستاده شده است. پس در برای ما باز شد و ناگاه با ادریس روبرو شدم؛ او به من خوش‌آمد گفت و برایم دعای خیر کرد).
«ثم عرج بنا إلى السماء الخامسة فاستفتح جبريل.قيل:من هذا؟قال:جبريل قيل:و من معك،قال:محمد،قيل:و قد بعث إليه؟قال:قد بعث إليه ففتح لنا-فإذا أنا بهارون فرحب بي و دعا لي بخير.» (سپس ما را به آسمان پنجم بالا بردند؛ جبرئیل درخواست گشودن در را کرد. گفته شد: این کیست؟ گفت: جبرئیل. پرسیده شد: و چه کسی با توست؟ گفت: محمد. گفته شد: آیا به سوی او فرستاده شده است؟ گفت: آری، فرستاده شده است. پس در برای ما گشوده شد و ناگاه هارون را دیدم؛ او به من خوش‌آمد گفت و برایم دعای خیر کرد).
«ثم عرج بنا إلى السماء السادسة فاستفتح جبريل.قيل:من هذا؟قال:جبريل قيل:و من معك؟قال:محمد،قيل:و قد بعث إليه؟قال:قد بعث إليه ففتح لنا- فإذا أنا بموسى فرحب بي و دعا لي بخير.» (سپس ما را به آسمان ششم بالا بردند؛ جبرئیل خواستار گشودن در شد. گفته شد: این کیست؟ گفت: جبرئیل. پرسیده شد: چه کسی با توست؟ گفت: محمد. پرسیده شد: آیا به سوی او فرستاده شده است؟ گفت: آری، فرستاده شده است. پس در برای ما باز شد و ناگاه موسی را دیدم؛ او به من خوش‌آمد گفت و برایم دعای خیر نمود).
«ثم عرج بنا إلى السماء السابعه فاستفتح جبريل.قيل:من هذا؟قال:جبريل قيل:»؛ سپس ما را به آسمان هفتم بالا بردند و جبرئیل درخواست گشودنِ در کرد. پرسیده شد: این کیست؟ گفت: جبرئیل. پرسیده شد:
«و من معك؟قال:محمد،قيل:و قد بعث إليه؟قال:قد بعث إليه ففتح لنا-فإذا أنا بإبراهيم مسند ظهره إلى البيت المعمور-و إذا يدخله كل يوم سبعون ألف ملك لا يعودون إليه.»؛ و چه کسی با تو همراه است؟ گفت: محمد. پرسیده شد: آیا به سراغش فرستاده شده [و اجازهٔ معراج یافته] است؟ گفت: آری، به سراغش فرستاده شده است. پس در برای ما گشوده شد و ناگهان ابراهیم را دیدم که پشت خود را به بیت‌المعمور تکیه داده بود، و هر روز هفتاد هزار فرشته به آن وارد می‌شوند و دیگر هرگز به سوی آن بازنمی‌گردند.
«ثم ذهب بي إلى سدره المنتهى-فإذا ورقها فيها كآذان الفيله و إذا ثمرها كالقلال-فلما غشيها من أمر الله ما غشي تغيرت-فما أحد من خلق الله يستطيع أن ينعتها من حسنها- فأوحى إلي ما أوحى-و فرض علي خمسين صلاه في كل يوم و ليله-فنزلت حتى انتهيت إلى موسى فقال:ما فرض ربك على أمتك؟قلت:خمسين صلاه قال:ارجع إلى ربك فاسأله التخفيف فإن أمتك لا تطيق ذلك-فإني قد بلوت بني إسرائيل و خبرتهم.»؛ «سپس مرا به سوی سدرةالمنتهی بردند؛ برگ‌های آن مانند گوشهای فیل و میوه‌اش چون کوزه‌های بزرگ بود. پس هنگامی که از امر خدا آنچه باید، آن را فراگرفت، چنان دگرگون شد که هیچ‌یک از آفریدگان خدا نمی‌تواند زیبایی‌اش را توصیف کند. پس آنچه را باید به من وحی فرماید، وحی کرد و در هر شبانه‌روز پنجاه نماز بر من واجب ساخت. آنگاه فرود آمدم تا به موسی رسیدم؛ موسی گفت: پروردگارت بر امتت چه چیز واجب کرد؟ گفتم: پنجاه نماز. گفت: به سوی پروردگارت بازگرد و از او تخفیف بخواه، چراکه امت تو توان این مقدار را ندارند و من بنی‌اسرائیل را آزموده‌ام و با آنان تجربه دارم.»
«فرجعت إلى ربي فقلت:يا رب خفف عن أمتي-فحط عني خمسا فرجعت إلى موسى فقلت:حط عني خمسا فقال:إن أمتك لا يطيقون ذلك فارجع إلى ربك فاسأله التخفيف-قال:فلم أزل أرجع بين ربي و موسى حتى قال:يا محمد إنهن خمس صلوات لكل يوم و ليله-لكل صلاه عشر فتلك خمسون صلاه-و من هم بحسنه فلم يعملها كتبت له حسنه-فإن عملها كتبت له عشرا،و من هم بسيئه فلم يعملها لم يكتب شيئا-فإن عملها كتبت سيئه واحده-فنزلت حتى انتهيت إلى موسى فأخبرته فقال:ارجع إلى ربك فاسأله التخفيف فقلت:قد رجعت إلى ربي حتى استحيت منه.»؛ «پس به پیشگاه پروردگارم بازگشتم و گفتم: پروردگارا، بر امتم آسان بگیر و تخفیف ده. پس پنج نماز را از من فروکاست (کم کرد). سپس نزد موسی برگشتم و گفتم: پنج نماز از من کم کرد. گفت: امت تو تاب همین مقدار را هم ندارند، پس به سوی پروردگارت بازگرد و از او تخفیف بخواه. پیامبر فرمود: همواره میان پروردگارم و موسی در رفت‌وآمد بودم تا آنکه خداوند فرمود: ای محمد، این‌ها پنج نماز برای هر شبانه‌روز است که برای هر نماز پاداش ده نماز منظور می‌شود و در مجموع همان پنجاه نماز است؛ و هرکس قصد کار نیکی کند ولی انجامش ندهد، یک نیکی برایش نوشته می‌شود، و اگر انجام دهد ده نیکی برای او ثبت می‌گردد؛ و هرکس قصد کار بدی کند و انجامش ندهد، چیزی برایش نوشته نمی‌شود، و اگر انجام دهد تنها یک گناه برایش ثبت خواهد شد. سپس فرود آمدم تا به موسی رسیدم و او را باخبر ساختم؛ گفت: به سوی پروردگارت بازگرد و تخفیف بخواه. گفتم: چندان به درگاه پروردگارم رفت‌وآمد کرده‌ام که دیگر از او شرم دارم.»
می‌گویم: این روایت از أنس به راه‌های گوناگونی نقل شده است؛ از جمله روایتی که بخاری، مسلم، ابن‌جریر و ابن‌مردویه از طریق شریک بن عبدالله بن ابی‌نمر از أنس نقل کرده‌اند که گفت: «ليلة أسري برسول الله ص من مسجد الكعبة-جاءه ثلاثة نفر قبل أن يوحى إليه-و هو نائم في» «المسجد الحرام فقال أولهم:أيهم هو؟فقال أوسطهم:هو خيرهم فقال أحدهم خذوا خيرهم-فكانت تلك الليلة فلم يرهم حتى أتوه ليلة أخرى-فيما يرى قلبه و تنام عيناه و لا ينام قلبه-و كذلك الأنبياء تنام أعينهم و لا ينام قلوبهم-فلم يكلموه حتى احتملوه فوضعوه عند بئر زمزم-فتولاه منهم جبريل فشق جبريل ما بين نحره إلى لبته-حتى فرغ من صدره و جوفه فغسله من ماء زمزم بيده-حتى أنقى جوفه ثم أتى بطست من ذهب محشوا إيمانا-و حكمة فحشا به صدره و لغاديده يعني عروق حلقه-ثم أطبقه ثم عرج به إلى سماء الدنيا-ثم ساق الحديث نحوا مما تقدم.»؛ شبی که پیامبر خدا (ص) از مسجد کعبه به اسراء (سیر شبانه) برده شد — پیش از آنکه به او وحی شود — سه تن نزد او آمدند در حالی که در خواب به سر می‌برد، در مسجدالحرام؛ پس نخستینِ آنان گفت: کدام‌یک از ایشان است؟ میانیِ آنها گفت: او بهترینِ ایشان است. یکی از آنان گفت: بهترینشان را برگیرید. آن شب چنین گذشت و دیگر آنها را ندید تا آنکه شبی دیگر نزد او آمدند؛ در حالی که دلش می‌دید و چشمانش در خواب بود، ولی دلش به خواب نمی‌رفت — و پیامبران این‌گونه‌اند که چشمانشان می‌خوابد اما دل‌هایشان بیدار است. با او سخنی نگفتند تا آنکه او را برداشتند و کنار چاه زمزم نهادند. جبرئیل از میان آنان کار را بر عهده گرفت و میان گودی گلو تا بالای سینه‌اش را شکافت تا از سینه و درونش فارغ شد، سپس درونش را با دست خود با آب زمزم شست تا کاملاً پاکیزه‌اش ساخت. سپس طشتی از طلا آکنده از ایمان و حکمت آورده شد و سینه و رگ‌های گلویش را با آن پر کرد؛ آنگاه سینه‌اش را بست و او را به آسمان دنیا بالا برد. سپس راوی بقیهٔ حدیث را مانند آنچه پیش‌تر گذشت ادامه داد.
آنچه در این روایت دربارهٔ شکافتن سینه و شکم پیامبر (ص)، شستن و پاکیزه ساختنِ آن و سپس پر کردنش از ایمان و حکمت آمده است، یک حالت مثالی و ملکوتی (شهود غیرمادی) بوده که ایشان مشاهده کرده، نه یک امر مادی و جسمانی آن‌گونه که شاید گمان شود. گواه این مطلب، پر کردن سینه از «ایمان و حکمت» است [که اموری معنوی‌اند]، و روایات معراج نیز سرشار از این‌گونه مشاهدات مثالی و تمثلات روحی است. این معنا در چندین روایتِ معراج که از طریق اهل سنت نقل شده نیز آمده است و همان‌طور که پوشیده نیست، اشکالی بر آن وارد نمی‌شود.
ظاهر این روایت آن است که معراج پیامبر (ص) پیش از بعثت و در خواب بوده است. اما پیش از بعثت بودنِ معراج را بیشتر روایاتی که دربارهٔ اسراء وارد شده و شمارشان بیش از حد شمارش است، رد می‌کند و دانشمندانِ این فن نیز بر همین نظر [یعنی وقوع آن پس از بعثت] اتفاق‌نظر دارند.
افزون بر این، متنِ خود این حدیث نیز پیش از بعثت بودنِ معراج را رد می‌کند؛ زیرا دربردارندهٔ واجب شدن نمازها، پنجاه‌گانه بودنِ اولیهٔ آنها و سپس درخواست تخفیف با اشارهٔ موسی (ع) است، در حالی که واجب شدنِ احکام پیش از نبوت معنایی ندارد. بنابراین شایسته است آغازِ حدیث بر این معنا حمل شود که فرشتگان ابتدا پیش از بعثت نزد ایشان آمدند، سپس او را رها کردند و شبی دیگر پس از بعثت نزدش آمدند. در برخی روایات ما (اهل‌بیت) نیز آمده است کسانی که در شب معراج همراه با پیامبر در مسجد خوابیده بودند، حمزة بن عبدالمطلب و جعفر و علی پسران ابوطالب بودند.
اما اینکه در روایت آمده این رویداد در خواب رخ داده است، هرچند بعید است، ولی ممکن است تنها ناظر به ماجرای شکافتن سینه و شست‌وشوی آن باشد؛ اما روشن‌تر و آشکارتر آن است که مقصود روایت، رخ دادن تمام ماجرای اسراء در خواب است، چنان‌که روایات بعدی نیز بر همین امر دلالت دارد.
و در کتاب «الدر المنثور» نیز آمده است که ابن‌اسحاق و ابن‌جریر از معاویة بن ابی‌سفیان نقل کرده‌اند: «أنه كان إذا سئل عن مسرى رسول الله ص-قال كانت رؤيا من الله صادقه.»؛ هرگاه از سیر شبانهٔ پیامبر خدا (ص) از او می‌پرسیدند، می‌گفت: «آن رویایی راستین از جانب خداوند بود».
می‌گویم: ظاهر آیهٔ شریفهٔ « سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ -إلي قوله- لِنُرِيَهُ مِنْ آيٰاتِنٰا » (اسراء: ۱) آن را رد می‌کند، و نیز آیات آغاز سورهٔ نجم که در آنها فرموده است: « مٰا زٰاغَ الْبَصَرُ وَ مٰا طَغيٰ لَقَدْ رَأيٰ مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الْكُبْريٰ » (نجم: ۱۷-۱۸؛ چشم پیامبر منحرف نشد و از حد درنگذشت، و قطعاً بزرگ‌ترین نشانه‌های پروردگارش را دید). گذشته از این، این آیات در سیاق منّت‌نهادن است و در آنها ستایش خدای پاک و منزه با یادآوری رحمت بی‌مانند و قدرت شگفت‌انگیزش آمده است؛ و بدیهی است که چنین مقصودی با خواب دیدنِ پیامبر(ص) برآورده نمی‌شود، زیرا خواب را هم انسان شایسته می‌بیند و هم ناشایست، و چه بسا فرد فاسق و گناهکار صحنه‌هایی شگفت‌آورتر از آنچه مؤمنِ پرهیزگار می‌بیند در خواب ببیند. افزون بر این، خواب در نظر عموم مردم چیزی جز نوعی خیال‌پردازی به شمار نمی‌آید که نتوان با آن بر هیچ قدرت و چیرگی و سلطه‌ای استدلال کرد؛ بلکه نهایتِ کارِ خواب آن است که به آن فال نیک زنند و به خیرش امید بندند، یا فال بد زنند و از شرش بیمناک شوند.
و در همان کتاب، ابن‌اسحاق و ابن‌جریر از عایشه روایت کرده‌اند که گفت: «من پیکر پیامبر خدا(ص) را گم نکردم (در بستر بود)، بلکه خداوند روح او را به معراج برد.»
می‌گویم: همان اشکالاتی که بر روایت پیشین وارد بود، به این روایت نیز وارد است؛ گذشته از آن، برای بی‌اعتباری این روایت همین بس که همهٔ راویان و سیره‌نویسان هم‌داستان‌اند که معراج مدت‌ها پیش از هجرت رخ داده، در حالی که پیامبر خدا(ص) مدت‌ها پس از هجرت در مدینه با عایشه ازدواج کرد و هم‌بستر شد، و در این موضوع حتی دو نفر هم اختلاف ندارند؛ افزون بر این، آیهٔ قرآن نیز در اینکه معراجِ پیامبر(ص) از مسجدالحرام بوده، کاملاً صریح است.
و در همان کتاب، ترمذی (و حدیث را نیکو شمرده) و طبرانی و ابن‌مردویه از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت:
پیامبر خدا(ص) فرمود: «شب معراج با ابراهیم دیدار کردم؛ پس گفت: ای محمد، از سوی من به امتت سلام برسان و به آنان خبر بده که بهشت خاکی پاکیزه و آبی گوارا دارد و زمینی هموار و بی‌درخت (قیعان) است، و نهال‌های آن، ذکرِ سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أکبر و لا حول و لا قوه إلا بالله است.»
و در همان کتاب، طبرانی از عایشه روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا(ص) فرمود: «چون به آسمان برده شدم، مرا وارد بهشت کردند؛ پس به درختی از درختان بهشت رسیدم که در بهشت نیکوتر از آن، با برگ‌هایی سپیدتر و میوه‌ای خوشبوتر ندیده بودم. میوه‌ای از آن برگرفتم و خوردم، و آن میوه در صلب من به نطفه تبدیل شد. هنگامی که به زمین فرود آمدم، با خدیجه هم‌بستر شدم و او به فاطمه باردار گشت؛ از این رو هرگاه مشتاق بوی بهشت می‌شوم، بوی فاطمه را استشمام می‌کنم.»
و در تفسیر قمی، از پدرش، از ابن‌محبوب، از ابن‌رئاب، از ابوعبیده، از امام صادق(ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا(ص) فاطمه را بسیار می‌بوسید؛ عایشه از این کار ناخشنود شد و زبان به اعتراض گشود، پس پیامبر خدا(ص) فرمود: «ای عایشه، هنگامی که به آسمان برده شدم و وارد بهشت گشتم، جبرئیل مرا به درخت طوبی نزدیک کرد و از میوه‌هایش به من داد و من خوردم، و خداوند آن را به آبی در پشتم تبدیل ساخت. چون به زمین فرود آمدم، با خدیجه هم‌بستر شدم و او به فاطمه باردار گشت؛ پس هرگز فاطمه را نبوسیدم مگر آنکه بوی درخت طوبی را از او استشمام کردم.»
و در کتاب «الدر المنثور»، طبرانی در کتاب «الأوسط» از ابن‌عمر روایت کرده است: «هنگامی که پیامبر(ص) به آسمان برده شد، اذان به او وحی گشت؛ پس با آن فرود آمد و جبرئیل آن را به وی آموخت.»
و در همان کتاب، ابن‌مردویه از حضرت علی(ع) روایت کرده است: «در شبی که پیامبر(ص) به معراج برده شد، اذان به او آموزش داده شد و نماز بر او واجب گشت.»
و در کتاب «علل الشرائع»، به سند خود از اسحاق بن عمار روایت کرده است که گفت: از ابوالحسن، امام موسی بن جعفر(ع) پرسیدم: چرا نماز یک رکوع و دو سجده شد؟ و چگونه است که با دو سجده داشتن، دو رکعت شمرده نشد؟ امام فرمود: «هرگاه از چیزی پرسیدی، دلت را فارغ کن تا حقیقت را بفهمی. نخستین نمازی که پیامبر خدا(ص) خواند، در آسمان، در پیشگاه خدای تبارک و تعالی و در برابر عرش باجلالتش بود.»
و ماجرا چنین بود که چون پیامبر به معراج برده شد و نزد عرشِ پروردگار تبارک و تعالی قرار گرفت، خداوند فرمود: «ای محمد، به چشمهٔ صاد نزدیک شو، اعضای سجده‌ات را بشوی و پاکیزه کن و برای پروردگارت نماز بگزار.» پس پیامبر خدا(ص) به همان‌جا که خدای تبارک و تعالی فرمان داده بود نزدیک شد، وضو گرفت و وضویی کامل ساخت؛ سپس ایستاده رو به سوی خداوند جبّارِ تبارک و تعالی نمود، و خداوند به او فرمان داد نماز را آغاز کند و او نیز آغاز کرد.
پس خداوند فرمود: «يا محمد اقرأ بسم الله الرحمن الرحيم-الحمد لله رب العالمين إلي آخرها» (ای محمد، بخوان: به نام خداوند بخشندهٔ مهربان، ستایش از آنِ پروردگار جهانیان است... تا پایان سوره.) پیامبر چنین کرد. سپس به او فرمان داد نَسَب (شناسنامه و توصیفِ) پروردگار تبارک و تعالی را بخواند: «بسم الله الرحمن الرحيم-قل هو الله أحد الله الصمد» (به نام خداوند بخشندهٔ مهربان، بگو اوست خدای یکتا، خدای بی‌نیاز تکیه‌گاه همه.) آنگاه سخن [از جانب خدا] قطع شد، پس پیامبر خدا (ص) خود گفت: «قل هو الله أحد الله الصمد» (بگو اوست خدای یکتا، خدای بی‌نیاز تکیه‌گاه همه)، پس خداوند فرمود:
«قل:لم يلد و لم يولد و لم يكن له كفوا أحد» (بگو: نزاده و زاده نشده است، و هیچ‌کس همتای او نبوده است.) سپس باز سخن [از سوی حق] قطع شد، پس پیامبر خدا (ص) گفت:
«كذلك الله ربي كذلك الله ربي» (پروردگار من، الله، چنین است؛ پروردگار من، الله، چنین است.)
چون پیامبر چنین گفت، خداوند فرمود: «اركع يا محمد لربك» (ای محمد، برای پروردگارت رکوع کن.) پس پیامبر خدا (ص) رکوع کرد. در حالی که در رکوع بود، خداوند به او فرمود: «قل سبحان ربي العظيم و بحمده» (بگو: پاک و منزه است پروردگار بزرگ من، و ستایش از آنِ اوست.) پیامبر سه بار این ذکر را گفت. سپس فرمود: «ارفع رأسك يا محمد؛ اي محمد، سرت را بردار.» پیامبر خدا (ص) چنین کرد و در پیشگاه خداوند راست ایستاد. آنگاه فرمود: «اسجد يا محمد لربك» (ای محمد، برای پروردگارت سجده کن.) پس پیامبر خدا (ص) به سجده افتاد. خداوند فرمود: «قل:سبحان ربي الأعلي و بحمده» (بگو: پاک و منزه است پروردگار والای من، و ستایش از آنِ اوست.) پیامبر خدا (ص) این ذکر را سه بار گفت. سپس فرمود: «استو جالسا يا محمد؛ ای محمد، راست بنشین.» پیامبر چنین کرد. پس چون راست نشست، شکوه و جلال پروردگارش — جل جلاله — را به یاد آورد؛ ازاین‌رو پیامبر خدا (ص) از پیش خود، و نه به فرمانی که پروردگارش عزّ و جل به او داده باشد، به سجده افتاد و باز هم سه بار تسبیح گفت. سپس خداوند فرمود: «انتصب قائما؛ راست بایست.» پیامبر ایستاد، اما دیگر آنچه را از عظمت پروردگارش — جل جلاله — دیده بود، ندید.
پس خداوند به او فرمود: «اقرأ يا محمد-و افعل كما فعلت في الركعه الأولي» (ای محمد، بخوان و همان‌گونه عمل کن که در رکعت اول کردی.) پیامبر خدا (ص) چنین کرد و سپس یک سجده به جا آورد. چون سر از سجده برداشت، جلال پروردگار تبارک و تعالی را یاد کرد؛ پس پیامبر خدا (ص) از پیش خود، و نه به فرمانی که پروردگارش عزّ و جل داده باشد، به سجده افتاد و باز هم تسبیح گفت. سپس خداوند به او فرمود:
«ارفع رأسك ثبتك الله و اشهد أن لا إله إلا الله-و أن محمدا رسول الله-و أن الساعه آتيه لا ريب فيها-و أن الله يبعث من في القبور-اللهم صل علي محمد و آل محمد-كما صليت و باركت و ترحمت علي إبراهيم و آل إبراهيم-إنك حميد مجيد اللهم تقبل شفاعته في أمته- و ارفع درجته» (سرت را بردار، خدا استوارت بدارد! و گواهی بده که معبودی جز الله نیست، و محمد پیامبر خدا است، و رستاخیز آمدنی است و تردیدی در آن نیست، و خداوند خفتگان در گورها را برمی‌انگیزد. [و بگو:] بار خدایا، بر محمد و خاندان محمد درود فرست، همان‌گونه که بر ابراهیم و خاندان ابراهیم درود فرستادی و برکت بخشیدی و رحمت آوردی، که تو بسیار ستوده و بزرگواری؛ بار خدایا، شفاعت او را دربارهٔ امتش بپذیر و درجه‌اش را والا گردان.) پس پیامبر چنین کرد.
سپس خداوند فرمود: «يا محمد؛ ای محمد!» و پیامبر خدا (ص) سر فروافکنده رو به پروردگار تبارک و تعالی آورد و گفت:
«السلام عليك؛ سلام بر تو!» خدای جبّار — جل جلاله — پاسخش داد و فرمود: «و عليك السلام يا محمد-بنعمتي قويتك علي طاعتي و بعصمتي اتخذتك نبيا و حبيبا» (و بر تو سلام، ای محمد! با نعمت خویش تو را بر فرمان‌برداری‌ام نیرو بخشیدم، و با نگاهبانی و نگه‌داری‌ام (عصمت) تو را پیامبر و دوستدارِ خود (حبیب) برگزیدم.)
سپس امام ابوالحسن (ع) فرمود: «نمازی که پیامبر به آن مأمور شد دو رکعت بود با دو سجده [در مجموع، یعنی هر رکعت یک سجده]، و اینکه پیامبر (ص) در هر رکعت دو سجده به جا آورد، همان‌گونه که به تو گفتم، به سبب یادآوریِ عظمت پروردگار تبارک و تعالی بود؛ ازاین‌رو خداوند عزّ و جل آن را واجب گردانید.»
عرض کردم: فدایت شوم، آن «صاد» که مأمور شد از آن غسل کند (شست‌وشو دهد) چیست؟ فرمود: چشمه‌ای است که از گوشهای از پایه‌های عرش می‌جوشد و به آن «آب حیات» می‌گویند، و همان است که خداوند عزّ و جل می‌فرماید: « -ص وَ الْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ » (صاد، سوگند به قرآن پرپند) (ص: ۱). در واقع به او فرمان داد که وضو بگیرد، بخواند و نماز بگزارد.
می‌گویم: در همین معنا روایت‌های دیگری نیز وارد شده است.
در «کافی» به سند خود از علی بن ابی‌حمزه روایت کرده است که گفت: در حالی که من حاضر بودم، ابوبصیر از امام صادق (ع) پرسید: «فدایت شوم، پیامبر خدا (ص) چند بار به معراج برده شد؟» فرمود: «دو بار؛ پس جبرئیل او را در جایگاهی متوقف ساخت و به وی گفت: ای محمد، در جای خود بایست؛ چراکه همانا در جایگاهی ایستاده‌ای که هرگز هیچ فرشته و هیچ پیامبری در آن نایستاده است.» جبرئیل ادامه داد: «همانا پروردگارت صلوات می‌فرستد (رحمت و فیض می‌بارد).» پیامبر فرمود: «ای جبرئیل، او چگونه صلوات می‌فرستد؟» گفت: «می‌فرماید: «سبوح قدوس أنا رب الملائكه و الروح-سبقت رحمتي غضبي» (بسیار منزه و بسیار پاک و مقدسم، من پروردگار فرشتگان و روح هستم، و رحمتم بر خشمم پیشی گرفته است.) پیامبر فرمود: «اللهم عفوك عفوك» (بار خدایا، بخشایشت را، بخشایشت را خواهانم!)»
امام فرمود: «و چنان بود که خداوند فرموده است: «قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى» (نجم: ۹؛ به اندازهٔ دو کمان یا نزدیک‌تر).» ابوبصیر به ایشان عرض کرد: «فدایت شوم، «قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى» یعنی چه؟» فرمود: «فاصلهٔ میان دستهٔ کمان تا گوشه و سرِ آن است.» سپس امام فرمود: «میان آن دو، حجابی درخشان بود — و گمان نمی‌کنم جز این گفته باشد که: از زبرجد — پس پیامبر از روزنه‌ای مانند سوراخ سوزن به آنچه خدا می‌خواست از نور عظمت نگریست...» تا پایان حدیث.
می‌گویم: آیات آغازین سورهٔ نجم این نکتهٔ روایت را تأیید می‌کند که معراج دو بار روی داده است. سپس خرد و تدبر نیز آنچه را در روایت دربارهٔ صلواتِ خدای متعال آمده است تأیید می‌کند؛ زیرا اصل در معنای صلوات (صلاة)، تمایل و انعطاف است که همان‌طور که گفته‌اند از جانب خدای پاک و منزه رحمت است و از سوی بنده دعا و درخواست. و اینکه خبر جبرئیل از صلوات پروردگار دربردارندهٔ سخن اوست که «سبقت رحمتي غضبي» (رحمتم بر خشمم پیشی گرفته است)، مؤید همین معنایی است که بیان کردیم. به همین جهت نیز جبرئیل او را در آن جایگاه متوقف ساخت و به وی یادآور شد که این جایگاهی است که هیچ‌کس پیش از او در آن گام ننهاده است؛ زیرا لازمهٔ چنین وصفی آن است که آن جایگاه، حدِ فاصل میان آفریدگان و آفریدگار و واپسین مرتبه از کمال باشد که انسان بدان می‌رسد؛ پس همان حدی است که رحمت الهی در آن آشکار می‌گردد و به مراتبِ فروتر افاضه می‌شود، و از همین رو پیامبر (ص) برای مشاهدهٔ آن در آنجا نگه داشته شد.
و در «مجمع البیان» — که خلاصه‌ای برگرفته از چند روایت است — آمده است که پیامبر (ص) فرمود: «جبرئیل نزد من آمد در حالی که در مکه بودم، و گفت: ای محمد، برخیز! پس همراه او برخاستم و به سوی در بیرون آمدم؛ ناگاه دیدم جبرئیل است و میکائیل و اسرافیل نیز همراه اویند. جبرئیل بُراق را آورد؛ مرکبی که از الاغ بزرگ‌تر و از قاطر کوچک‌تر بود؛ چهره‌اش مانند چهرهٔ انسان، دمش چون دم گاو، یالش مانند یال اسب و پاهایش چون پاهای شتر بود، و زینی از بهشت بر آن نهاده بودند. از دو رانش دو بال داشت و هر گامش تا انتهای میدان دیدش می‌رسید. جبرئیل گفت: سوار شو! سوار شدم و پیش رفتم تا به بیت‌المقدس رسیدم.» سپس طبرسی حدیث را ادامه داده تا آنجا که پیامبر فرمود: «چون به بیت‌المقدس رسیدم، ناگاه فرشتگانی را دیدم که با مژده و کرامت از سوی پروردگار عزت از آسمان فرود آمده بودند، و من در بیت‌المقدس نماز گزاردم» — و در برخی روایات آمده است: «ابراهیم به همراه گروهی از پیامبران به من مژده دادند» — سپس پیامبر، موسی و عیسی را توصیف کرد و فرمود: «سپس جبرئیل دستم را گرفت و به سوی صخره برد و مرا بر آن نشاند؛ ناگاه وسیلهٔ عروجی (نردبانی) به سوی آسمان پدیدار گشت که در زیبایی و شکوه هرگز مانندش را ندیده بودم.»
پیامبر فرمود: «پس به آسمان دنیا (نخستین آسمان) بالا رفتم و شگفتی‌ها و ملکوت آن را دیدم، و فرشتگانش به من سلام می‌کردند. سپس جبرئیل مرا به آسمان دوم بالا برد و در آنجا عیسی بن مریم و یحیی بن زکریا را دیدم؛ سپس مرا به آسمان سوم بالا برد و در آن یوسف را دیدم. سپس مرا به آسمان چهارم بالا برد و در آن ادریس را دیدم. سپس مرا به آسمان پنجم بالا برد و در آن هارون را دیدم. آنگاه مرا به آسمان ششم بالا برد؛ ناگاه در آن آفریدگانی بسیار دیدم که در یکدیگر موج می‌زدند و فرشتگان مقرّب (کرّوبیان) در آن بودند. سپس مرا به آسمان هفتم بالا برد و در آنجا آفریدگان و فرشتگانی را دیدم» — و در روایت ابوهریره آمده است: «در آسمان ششم موسی را دیدم و در آسمان هفتم ابراهیم را.»
پیامبر فرمود: «سپس از آنجا نیز گذشتیم و به سوی «أَعْلَى عِلِّيِّينَ» (بلندترین مراتب قُرب) اوج گرفتیم» — و پیامبر آن را توصیف کرد تا آنجا که فرمود: — «سپس پروردگارم با من سخن گفت و من با او سخن گفتم، و بهشت و دوزخ را دیدم، و عرش و سدرةالمنتهی را مشاهده کردم. سپس به مکه بازگشتم. چون صبح شد، ماجرا را برای مردم بازگفتم، اما ابوجهل و مشرکان مرا تکذیب کردند؛ و مُطعِم بن عَدی گفت: آیا گمان می‌بری که راه دو ماهه را در یک ساعت پیموده‌ای؟! من گواهی می‌دهم که تو دروغگویی!»
راویان گفتند: سپس قریش گفتند: «از آنچه در مسیر دیده‌ای به ما خبر بده!» پیامبر فرمود: «بر کاروانِ شترانِ بنی‌فلان گذشتم، در حالی که شتری از خود را گم کرده بودند و در جست‌وجوی آن بودند و در میان باروبنه‌شان کاسه‌ای چوبین [در یادداشت منبع: «الْقَعْب»: کاسه و قدح بزرگ و ضخیم] پر از آب بود؛ پس از آن آب نوشیدم و سپس رویش را پوشاندم. از آنان بپرسید که آیا در آن قدح آب یافتند؟» قریش گفتند: «این یک نشانه!»
[پیامبر] فرمود: «و بر کاروان بنی‌فلان گذشتم؛ شتر جوان فلانی رمید و دستش شکست، دربارهٔ این موضوع از خودشان بپرسید.» گفتند: «این نشانه‌ای دیگر است.» گفتند: «پس از کاروان ما خبر بده.» فرمود: «در تنعیم بر آن گذشتم»، و بارها و ویژگی‌های آن را برایشان توضیح داد و فرمود: «شترِ خاکستری‌رنگی پیشاپیش آن حرکت می‌کند که دو بارپوش بر آن است، و هنگام طلوع خورشید به شما خواهد رسید.» گفتند: «این هم نشانه‌ای دیگر است.»
سپس شتابان به سوی بیابان بیرون رفتند، در حالی که می‌گفتند: «به‌راستی محمد میان ما و خودش داوریِ روشنی کرد.» و نشستند و انتظار می‌کشیدند که کی خورشید طلوع می‌کند تا او را تکذیب کنند. پس یکی از آنان گفت: «به خدا سوگند، خورشید طلوع کرد!» و دیگری گفت: «به خدا سوگند، این شتران هم سر رسیدند که شتری خاکستری‌رنگ پیشاپیش آن‌هاست!» با این حال، شگفت‌زده و مات شدند و ایمان نیاوردند.
و در تفسیر عیاشی از هشام بن حکم، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «پیامبر خدا (ص) در شبی که به معراج برده شد، نماز عشا و نماز صبح را در مکه خواند.»
می‌گویم: در برخی روایات آمده است که پیامبر (ص) نماز مغرب را در مسجدالحرام خواند و سپس به اسرا برده شد، و میان این دو روایت منافاتی نیست؛ همچنین منافاتی وجود ندارد میان اینکه ایشان نماز مغرب یا عشا و صبح را در مکه خوانده باشد و اینکه نمازهای پنج‌گانه در شب معراج در آسمان بر او واجب شده باشد؛ زیرا واجب شدنِ اصلِ نماز پیش از آن بوده است. اما اینکه در آغاز چند رکعت بوده معلوم نیست، جز اینکه روایات و شواهد نشان می‌دهد که پیامبر (ص) از همان زمان که خداوند او را به پیامبری برانگیخت، نماز به پا می‌داشت؛ چنان‌که در سورهٔ علق آمده است: « أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ عَبْداً إِذٰا صَلّٰي » (علق: ۹-۱۰: آیا دیدی آن کس را که بنده‌ای را چون نماز می‌گزارد، بازمی‌دارد؟). و روایت شده است که پیامبر (ص) مدت‌ها پیش از علنی کردن دعوت خود، به همراه علی و خدیجه (ع) در مسجدالحرام نماز می‌گزارد.
و در کتاب «کافی» از عامری، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «هنگامی که پیامبر خدا (ص) به معراج برده شد، با ده رکعت نماز فرود آمد؛ [هر نماز] دو رکعت دو رکعت. پس چون حسن و حسین (ع) به دنیا آمدند، پیامبر خدا (ص) به شکرانهٔ الهی هفت رکعت به آنها افزود و خداوند نیز این کار را برای او روا شمرد؛ و نماز صبح را به همان حال واگذاشت و چیزی به آن نیفزود، زیرا فرشتگان شب و فرشتگان روز در آن حاضر می‌شوند. پس هنگامی که خداوند به او فرمان داد [نمازها] در سفر شکسته شوند، شش رکعت را از امتش برداشت و نماز مغرب را به حال خود گذاشت و چیزی از آن نکاست. و احکام سجدهٔ سهو تنها در آن رکعت‌هایی واجب می‌شود که پیامبر خدا (ص) افزوده است؛ از این رو هر کس در اصلِ فریضه یعنی دو رکعت نخست شک کند، باید نمازش را از سر بگیرد.»
و شیخ صدوق در کتاب «من لایحضره الفقیه» به سند خود از سعید بن مسیب روایت کرده است که وی از امام علی بن الحسین (ع) پرسید: «نماز مسلمانان چه زمانی به صورتی که امروز هست واجب شد؟» امام فرمود: «در مدینه، آن هنگام که دعوت [اسلام] آشکار و اسلام نیرومند شد و خداوند جهاد را بر مسلمانان واجب فرمود، پیامبر خدا (ص) هفت رکعت به نمازها افزود: در ظهر دو رکعت، در عصر دو رکعت، در مغرب یک رکعت، و در عشا دو رکعت؛ و نماز صبح را همان‌گونه که در مکه واجب شده بود، باقی گذاشت.» تا پایان حدیث.
و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، نسائی، بزّار، طبرانی، ابن‌مردویه و بیهقی در کتاب «دلائل النبوة» با سندی صحیح از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «شبی که به اسرا برده شدم، بوی خوشی به مشامم رسید؛ پس گفتم: ای جبرئیل، این بوی خوش چیست؟ گفت: [بوی] آرایشگرِ خانوادهٔ فرعون و فرزندان اوست؛ او موهای دختر فرعون را شانه می‌کرد که شانه از دستش افتاد و گفت: «بسم الله» (به نام خدا). دختر فرعون گفت: [منظورت] پدرم است؟ گفت: [نه، بلکه] پروردگارِ من و پروردگار تو و پروردگار پدرت! دختر گفت: مگر تو پروردگاری جز پدر من داری؟ گفت: آری. دختر گفت: آیا این را به پدرم خبر بدهم؟ گفت: آری.»
پس دختر، فرعون را باخبر ساخت و فرعون آن زن را فراخواند و گفت: «آیا جز من پروردگاری داری؟» زن گفت: «آری، پروردگار من و پروردگار تو، خدایی است که در آسمان است.» فرعون دستور داد مجسمهٔ گاوی از مس را [در آتش] داغ و گداخته کردند؛ سپس فرمان داد تا آن زن و فرزندانش را در آن بیفکنند. زن گفت: «مرا با تو درخواستی است.» فرعون گفت: «آن چیست؟» زن گفت: «استخوان‌های من و استخوان‌های فرزندانم را گرد آوری و همه را با هم دفن کنی.» فرعون گفت: «به پاسِ حقی که بر گردن ما داری، این خواستهٔ تو برآورده است.» پس آنان را یکی‌یکی [در آتش] افکندند تا نوبت به کودک شیرخوارشان رسید؛ [کودک به سخن آمد و] گفت: «مادرم، پیش برو و درنگ مکن، چراکه تو بر حقی!» پس آن زن به همراه فرزندش در آتش افکنده شد.
ابن‌عباس گفت: «چهار تن در خردسالی سخن گفتند: این کودک، شاهدِ یوسف، همدمِ جُریج، و عیسی بن مریم (ع).»
می‌گویم: این روایت از طریق دیگری نیز از ابن‌عباس، از اُبیّ بن کعب، از پیامبر (ص) روایت شده است.
در همان کتاب، ابن‌مردویه از اَنَس روایت کرده است که پیامبر (ص) فرمودند: «ليلة أسري بي مررت بناس يقرض شفاههم بمقاريض من نار-كلما قرضت عادت كما كانت فقلت:من هؤلاء يا جبريل؟قال:هؤلاء خطباء أمتك الذين يقولون ما لا يفعلون» (شبی که مرا به معراج [سیر شبانه] بردند، از کنار مردمی گذشتم که لب‌هایشان با قیچی‌هایی از آتش بریده می‌شد؛ هر بار که بریده می‌شد، به همان حال نخست بازمی‌گشت. گفتم: ای جبرئیل، اینان کیستند؟ گفت: اینان سخنوران و خطیبانِ امتِ تواند؛ همان کسانی که چیزهایی می‌گویند که خود به آن عمل نمی‌کنند).
می‌گویم: این دست از تجسم‌های برزخی (صورت‌یافتن باطنیِ اعمال در عالم برزخ) که کارها را همراه با پیامدها و عذاب‌های آماده‌شده برای آنها به تصویر می‌کشد، در روایات اسراء بسیار آمده است و بخشی از آنها در ضمن روایات گذشته بیان شد.
بدان که آنچه از روایات اسراء آوردیم، بخش اندکی از آن‌هاست؛ در حالی که این روایات فراوان‌اند و به حد تواتر (نقل قطعی و اطمینان‌آور از راویان متعدد) رسیده‌اند. گروه پرشماری از صحابه مانند اَنَس بن مالک، شَدّاد بن اَوس، علی بن ابی‌طالب (ع)، ابوسعید خُدری، ابوهریره، عبدالله بن مسعود، عمر بن خطّاب، عبدالله بن عمر، عبدالله بن عبّاس، اُبَیّ بن کعب، سَمُرة بن جُندَب، بُرَیده، صُهَیب بن سِنان، حُذیفة بن یمان، سهل بن سعد، ابوایوب انصاری، جابر بن عبدالله، ابوالحمراء، ابودرداء، عُروه، امّ‌هانی، امّ‌سلمه، عایشه و اسماء دختر ابوبکر، همگی آن را از پیامبر خدا (ص) روایت کرده‌اند؛ و نیز جمع زیادی از راویان شیعه آن را از امامان اهل‌بیت (ع) نقل کرده‌اند.
دیدگاه همۀ علمای مورد اعتماد اسلام بر این همداستان است که واقعۀ اسراء در مکه و پیش از هجرت رخ داده است؛ همان‌طور که از کلام خدای متعال [در اسراء: ۱] برمی‌آید که می‌فرماید: « سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (منزه است خدایی که بنده‌اش را شبانه از مسجدالحرام سیر داد...). بر این نکته روایات فراوانی نیز دلالت دارد که بیان می‌کنند پیامبر (ص) در همان بامداد پس از آن شب، ماجرا را به قریش خبر دادند و آنان انکار کردند، و ایشان مشخصات ستون‌های مسجدالاقصیٰ و کاروان‌هایی را که در راه دیده بودند و جز آن را برایشان بازگو فرمودند.
سپس دربارۀ سالی که پیامبر (ص) در آن به معراج برده شدند اختلاف کرده‌اند؛ از جمله گفته شده که در سال دوم بعثت رخ داده است، و این گزارش از ابن‌عباس نقل شده است. همچنین گفته شده در سال سوم بعثت بوده، چنان‌که در کتاب الخرائج از علی (ع) آمده است؛ و گفته شده در سال پنجم یا ششم بعثت؛ و گفته شده ده سال و سه ماه پس از بعثت؛ و گفته شده در سال دوازدهم بعثت؛ و گفته شده یک سال و پنج ماه پیش از هجرت؛ و گفته شده یک سال و سه ماه پیش از آن؛ و نیز گفته شده شش ماه پیش از هجرت واقع شده است.
فرورفتن در بررسی این موضوع و نیز جست‌وجو از ماه و روزی که اسراء در آن رخ داده برای ما اهمیتی ندارد و مدرک معتبری هم که بتوان بر آن تکیه کرد در دست نیست؛ ولی شایسته است توجه شود که در میان روایاتِ رسیده از امامان اهل‌بیت (ع)، روایاتی هست که به‌صراحت از دو بار واقع‌شدنِ اسراء خبر می‌دهد. این نکته از آیات سورۀ نجم نیز فهمیده می‌شود، آنجا که خدای سبحان می‌فرماید: « وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَهً أُخْريٰ » (و قطعاً بار دیگری هم او را دید... [نجم: ۱۳])؛ چنان‌که در آینده تفسیر آن ان‌شاءالله خواهد آمد.
بنابراین ممکن است شگفتی‌هایی که پیامبر (ص) در برخی روایات وصف کرده‌اند، مربوط به دیده‌های ایشان در معراج نخست باشد و بخشی دیگر از اوصاف در روایات دیگر، به معراج دوم بازگردد و برخی نیز از چیزهایی باشد که در هر دو معراج مشاهده کرده‌اند.
سپس دربارهٔ مکانی که پیامبر (ص) از آنجا به معراج برده شدند اختلاف کرده‌اند؛ گفته شده از شِعب ابی‌طالب بود، و گفته شده از خانۀ امّ‌هانی بود که در برخی روایات نیز نشانه‌ای بر آن وجود دارد؛ و کلام خدای متعال را که می‌فرماید: « أَسْريٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ » (بنده‌اش را شبانه از مسجدالحرام سیر داد [اسراء: ۱]) چنین تأویل کرده‌اند که مراد از مسجدالحرام مجازاً تمام منطقۀ حرم است و شهر مکه را نیز دربرمی‌گیرد. و نیز گفته شده که معراج از خودِ مسجدالحرام بوده است، زیرا ظاهر آیۀ کریمه بر همین معنا دلالت دارد و دلیلی بر دست‌کشیدن از ظاهر و تأویل‌کردن آن نیست.
با توجه به نکته‌ای که یادآور شدیم مبنی بر اینکه اسراء دو بار واقع شده، ممکن است یکی از آن دو از مسجدالحرام و دیگری از خانۀ امّ‌هانی رخ داده باشد. اما دربارۀ آغاز آن از شِعب، روایاتی که در این‌باره آمده مدعی است ابوطالب تمام آن شب را در پی پیامبر (ص) می‌گشت و او و بنی‌هاشم در مسجدالحرام گرد آمدند، سپس شمشیر کشید و قریش را تهدید کرد که اگر به پیامبر (ص) دست نیابد با آنان چه خواهد کرد، و سپس فرودآمدن پیامبر از آسمان و آمدنشان به سوی آنان و خبردادن به قریش از آنچه دیده بودند؛ همۀ این نقل‌ها با شرایط دشوار و گرفتاری شدیدی که پیامبر (ص) و تمام بنی‌هاشم در روزهای حضور در شِعب گرفتار آن بودند، هیچ سازگاری ندارد.
به هر روی، اسراء (سیر شبانه‌ای) که آیهٔ « سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْريٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ إِلَي الْمَسْجِدِ الْأَقْصَي » (پاک و منزه است آنکه بنده‌اش را شبانه از مسجدالحرام تا مسجدالاقصی سیر داد) بیان می‌کند و همان سیر به سوی بیت‌المقدس است، نقطهٔ آغازش همان مسجدالحرام بوده است؛ چراکه دلالت آیه کاملاً روشن است و هیچ موجبی برای توجیه و تأویلِ خلاف ظاهر وجود ندارد.
سپس در چگونگی اسراء اختلاف کرده‌اند؛ برخی گفته‌اند: سیر شبانهٔ پیامبر(ع) با روح و جسمش از مسجدالحرام تا بیت‌المقدس، و سپس از آنجا به سوی آسمان‌ها بوده است که بیشتر دانشمندان همین نظر را دارند. و گفته شده: با روح و جسم از مکه تا بیت‌المقدس، و سپس تنها با روح از بیت‌المقدس به سوی آسمان‌ها بوده است که گروهی بر این باورند. و نیز گفته شده: تنها با روح آن حضرت(ع) بوده و رویایی صادق به شمار می‌رفته که خداوند به پیامبرش نشان داده است؛ قولی که به بعضی نسبت داده‌اند.
در کتاب «المناقب» آمده است: «مردم دربارهٔ معراج اختلاف نظر پیدا کرده‌اند؛ خوارج آن را به کلی انکار می‌کنند و جَهمیه گفته‌اند:
پیامبر تنها با روح خویش و نه جسمش، در قالب رؤیا به معراج رفت. در مقابل، امامیه، زیدیه و معتزله گفته‌اند: بلکه با روح و جسم تا بیت‌المقدس عروج فرمود؛ به دلیل اینکه خدای متعال می‌فرماید: « إِلَي الْمَسْجِدِ الْأَقْصَي » (تا مسجدالاقصی). دیگران نیز گفته‌اند: بلکه با روح و جسم خویش به سوی آسمان‌ها عروج کرد؛ و این سخن از ابن‌عباس، ابن‌مسعود، جابر، حذیفه، انس، عایشه و ام‌هانی روایت شده است.
و ما نیز هرگاه دلیلی اقامه شود آن را انکار نمی‌کنیم. خداوند معراج موسی را به سوی کوه طور قرار داد: « وَ مٰا كُنْتَ بِجٰانِبِ الطُّورِ » (و تو در کنار کوه طور نبودی)، و برای ابراهیم به سوی آسمان دنیا: « وَ كَذٰلِكَ نُرِي إِبْرٰاهِيمَ » (و این‌گونه به ابراهیم نشان می‌دادیم...)، و برای عیسی به آسمان چهارم: « بَلْ رَفَعَهُ اللّٰهُ إِلَيْهِ » (بلکه خداوند او را به سوی خود بالا برد)، و برای ادریس به سوی بهشت: « وَ رَفَعْنٰاهُ مَكٰاناً عَلِيًّا » (و ما او را به جایگاهی والا فرا بردیم)، و برای محمد(ص): « فَكٰانَ قٰابَ قَوْسَيْنِ » (پس [فاصله‌اش] به اندازهٔ دو کمان شد...)، و این به سبب والاییِ همت او بود. [پایان کلام صاحب المناقب]».
آنچه شایسته است گفته شود این است که اصل اسراء از اموری است که راهی برای انکار آن وجود ندارد؛ چراکه قرآن بر آن تصریح فرموده و روایات فراوان و متواتری از پیامبر(ص) و امامان اهل‌بیت ایشان(ع) درباره‌اش رسیده است.
اما دربارهٔ چگونگی اسراء، ظاهر آیه و روایات به همراه قراینی که آنها را در بر گرفته، به گونه‌ای آشکار و انکارناپذیر نشان می‌دهد که پیامبر(ص) هم با روح و هم با جسم، از مسجدالحرام تا مسجدالاقصی سیر داده شد. اما دربارهٔ عروج به آسمان‌ها، ظاهر آیات سورهٔ نجم ــ چنان‌که ان‌شاءالله در تفسیر آن خواهد آمد ــ و نیز صریح روایاتِ فراوان، بر رخ‌دادن آن گواهی می‌دهد و اصل آن به هیچ وجه قابل انکار نیست؛ با این حال، جایز است گفته شود که عروج به آسمان‌ها با روح آن حضرت بوده است، ولی نه به شیوه‌ای که برخی قائلانِ به آن می‌پندارند که از جنس خواب‌ها و رویاهای افراد خوابیده باشد؛ زیرا اگر چنین بود، دلالت سیاق آیات بر نمایاندن قدرت الهی و کرامت پیامبر هیچ معنایی نداشت، و انکار شدیدی که قریش پس از بازگویی ماجرا توسط پیامبر(ع) نشان دادند توجیه‌پذیر نبود، و خبردادنِ آن حضرت از رخدادهای مسیر نیز مفهومی معقول و منطقی پیدا نمی‌کرد.
بلکه این عروج ــ اگر تنها روحانی بوده باشد ــ به معنای عروج روح شریف پیامبر(ص) به ماورای این جهان مادی بوده است؛ همان عالمی که فرشتگان گرامی در آن جای دارند، اعمال بندگان به آن منتهی می‌شود و تقدیرات الهی از آنجا صادر می‌گردد. و پیامبر در آن هنگام، نشانه‌های بزرگ پروردگار خویش را دید، حقایق اشیا و نتایج اعمال برایش تمثل یافت (در صورت‌هایی متناسب متجلی شد)، ارواح پیامبران بزرگ را مشاهده کرد و با آنان به گفتگو نشست، با فرشتگان ارجمند دیدار نمود و با ایشان هم‌سخن شد، و نشانه‌هایی الهی را به نظاره نشست که جز در قالب تمثیل‌هایی چون عرش، حجاب‌ها و سُرادِقات (سراپرده‌های غیبی) قابل توصیف نیستند.
و این گروه، به سبب آنکه وجود را منحصر در ماده پنداشتند و موجود غیرمادی (مجرد) را تنها به خداوند متعال محدود ساختند، هنگامی که دیدند قرآن و سنت اموری نامحسوس را با تمثیل به ویژگی‌های اجسام محسوس ــ همچون فرشتگان گرامی، عرش، کرسی، لوح، قلم، حجاب‌ها و سرادقات ــ وصف می‌کنند، این امور را بر اجسامی مادی حمل کردند که حس به آنها دسترسی ندارد و احکام ماده بر آنها جاری نمی‌شود! همچنین تمثیل‌های واردشده دربارهٔ مقامات شایستگان، درجات قرب الهی، چهرهٔ باطنی گناهان، نتایج اعمال و نظایر آن را بر نوعی تشبیه و استعاره حمل کردند؛ در نتیجه با خطا پنداشتن ادراک حسی و اثبات پیوندهای بی‌اساس و گزاف میان اعمال و نتایج آنها و دیگر پیامدهای نادرست، در گرداب سفسطه فرو رفتند.
و به همین دلیل، هنگامی که منکرانِ در میان آنان، عروج پیامبر (ص) به آسمان‌ها با جسم مادی را انکار کردند، ناچار شدند بگویند معراج در خواب روی داده است؛ در حالی که خواب از نظر خودِ آنان نیز ویژگیِ مادیِ روحِ مادی به شمار می‌رود. آنان به همین سبب ناگزیر شدند آیات و روایات را به گونه‌ای توجیه و تأویل کنند که با هیچ‌یک از آنها سازگاری ندارد.
بحثی دیگر:
صاحب تفسیر مجمع‌البیان گفته است: «اما دربارهٔ مقصدی که پیامبر شبانه بدان‌جا برده شد؛ آن سیر شبانه بی‌تردید به سوی بیت‌المقدس بوده است، زیرا قرآن بر آن تصریح کرده و هیچ مسلمانی در آن تردید ندارد. سخن کسانی هم که گفته‌اند این سیر در خواب بوده، آشکارا باطل است؛ زیرا خواب دیدنْ نه معجزه به شمار می‌رود و نه دلیلی بر حقانیت است.
دربارهٔ داستان معراج و عروج پیامبر گرامی ما (ص) به آسمان، روایات فراوانی رسیده و صحابهٔ بسیاری، همچون ابن‌عباس، ابن‌مسعود، انس، جابربن‌عبدالله، حذیفه، عایشه، ام‌هانی و دیگران، آن را از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند. برخی از آنان بر این روایات نکاتی افزوده‌اند و برخی دیگر از آن کاسته‌اند. در یک نگاه کلی، این احادیث به چهار دسته تقسیم می‌شوند:
نخست، روایاتی که به صحت آنها یقین داریم؛ زیرا گزارش‌های مربوط به آن متواتر (فراوان و قطعی) است و علمِ کامل به درستی‌شان حاصل شده است.
دوم، روایاتی که خردْ امکان وقوع آنها را می‌پذیرد و با اصول عقاید نیز ناسازگار نیست؛ ما این دسته را جایز و ممکن می‌شماریم و سپس یقین می‌کنیم که این وقایع در بیداری رخ داده، نه در خواب.
سوم، روایاتی که ظاهر آنها با برخی اصول ناسازگار است، ولی می‌توان آنها را به گونه‌ای توجیه و تأویل کرد که با عقل هماهنگ شود؛ بنابراین، بهتر است به گونه‌ای تأویل شوند که با حق و برهان سازگار گردد.
چهارم، روایاتی که ظاهرشان نادرست است و تأویل آنها نیز جز با تکلف و توجیهی دور از ذهن ممکن نیست؛ پس سزاوارتر آن است که پذیرفته نشوند.
اما دستهٔ نخست که به درستی‌اش یقین داریم، اصلِ این است که پیامبر در مجموع، شبانه سیر داده شد. اما از دستهٔ دوم، می‌توان به روایاتی اشاره کرد که می‌گوید پیامبر در آسمان‌ها گردش نمود و پیامبران، عرش، سدرةالمنتهی، بهشت و دوزخ و مانند آنها را دید.
و اما دستهٔ سوم، مانند روایتی است که می‌گوید ایشان گروهی را دید که در بهشت متنعّم‌اند و گروهی را دید که در دوزخ عذاب می‌شوند؛ این دسته بر این معنا حمل می‌شود که او وصف یا نام‌های آنان را دیده است. اما دستهٔ چهارم، مانند این روایت است که پیامبر (ص) آشکارا با خدا سخن گفت و او را دید و با او بر روی تختش نشست، و مانند این تعابیر که ظاهرشان مستلزم تشبیه (جسم پنداشتن خدا) است، در حالی که خدای پاک و منزه از این اوصاف پیراسته است؛ همچنین روایتی که می‌گوید سینه و شکم پیامبر شکافته شد و شست‌وشو داده شد؛ زیرا پیامبر (ص) از هر بدی و عیبی پاک و پاکیزه بود و چگونه ممکن است قلب و باورهای درون آن با آب شسته و پاک شود؟!» پایان کلام طبرسی.
تقسیم‌بندیِ صاحب مجمع‌البیان به‌جا و درست است، ولی بیشتر مثال‌هایی که برای این بخش‌ها آورده جای تأمل دارد؛ زیرا گردش در آسمان‌ها و دیدن پیامبران و مانند آن، تمثلات برزخی یا روحی (مجسم‌شدن حقایق ملکوتی در صورتی متناسب) بوده‌اند. همچنین آنچه دربارهٔ حدیث شکافتن شکم و شست‌وشوی آن آورد، تمثلی برزخی است که پذیرفتنش هیچ اشکالی ندارد. احادیث اسراء نیز آکنده از این‌گونه تمثل‌هاست؛ مانند تجسم دنیا به صورت زنی آراسته به انواع زیورهای جهان، تجسم دعوت یهودیت و مسیحیت، و آنچه از انواع نعمت‌ها و عذاب‌ها برای بهشتیان و دوزخیان مشاهده کرد و مانند این‌ها.
آنچه این دیدگاهِ ما را تأیید می‌کند، اختلاف‌هایی است که در زبان و تعابیرِ این روایات برای بیان یک حقیقتِ واحد دیده می‌شود؛ چنان‌که در برخی از آنها آمده است عروج پیامبر (ص) به آسمان بر فراز بُراق (مرکب آسمانی) صورت گرفت، و در روایتی دیگر بر بال جبرئیل، و در روایتی دیگر از راه معراجی (نردبان یا پلکانی) که از صخرهٔ بیت‌المقدس تا آسمان کشیده شده بود، و موارد دیگری از این دست که پژوهشگرِ اهل تدبر در لابه‌لای این احادیث بدان دست می‌یابد.
پس این شواهد و مانند آنها نشان می‌دهند که این بیان‌ها بر پایهٔ تمثیل (تصویرسازیِ حقیقت در قالب مثال) یا تمثّل روحی (دریافت حقیقتِ معنایی به صورت محسوس در ادراک باطنی) استوارند؛ و وقوع این‌گونه تمثیل‌ها در ظواهر کتاب و سنت، بی‌گمان چیزی نیست که بتوان انکارش کرد.
[سورهٔ اسراء (۱۷): آیه‌های ۲ تا ۸]
اشاره
وَءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ وَجَعَلۡنَٰهُ هُدٗى لِّبَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُواْ مِن دُونِي وَكِيلٗا
و به موسی کتاب [آسمانی تورات] را دادیم و آن را مایهٔ هدایت بنی‌اسرائیل قرار دادیم [با این فرمان] که: «جز من هیچ کارسازی برمگیرید.»
ذُرِّيَّةَ مَنۡ حَمَلۡنَا مَعَ نُوحٍۚ إِنَّهُۥ كَانَ عَبۡدٗا شَكُورٗا
[ای] فرزندانِ کسانی که همراه نوح [در کشتی] سوار کردیم! همانا او بنده‌ای بسیار سپاسگزار بود.
وَقَضَيۡنَآ إِلَىٰ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ فِي ٱلۡكِتَٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَرَّتَيۡنِ وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا
و در آن کتاب به بنی‌اسرائیل اعلام کردیم (حکم قطعی دادیم) که قطعاً دو بار در زمین فساد خواهید کرد و بی‌گمان به سرکشی و برتری‌جوییِ بزرگی دست خواهید زد.
فَإِذَا جَآءَ وَعۡدُ أُولَىٰهُمَا بَعَثۡنَا عَلَيۡكُمۡ عِبَادٗا لَّنَآ أُوْلِي بَأۡسٖ شَدِيدٖ فَجَاسُواْ خِلَٰلَ ٱلدِّيَارِۚ وَكَانَ وَعۡدٗا مَّفۡعُولٗا
پس هنگامی که وعدهٔ [کیفرِ] نخستینِ آن دو فرا رسید، بندگانی از خودمان را که نیرو و جنگاوریِ سختی داشتند بر ضد شما برانگیختیم، تا درونِ خانه‌ها را [در پی شما] زیر و رو کردند؛ و این وعده‌ای انجام‌شدنی بود.
ثُمَّ رَدَدۡنَا لَكُمُ ٱلۡكَرَّةَ عَلَيۡهِمۡ وَأَمۡدَدۡنَٰكُم بِأَمۡوَٰلٖ وَبَنِينَ وَجَعَلۡنَٰكُمۡ أَكۡثَرَ نَفِيرًا
سپس پیروزیِ دوباره بر آنان را به شما بازگرداندیم و شما را با دارایی‌ها و فرزندان یاری رساندیم و نفراتِ شما را بیشتر ساختیم.
إِنۡ أَحۡسَنتُمۡ أَحۡسَنتُمۡ لِأَنفُسِكُمۡۖ وَإِنۡ أَسَأۡتُمۡ فَلَهَاۚ فَإِذَا جَآءَ وَعۡدُ ٱلۡأٓخِرَةِ لِيَسُـُٔواْ وُجُوهَكُمۡ وَلِيَدۡخُلُواْ ٱلۡمَسۡجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٖ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوۡاْ تَتۡبِيرًا
اگر نیکی کنید، به خودتان نیکی کرده‌اید و اگر بدی کنید، باز هم به زیان خود شماست؛ پس هنگامی که وعدهٔ [کیفرِ فسادِ] دوم (پایانی) فرا رسد [دشمنانی می‌فرستیم] تا چهره‌هایتان را اندوهگین و سرافکنده کنند، و همان‌گونه که بار نخست وارد مسجد [الاقصی] شدند، دوباره به آن درآیند، و بر هر چه چیره شوند، به سختی نابودش سازند.
عَسَىٰ رَبُّكُمۡ أَن يَرۡحَمَكُمۡۚ وَإِنۡ عُدتُّمۡ عُدۡنَاۚ وَجَعَلۡنَا جَهَنَّمَ لِلۡكَٰفِرِينَ حَصِيرًا
امید است پروردگارتان به شما رحم کند؛ و اگر [به تباهی و گناه] بازگردید، ما نیز [به مجازات] بازمی‌گردیم؛ و دوزخ را برای کافران زندانی فراگیر و گریزناپذیر ساخته‌ایم.
(بیان)
از سیاق آیاتِ آغاز این سوره چنین برمی‌آید که برای بیان این حقیقت آمده‌اند: سنّت الهی در میان امت‌های بشری همواره بر این جاری بوده است که آنان را به راه بندگی و مسیر توحید هدایت کند، و امکان رسیدن به این هدف را با اختیارِ خودشان برای آنان فراهم سازد. ازاین‌رو، نعمت‌های دنیا و آخرت را به ایشان بخشید و اسباب طاعت و معصیت را در دسترسشان نهاد؛ تا اگر فرمان بردند و نیکی کردند، با سعادت دنیا و آخرت پاداششان دهد، و اگر بدی کردند و نافرمانی پیشه ساختند، با کیفرِ عبرت‌آموزِ دنیا و عذاب آخرت مجازاتشان کند.
بر این پایه، این هفت آیه (آیات ۲ تا ۸) مانند نمونه‌ای است که جریان این سنت همگانیِ الهی را در بنی‌اسرائیل مجسم می‌کند: خداوند بر پیامبرشان کتاب آسمانی را نازل کرد و آن را برای آنان مایهٔ هدایتی قرار داد تا بدان راه یابند، و در آن کتاب به آنان به حتم اعلام فرمود که به زودی برتری‌جویی، سرکشی و نافرمانی خواهند کرد؛ و در نتیجه، خداوند با مسلط ساختن دشمن بر آنان از طریق خوار کردن و کشتن از ایشان انتقام خواهد گرفت؛ و نیز با اسیر ساختنشان. سپس آنان به طاعت بازمی‌گردند، و خدای متعال هم به نعمت و رحمت بازمی‌گردد. آنگاه برای بار دوم سرکشی و برتری‌جویی پیشه می‌کنند و خداوند بار دیگر سخت‌تر از بار نخست از آنان انتقام می‌گیرد؛ سپس امید می‌رود که پروردگارشان به آنان رحم کند، و اگر بازگردند، خداوند نیز بازخواهد گشت.
از این رو نتیجه گرفته می‌شود که این هفت آیه همچون مقدمه و زمینه‌چینی است برای آنچه پس از آن دربارهٔ جریان این سنت همگانی در این امت (امت اسلام) بیان خواهد شد، و این هفت آیه در حقیقت مانند جمله‌ای معترضه میان آیهٔ نخست و آیهٔ نهم جای گرفته است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ وَ جَعَلْنٰاهُ هُديً لِبَنِي إِسْرٰائِيلَ أَلاّٰ تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلاً » (و به موسی کتاب دادیم و آن را مایهٔ هدایتی برای بنی‌اسرائیل قرار دادیم [و گفتیم:] که جز من کارسازی برنگزینید). واژهٔ «کتاب» در کلام خدای متعال بسیار بر مجموعهٔ شریعت‌ها و احکامی اطلاق می‌شود که بر مردم مکتوب و واجب شده است و در اختلافات اعتقادی و عملی میانشان داوری می‌کند؛ از این رو دلالت دارد بر اینکه کتاب مشتمل بر وظایف اعتقادی و عملی است، وظایفی که آنان باید برگیرند و به آن پایبند شوند؛ و شاید از همین روست که فرموده است:
« وَ آتَيْنٰا مُوسَي الْكِتٰابَ » (و به موسی کتاب دادیم)، و نفرمود «تورات»، تا بدین وسیله نشان دهد که آن کتاب دربردارندهٔ احکامی است که بر آنان واجب شده است.
از این رو آشکار می‌شود که سخن خداوند: « وَ جَعَلْنٰاهُ هُديً لِبَنِي إِسْرٰائِيلَ » (و آن را برای بنی‌اسرائیل مایهٔ هدایت قرار دادیم) به منزلهٔ تفسیری برای بخشیدنِ کتاب به اوست؛ و هدایت بودن آن، یعنی راهنما بودنش برای آنان، به این معناست که آن کتاب احکام پروردگارشان را برای آنان بیان می‌کرد؛ احکامی که اگر آنها را فرا می‌گرفتند و بدان عمل می‌کردند، به حق رهنمون می‌شدند و به سعادت دو سرا می‌رسیدند.
و سخن خدای متعال: « أَلاّٰ تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلاً » (که جز من کارسازی برنگزینید)، حرف «أَن» در آن برای تفسیر است و آنچه پس از آن آمده، چکیده و حاصلِ مطالبی است که کتابِ هدایتگرشان دربرداشته است؛ در نتیجه معنا چنین می‌شود: چکیدهٔ آنچه آن کتاب برایشان بیان می‌کرد و بدان رهنمون می‌شد، این بود که آنان را نهی می‌کرد از اینکه به خدا شرک آورند و جز او کارسازی برگیرند. پس فرمودهٔ خداوند: « أَلاّٰ تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلاً »، تفسیری است برای سخن پیشین که « وَ جَعَلْنٰاهُ هُديً لِبَنِي إِسْرٰائِيلَ » (و آن را برای بنی‌اسرائیل مایهٔ هدایت قرار دادیم)، اگر ضمیر « أَلاّٰ تَتَّخِذُوا » (برنگزینید) به بنی‌اسرائیل بازگردد؛ و ظاهر هم همین است؛ و تفسیری است برای همهٔ آنچه پیش از آن آمده، اگر احتمال دهیم که ضمیر به موسی و بنی‌اسرائیل هر دو بازمی‌گردد.
در این جمله، التفات (چرخش کلام) از متکلم مع‌الغیر (سخن گفتن در قالب «ما») به متکلم وحده (سخن گفتن در قالب «من») رخ داده است؛ و دلیل آن این است که کاربردِ متکلم مع‌الغیر برای بزرگداشت بوده، و اگر سیاق سخن با همان حالت متکلم مع‌الغیر ادامه می‌یافت، به‌گونه‌ای که مثلاً گفته می‌شد:
«أن لا تتخذوا من دوننا وكلاء» (که جز ما کارسازانی برنگزینید)، با حقیقت توحید که جمله برای بیان آن آمده ناسازگار می‌نمود. از این رو در این بخش به سیاق متکلم وحده روی آورده شد؛ سپس هنگامی که آن ضرورت برطرف گشت، کلام به سیاق پیشین خود بازگشت و فرمود: « ذُرِّيَّهَ مَنْ حَمَلْنٰا مَعَ نُوحٍ » (ای نوادگان کسانی که با نوح بر کشتی سوار کردیم).
و بازگشتِ «برگرفتن کارساز به جای خدا» به شرک، از این جهت است که وکیل و کارساز کسی است که سامان دادن به کارهای ضروری موکل خود را بر عهده می‌گیرد و برای برآوردن نیازهای او اقدام می‌کند، و چنین کسی تنها خدای پاک و منزه است؛ بنابراین، پروردگار گرفتنِ دیگری، همان برگرفتنِ کارسازی جز اوست.
خدای متعال می‌فرماید: « ذُرِّيَّهَ مَنْ حَمَلْنٰا مَعَ نُوحٍ إِنَّهُ كٰانَ عَبْداً شَكُوراً » (ای نوادگان کسانی که با نوح بر کشتی سوار کردیم! بی‌تردید او بنده‌ای بسیار سپاسگزار بود). واژهٔ «ذریه» بر فرزندان اطلاق می‌شود، از این جهت که خردسال و وابسته به پدرانشان شمرده می‌شوند؛ و این واژه ــ بر اساس آنچه سیاق نشان می‌دهد ــ از باب اختصاص منصوب شده است (مفعول‌به برای فعلی پوشیده در مقام بزرگداشت)، و اختصاص نشان‌دهندهٔ عنایت ویژهٔ گوینده به آنان در حکمش است، از این رو به منزلهٔ تعلیل (بیان علت) است؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ» (احزاب: ۳۳) (همانا خدا می‌خواهد پلیدی را از شما اهل بیت دور سازد)؛ یعنی خداوند چنین رفتاری با شما می‌کند، چرا که شما خاندان پیامبرید.
پس این سخن خدا: « ذُرِّيَّهَ مَنْ حَمَلْنٰا مَعَ نُوحٍ » (ای نوادگان کسانی که با نوح [بر کشتی] سوار کردیم) نسبت به عبارت پیش از خود، معنای تعلیل (بیان علت) را می‌رساند؛ همان‌گونه که عبارت « إِنَّهُ كٰانَ عَبْداً شَكُوراً » (همانا او بنده‌ای بسیار سپاسگزار بود) برای آن، نقش تعلیل دارد.
اما مورد اول (بیان علت بودن عبارت نخست): زیرا ظاهر این است که توجه و عنایت ویژه به آنان، از جهت همان وعدهٔ نیکی است که پیش‌تر خدای پاک و منزه به سرنشینان کشتی نوح داده بود؛ آنگاه که آنان را از طوفان نجات بخشید و با این سخن به نوح فرمان فرود آمدن داد:
«يٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَكٰاتٍ عَلَيْكَ وَ عَليٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِيمٌ» هود: ۴۸ (ای نوح، با سلام و برکاتی از جانب ما بر تو و بر امت‌هایی از کسانی که همراه تواند فرود آی؛ و امت‌هایی هستند که به‌زودی برخوردارشان می‌سازیم، سپس عذابی دردناک از جانب ما به آنان خواهد رسید). از این رو، در فروفرستادن کتاب برای موسی و راهنما قرار دادن آن برای بنی‌اسرائیل، تحقق همان وعدهٔ نیکی است که پیش‌تر به نیاکانِ کشتی‌نشینِ آنان داده شده بود و بر پایهٔ همان سنت الهیِ جاری در میان امت‌هاست؛ گویی فرموده است: ما کتاب را بر موسی نازل کردیم و آن را مایهٔ هدایت بنی‌اسرائیل قرار دادیم، چراکه آنان فرزندانِ همان کسانی هستند که همراه نوح سوار [بر کشتی] کردیم و به آنان سلام، برکات و برخورداری وعده دادیم.
و اما مورد دوم (بیان علت بودن عبارت دوم): زیرا این سنت، یعنی سنت هدایت و راهنمایی و روشِ دعوت به توحید، دقیقاً همان سنتی است که نوح (ع) نخستین کسی بود که در جهان بشریت بدان قیام کرد؛ و با این کار، نعمت خدا را شکر گزارد و در بندگی برای او اخلاص ورزید — و پیش از این بارها گذشت که حقیقت شکر، با اخلاص در بندگی همراه است — پس خدا نیز شکرگزاریِ او را پاس داشت و سنتش را تا جهان باقی است پایدار ساخت و در میان جهانیان بر او سلام فرستاد، و به ازای هر سخن پاکیزه و عمل شایسته‌ای تا روز قیامت به او پاداش داد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِينَ وَ تَرَكْنٰا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلاٰمٌ عَليٰ نُوحٍ فِي الْعٰالَمِينَ إِنّٰا كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ» صافات: ۸۰ (و فرزندانش را همان بازماندگان قرار دادیم، و نام نیک او را در میان آیندگان به جا نهادیم؛ سلام بر نوح در میان جهانیان، ما این‌گونه نیکوکاران را پاداش می‌دهیم).
بنابراین، خلاصهٔ معنای این دو آیه در سخنی مانند این بیان می‌شود: ما نوح را به‌پاس اینکه برای ما بنده‌ای بسیار سپاسگزار بود چنین پاداش دادیم که دعوتش را زنده نگه داشتیم و سنت و راه و روش او را در میان نوادگانِ کسانی که با او در کشتی سوار کردیم جاری ساختیم؛ و از جملهٔ آن این بود که بر موسی کتاب نازل کردیم و آن را مایهٔ هدایت بنی‌اسرائیل قرار دادیم.
و از این سخنِ آیه: « ذُرِّيَّهَ مَنْ حَمَلْنٰا مَعَ نُوحٍ » و نیز از سخن دیگر خدا: «وَ جَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الْبَاقِينَ» برمی‌آید که مردم هم از جانب فرزندان پسر و هم دختر، نسل نوح (ع) به شمار می‌روند؛ چراکه اگر نسلِ برجامانده تنها به پسران او می‌رسید و مقصود از « مَنْ حَمَلْنٰا مَعَ نُوحٍ » فقط فرزندانش بود، بهتر بلکه لازم بود گفته شود: «ذُرِّيَّةَ نُوحٍ» (نوادگان نوح)، و این نکته روشن است.
مفسران دربارهٔ اعراب و ترکیب نحوی این آیه دیدگاه‌های بسیارِ دیگری آورده‌اند؛ مانند سخن کسی که گفته است: واژهٔ « ذُرِّيَّهَ » به عنوان منادا با حذف حرف ندا منصوب است و در تقدیر «يا ذرية من حملنا» (ای نوادگان کسانی که سوار کردیم) است؛ و نیز گفته شده: مفعول اول برای این فعل است:
«تَتَّخِذُوا» و مفعول دوم آن عبارتِ « وَكِيلاً » است، و تقدیر جمله چنین است: «أن لا تتخذوا ذرية من حملنا مع نوح وكيلاً من دوني» (تا غیر از من، نوادگان کسانی را که با نوح سوار کردیم کارساز و تکیه‌گاه نگیرید)؛ و نیز گفته شده: بدل از «موسی» در آیهٔ پیشین است؛ و این‌ها وجوهی آشکارا سست و بی‌اساس‌اند.
و در پیِ این وجوه، در سستی و ضعف، سخن کسی است که گفته است: ضمیر در « إِنَّهُ » به موسی بازمی‌گردد نه نوح، و این جمله تعلیلی برای دادنِ کتاب به موسی است، یا بر پایهٔ اینکه ضمیر در « وَ جَعَلْنٰاهُ » به موسی برگردد نه کتاب، تعلیلی برای هدایت قرار دادنِ موسی (ع) برای بنی‌اسرائیل است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَضَيْنٰا إِليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ فِي الْكِتٰابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَ لَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيراً » (و در کتاب به بنی‌اسرائیل اعلام و حکمِ قطعی کردیم که قطعاً دو بار در زمین فساد خواهید کرد و بی‌گمان سرکشیِ بزرگی سر خواهید داد). راغب در مفردات گفته است: «قضاء» قطعی کردن و یکسره ساختن کار است، چه با گفتار باشد و چه کردار؛ و هر یک از این دو نیز دو گونه است: الهی و بشری. از قضای گفتاریِ الهی، این سخن اوست: « وَ قَضيٰ رَبُّكَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ » (اسراء: ۲۳؛ و پروردگارت فرمان قطعی داد که جز او را نپرستید) یعنی به آن امر فرمود؛ و نیز فرمود: « وَ قَضَيْنٰا إِليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ فِي الْكِتٰابِ » (اسراء: ۴) که این قضایی از راه اعلام کردن و قطعی ساختن حکم است؛ یعنی به آنان اعلام کردیم و پیامی قطعی به آنان وحی نمودیم؛ و بر همین اساس است سخن خدا: « وَ قَضَيْنٰا إِلَيْهِ ذٰلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دٰابِرَ هٰؤُلاٰءِ مَقْطُوعٌ » (حجر: ۶۶؛ و این امر را به او وحیِ قطعی کردیم که ریشهٔ اینان بریده خواهد شد).
و از مصادیق فعل الهی این سخن اوست: « وَ اللّٰهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ يَقْضُونَ بِشَيْءٍ » (و خدا به حق داوری می‌کند و کسانی که به جای او می‌خوانند به چیزی داوری و حکم نمی‌رانند)، و این سخن او: « فَقَضٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ فِي يَوْمَيْنِ » (پس آنها را در دو روز به صورت هفت آسمان سامان داد و تمام کرد) که اشاره به پدید آوردنِ نوآغاز و بی‌سابقهٔ آنها و فارغ شدن از آفرینش آن‌هاست؛ مانند: « بَدِيعُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (نوآفرینِ آسمان‌ها و زمین).
[راغب] می‌گوید: و از مصادیق گفتار آدمی مانند این است که گفته شود: «قضي الحاكم بكذا» (حاکم چنین حکم کرد)؛ زیرا حکمِ حاکم با گفتار انجام می‌پذیرد. و از مصادیق کارِ آدمی این سخن است: « فَإِذٰا قَضَيْتُمْ مَنٰاسِكَكُمْ » (پس چون مناسک حج خود را به پایان بردید) و « ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَ لْيُوفُوا نُذُورَهُمْ » (سپس باید آلودگی‌هایشان را بزدایند و نذرهای خود را ادا کنند). پایان بخش مورد نیاز [از سخن راغب].
و «علوّ» همان بلندی و برتری‌جویی است و در این آیه کنایه از سرکشی همراه با ستم و تجاوزگری است؛ گواه بر این معنا عطف شدنِ آن بر فسادانگیزی به صورت عطف تفسیر (عطفی که مقصود را روشن‌تر می‌سازد) است. و در همین معناست این سخن خدای متعال: «إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاٰ فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَهٰا شِيعاً» (همانا فرعون در زمین سرکشی و برتری‌جویی کرد و مردمش را فرقه فرقه ساخت).
و معنای آیه این است: و ما بنی‌اسرائیل را در کتاب — که همان تورات است — با خبری قطعی و حتمی آگاه ساختیم که:
سوگند یاد می‌کنم و این سخن را حتمی می‌دارم که شما، ای قوم اسرائیل، قطعاً در زمین — که همان سرزمین فلسطین و توابع آن است — دو بار، بار نخست و سپس باری دیگر، فساد خواهید کرد و به برتری‌جوییِ بزرگی دست می‌زنید و به گونه‌ای بسیار بزرگ سرکشی خواهید نمود.
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ أُولاٰهُمٰا بَعَثْنٰا عَلَيْكُمْ عِبٰاداً لَنٰا » (پس هنگامی که وعدهٔ نخستینِ آن دو فرا رسید، بندگانی از خود را بر شما برانگیختیم...) تا آخر آیه؛ راغب گفته است:
«البؤس» و «البأس» و «البأساء» همگی به معنای سختی و امر ناخوشایند است؛ با این تفاوت که «البؤس» بیشتر در فقر و جنگ به کار می‌رود، و «البأس» و «البأساء» در گزند و آسیب رساندن است، مانند: «وَ اللّٰهُ أَشَدُّ بَأْساً وَ أَشَدُّ تَنْكِيلاً» (و خدا از نظر آسیب رساندن و کیفر سخت‌تر است). پایان بخش مورد نیاز [از سخن راغب].
و در «مجمع‌البیان» آمده است: «الجوس» به معنای درآمدن و گشتن در میان خانه‌هاست. گفته می‌شود: «تركت فلان يجوس بني فلان و يجوسهم و يدوسهم أي يطؤهم» (فلانی را رها کردم در حالی که در میان بنی‌فلان می‌گشت و آنان را زیر پا می‌نهاد، یعنی پایمالشان می‌کرد). ابوعبید گفته است: «كل موضع خالطته و وطأته فقد حسته و جسته» (هر جایی که در آن درآمدی و بر آن گام نهادی، بی‌گمان آن را درنوردیده‌ای و زیر پا گذاشته‌ای). و [مؤلف مجمع‌البیان] می‌گوید: و گفته شده است: «الجوس» پی‌جوییِ چیزی با کاوشِ دقیق و همه‌جانبه است. پایان سخن.
و فرمودهٔ او: « فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ أُولاٰهُمٰا » (پس چون وعدهٔ نخستینِ آن دو فرا رسد)، شاخه‌ای برگرفته از فرمودهٔ پیشین است که: « لَتُفْسِدُنَّ » (قطعاً فساد خواهید کرد...) تا آخر آیه؛ و ضمیر تثنیه [در «أُولاهُما»] به «مرّتین» (دو بار) بازمی‌گردد که همان دو بار فسادانگیزی است، پس مراد از آن، فسادانگیزیِ نخست است. و مقصود از وعدهٔ نخستینِ آن دو، همان کیفر و عقوبتی است که خداوند در برابر فسادشان به آنان وعده داد؛ بنابراین «وعد» به معنای «موعود» (آنچه وعده داده شده، یعنی عذاب) است. و فرا رسیدن وعده، کنایه از زمان عملی شدنِ آن است. این تعبیر دلالت دارد بر اینکه خداوند در برابر دو بار فسادانگیزی‌شان دو وعده به آنان داده بود که برای خلاصه‌گویی به صراحت بیان نشده بودند، پس گویی چنین فرموده است: «شما حتماً دو بار در زمین فساد خواهید کرد و ما به شما وعده می‌دهیم که در برابر هر بار انتقام بگیریم؛ پس چون وعدهٔ بار نخست فرا رسد...». همهٔ این نکات با کمک سیاق کلام دانسته می‌شود.
و سخن خدای متعال: « بَعَثْنٰا عَلَيْكُمْ عِبٰاداً لَنٰا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ » (بندگانی از خودمان را که دارای نیرویی سخت و جنگاور بودند بر شما برانگیختیم)، بدین معناست که آنان را برانگیختیم و به سوی شما روانه کردیم تا شما را خوار سازند و از شما انتقام گیرند؛ و دلیل بر اینکه این برانگیختن برای انتقام و خوار کردن بوده، فرمودهٔ اوست که: « أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ » (دارای نیرویی سخت...) تا آخر آیه.
و هیچ اشکالی ندارد که آمدنِ مهاجمان به سوی بنی‌اسرائیل — با وجود کشتار گسترده، اسارت، بردگی، غارت و ویرانی همراه با آن — یک «برانگیختنِ الهی» به شمار آید؛ زیرا این رخداد به عنوان کیفر در برابر فسادانگیزی‌شان در زمین و برتری‌جویی و ستمِ ناحقشان بود. از این رو خداوند با برانگیختنِ دشمنانشان و چیرگی بخشیدن به آنان بر بنی‌اسرائیل، به ایشان ستم نکرد، بلکه خودِ آنان به خویشتن ستم می‌کردند.
و از همین جا آشکار می‌شود که در کلام هیچ دلیلی بر سخن کسانی وجود ندارد که گفته‌اند: مراد از فرمودهٔ خدا: «بَعَثْنٰا عَلَيْكُمْ» (بر شما برانگیختیم...) تا آخر آیه، این است که «ما گروهی از مؤمنان را به نبرد و جهاد با شما فرمان دادیم»، با این توجیه که ظاهرِ واژهٔ « بَعَثْنٰا » (برانگیختیم) و واژهٔ « عِبٰاداً » (بندگانی) چنین اقتضایی دارد؛ زیرا همان‌گونه که دانستی، الهی به شمار آوردنِ این برانگیختن هیچ مانعی ندارد، با توجه به اینکه آن برانگیختن به عنوان کیفر بوده است؛ و نیز مانعی ندارد که کافران، بندگان خدا به شمار آیند، به‌ویژه با این کلام در پیِ آن که می‌فرماید:
« أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ » (دارای نیرویی سخت و سهمگین).
و مانند آن، سخن کسی است که گفته است: جایز است این برانگیختگان مؤمنانی باشند که خداوند آنان را به جهاد با اینان [بنی‌اسرائیل] فرمان داده است، و نیز ممکن است کافرانی باشند که پیامبری از پیامبران دل‌هایشان را برای پیکار با اینان با هم پیوند داده و بر همتایانشان از کافران و فاسقان مسلط ساخته است؛ و بر این سخن نیز همان اشکالی وارد می‌شود که بر سخن پیشین وارد است.
و سخن خدای متعال: « وَ كٰانَ وَعْداً مَفْعُولاً » تأکیدی است بر اینکه این قضا، حتمی و گریزناپذیر است. و معنای آیه چنین است: پس چون هنگام وعده‌ای فرا رسید که در برابر نخستین بار از دو بار تباهکاری‌تان داده بودیم، از میان مردم، بندگانی از خود را که دارای نیرومندی و سرسختی فراوانی بودند بر ضد شما برانگیختیم و شوراندیم؛ پس با قهر و غلبه به سرزمین شما درآمدند و در میان خانه‌هایتان رخنه کردند و شما را خوار ساختند و استقلال، برتری‌جویی و سرافرازی‌تان را بر باد دادند؛ و این وعده‌ای انجام‌شدنی بود که هیچ گریزی از آن نبود.
خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ رَدَدْنٰا لَكُمُ الْكَرَّهَ عَلَيْهِمْ وَ أَمْدَدْنٰاكُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِينَ وَ جَعَلْنٰاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً » (سپس بار دیگر پیروزی بر آنان را به شما بازگرداندیم و شما را با دارایی‌ها و پسران یاری دادیم و شمار نیروهایتان را بیشتر ساختیم). در مجمع‌البیان آمده است: «الكَرَّة» به معنای بازگشت و پیروزی [یا حکومت] است، و «النَّفِير» شمار مردان است. زَجّاج گفته است: جایز است جمعِ «نَفَر» باشد، همان‌گونه که گفته‌اند: «الْعَبِيد»، «الضَّئِين»، «الْمَعِيز» و «الْكَلِيب»؛ و «نَفَر» انسان و «نَفْرَة»، «نَفِير» و «نَافِرَة» او، خویشاوندان و قبیله‌اش هستند که او را یاری می‌رسانند و همراه او [برای پیکار] بسیج می‌شوند. پایان سخن وی.
و معنای آیه روشن است؛ و ظاهر آن نشان می‌دهد که پس از وعدهٔ بارِ نخست، قدرت و غلبه بار دیگر برای بنی‌اسرائیل بر ضد دشمنانشان بازخواهد گشت و بر آنان پیروز و چیره می‌شوند و از بردگی و اسارتِ آنان رهایی می‌یابند؛ و این قدرت به‌تدریج و در دوره‌ای درخورِ توجه از زمان به آنان بازمی‌گردد، همان‌طور که لازمهٔ یاری شدنِ آنان با دارایی‌ها و فرزندان و فزونیِ نفراتشان نیز همین است.
و در سخن خدای متعال در آیهٔ بعد: « إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهٰا » (اگر نیکی کنید، به خود نیکی کرده‌اید و اگر بدی کنید، به خود کرده‌اید)، با کمک سیاق، اشاره بلکه دلالتی است بر اینکه این رویداد، یعنی بازگرداندن پیروزی به بنی‌اسرائیل بر دشمنانشان، تنها به سبب بازگشتِ آنان به نیکی بود، پس از آنکه کیفر بدکاریِ خود را چشیدند؛ همان‌گونه که تحقق وعدهٔ واپسین نیز تنها به سبب بازگشت دوبارهٔ آنان به بدکاری بود، پس از این بازگشتشان به نیکی.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهٰا »؛ لام در « لِأَنْفُسِكُمْ » و « فَلَهٰا » برای اختصاص است؛ یعنی هر یک از نیکی و بدیِ شما به خودتان اختصاص می‌یابد، بی‌آنکه به دیگری برسد؛ و این سنتِ جاری خداوند است که اثر و پیامدِ عمل، چه خیر باشد و چه شر، به صاحبش بازمی‌گردد. از این رو، مانند این سخن اوست: «تِلْكَ أُمَّهٌ قَدْ خَلَتْ لَهٰا مٰا كَسَبَتْ وَ لَكُمْ مٰا كَسَبْتُمْ» (آنها امتی بودند که درگذشتند؛ دستاوردشان برای خودشان است و دستاورد شما برای خودتان است؛ بقره: ۱۴۱).
بنابراین، این مقام، مقام بیان این نکته است که اثر عمل به صاحبش تعلق دارد، چه خیر باشد و چه شر؛ و در مقام بیان این نیست که نیکی سود می‌رساند و بدی زیان می‌زند تا گفته شود: «و إن أسأتم فعلیها» (اگر بدی کنید به زیان آن است)، چنان‌که در جای دیگر فرموده است: «لَهٰا مٰا كَسَبَتْ وَ عَلَيْهٰا مَا اكْتَسَبَتْ» (آنچه از نیکی به دست آورده به سودِ آن، و آنچه از بدی مرتکب شده به زیانِ آن است؛ بقره: ۲۸۶).
پس نیازی به این تکلف (توجیه پرزحمت) نیست که برخی پنداشته‌اند لام در سخن خدای متعال: « وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهٰا » به معنای «عَلی» (به زیانِ آن) است؛ و نیازی به سخن دیگران نیست که گفته‌اند به معنای «إِلی» است، زیرا فعل «إساءت» با «إلی» متعدی می‌شود و گفته می‌شود: «أَساءَ إِلي فُلانٍ وَ يُسِيءُ إِلَيْهِ إِساءَةً» (به فلانی بدی کرد و بدی می‌کند)؛ و همچنین نیازی به گفتهٔ دیگران نیست که آن را برای استحقاق (شایستگیِ کیفر) دانسته‌اند، مانند این سخن الهی: « وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (و برای آنان عذابی دردناک است).
و چه بسا بر اختصاصی بودنِ لام چنین اشکال شود که واقعیت بر خلاف آن است؛ زیرا بارها پیش می‌آید که اثر نیکی به غیر از نیکوکار، و اثر بدی به غیر از انجام‌دهنده‌اش سرایت می‌کند، و این امری آشکار است.
پاسخ این اشکال آن است که اشکال‌کننده از دیدگاه قرآن کریم دربارهٔ آثار اعمال غفلت کرده است؛ چراکه آثار اخرویِ اعمال قطعاً از صاحبِ عمل فراتر نمی‌رود و به دیگران سرایت نمی‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَ مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ» (روم: ۴۴؛ هر کس کفر ورزد، کفرش به زیان خودِ اوست و کسانی که کار شایسته کنند، برای خود بستر آسایش آماده می‌سازند). اما دربارهٔ آثار دنیوی، اعمال هیچ اثری در غیرِ فاعل خود بر جای نمی‌گذارند، مگر آنکه خداوند اراده کند اثری از آن به دیگری برسد، آن هم به عنوان نعمتی برای دیگران، یا عذابی برای آنان، یا آزمون و امتحانی؛ بنابراین در توانِ فاعل نیست که اثر کارش را همواره به دیگری برساند، مگر در مواردی که خدا بخواهد، ولی خودِ فاعل همواره و بدون هیچ تخلفی اثرِ کارِ نیک یا بدش به او می‌رسد.
پس نیکوکار از نیکی‌اش بهره‌مند می‌شود و بدکار نیز از بدی‌اش سهمی دارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ» (زلزله: ۷-۸؛ پس هر کس به اندازهٔ سنگینی ذره‌ای نیکی کند، آن را می‌بیند و هر کس به اندازهٔ سنگینی ذره‌ای بدی کند، آن را می‌بیند). بنابراین، اثر عمل هرگز از صاحبش جدا نمی‌شود تا به دیگری برسد، و این همان معنای
روایتی است که از علی(ع) نقل شده که فرمود: «شما به هیچ‌کس نیکی نکرده‌اید و به هیچ‌کس بدی ننموده‌اید»، و سپس این آیه را تلاوت فرمود.
خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ الْآخِرَهِ لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ وَ لِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمٰا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ لِيُتَبِّرُوا مٰا عَلَوْا تَتْبِيراً » (پس هنگامی که وعدهٔ دوم فرا رسد، [بندگانی نیرومند بر شما می‌فرستیم] تا چهره‌هایتان را اندوهگین و شرمسار کنند و وارد مسجد [الاقصی] شوند همان‌گونه که بار نخست وارد شدند و هر چه را بر آن دست یافتند، به سختی نابود و ویران سازند). واژهٔ «تتبیر» به معنای هلاک کردن و از ریشهٔ «تَبار» به معنای هلاکت و نابودی است.
و عبارت « لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ » از ریشهٔ «مساءت» (ناخوشایند کردن و اندوهگین ساختن) است؛ گفته می‌شود: «ساء زید فلاناً» یعنی زید فلانی را اندوهگین کرد. این عبارت چنان‌که گفته‌اند، به فعلی در تقدیر وابسته است که برای کوتاهی کلام حذف شده، و حرف «لام» برای بیان هدف و غایت است؛ و تقدیر کلام چنین است: «آنان را برانگیختیم تا با پدیدار ساختن غم و اندوه در چهره‌هایتان و آشکار کردن آثار خواری، بیچارگی و حقارتِ به بردگی درآمدن بر آنها، سیمایتان را سیاه و غم‌زده سازند؛ آن هم به سبب کشتار فراوان، اسارت و غارتی که در میان شما به راه می‌اندازند».
و عبارت « وَ لِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمٰا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّهٍ » (و تا وارد مسجد شوند همان‌گونه که بار نخست وارد شدند)؛ مقصود از مسجد، همان مسجدالاقصی ـ یعنی بیت‌المقدس ـ است و نباید به سخن برخی اعتنا کرد که گفته‌اند مراد از آن به صورت مَجاز تمام سرزمین مقدس است. این سخن نخست دلالت دارد بر اینکه مهاجمان در وعدهٔ بار اول نیز به زور وارد مسجد شدند و اینکه قبلاً ذکر نشد برای اختصار کلام بود؛ دوم اینکه ورودشان به مسجد برای هتک حرمت و تخریب بود؛ و سوم اینکه کلام می‌رساند این مهاجمانی که برای کیفر و انتقام از بنی‌اسرائیل برانگیخته شدند، همان کسانی بودند که بار اول نیز بر آنان برانگیخته شده بودند.
و عبارت « وَ لِيُتَبِّرُوا مٰا عَلَوْا تَتْبِيراً » یعنی آنچه را بر آن چیره شدند به کلی نابود کنند؛ جان‌ها را بکشند، اموال را بسوزانند، ساختمان‌ها را ویران سازند و شهرها را خراب کنند. این احتمال نیز مطرح شده که «ما» مصدریه باشد و با حذف مضاف، تقدیر کلام چنین باشد: «و ليتبروا مدة علوهم تتبيراً» (و در مدت تسلط و برتری‌شان به سختی نابود سازند)؛ اما معنای اول به فهم نزدیک‌تر و با سیاق آیات سازگارتر است.
مقایسه میان این دو وعده، یعنی عبارت « بَعَثْنٰا عَلَيْكُمْ عِبٰاداً لَنٰا » (بندگانی از خود را بر شما برانگیختیم...) و عبارت « لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ » (تا چهره‌هایتان را اندوهگین سازند...) نشان می‌دهد که وعدهٔ دوم برای بنی‌اسرائیل به مراتب سخت‌تر و تلخ‌تر بوده است، تا آنجا که نزدیک بود همگی تا آخرین نفر هلاک و نابود شوند؛ و در بیان این شدت، همین سخن خدای متعال کافی است که فرمود: « وَ لِيُتَبِّرُوا مٰا عَلَوْا تَتْبِيراً » (و تا هر چه را بر آن دست یافتند، به سختی نابود و ویران سازند).
و معنای آیه چنین است: پس هنگامی که وعدهٔ بارِ واپسین، یعنی دومین فسادانگیزی فرا رسد، آنان را برمی‌انگیزیم تا با پدیدار ساختن اندوه و افسردگی و آشکار کردن خواری و بیچارگی، چهره‌هایتان را غم‌زده و بدحال سازند، و وارد مسجدالاقصی شوند همان‌گونه که بار نخست بدان وارد شدند، و بر هر چه چیره گشتند و از کنار هر چه گذشتند، آن را یکسره هلاک و نابود کنند.
خدای متعال می‌فرماید: « عَسيٰ رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ»وَ إِنْ عُدْتُمْ عُدْنٰا وَ جَعَلْنٰا جَهَنَّمَ لِلْكٰافِرِينَ حَصِيراً» (امید است پروردگارتان به شما رحم کند، و اگر [به فساد و سرکشی] بازگردید، ما نیز [به مجازات و عقوبت] بازمی‌گردیم و جهنم را برای کافران زندانی تنگ قرار داده‌ایم). واژهٔ «حصیر» از ریشهٔ «حَصْر» گرفته شده و آن‌گونه که یادآور شده‌اند، به معنای تنگ گرفتن و در تنگنا و حبس قرار دادن است؛ خدای متعال می‌فرماید:
«وَ احْصُرُوهُمْ» (توبه: ۵؛ و بر آنان تنگ بگیرید)، یعنی بر آنان سخت و تنگ بگیرید.
و سخن خدای متعال: « عَسيٰ رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ » (امید است پروردگارتان به شما رحم کند)؛ یعنی بر پایه‌ی آنچه از سیاق برمی‌آید، این رحمت پس از برانگیختنِ بار دوم خواهد بود؛ و این سخن، امیدواری به رحمت است در فرضی که توبه کنند و به فرمان‌برداری و نیکی بازگردند، به دلیل این کلام الهی:
« وَ إِنْ عُدْتُمْ عُدْنٰا » (و اگر بازگردید، ما نیز بازمی‌گردیم)؛ یعنی اگر پس از آنکه از فساد و سرکشی دست کشیدید و پروردگارتان به شما رحم کرد، بار دیگر به فساد و برتری‌جویی بازگردید، ما نیز به کیفر و عقوبت بازمی‌گردیم؛ و جهنم را برای کافران زندانی تنگ و بازدارنده‌ای قرار دادیم که هرگز نتوانند از آن بیرون آیند.
و در عبارت « عَسيٰ رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ »، التفات (تغییر سیاق کلام) از متکلم مع‌الغیر (صیغه‌ی «ما») به غایب رخ داده است؛ و گویا دلیل آن، اشاره به این نکته است که مقتضای اولیه‌ی ربوبیت خدای متعال، رحمت آوردن بر بندگان خویش است؛ البته اگر بر مقتضای آفرینش خود و آنچه فطرتشان بدان راه می‌نماید حرکت کنند، مگر آنکه از خط آفرینش منحرف شوند و از راه فطرت بیرون روند. اشاره به این نکته مستلزم ذکر وصفِ «رب» (پروردگار) بود؛ ازاین‌رو لازم شد سیاق کلام از متکلم مع‌الغیر به غایب تغییر کند. سپس چون با سخن « عَسيٰ رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ » حق این نکته ادا شد، کلام به همان سیاق قبلی خود بازگشت.
بحث روایی
در تفسیر «البرهان»، از ابن‌بابویه با سلسله‌اسنادش از محمد بن مسلم روایت شده است که امام باقر (ع) فرمود:
نوح تنها از آن رو «بنده‌ای بسیار شکرگزار» نامیده شد که هر شامگاه و بامداد می‌گفت: «اللهم إني أشهدك أنه ما أمسى و أصبح بي من نعمة-أو عافية في دين أو دنيا فمنك وحدك لا شريك لك، لك الحمد و لك الشكر بها علي حتى ترضى و بعد الرضا» (بارالها، من تو را گواه می‌گیرم که هر نعمتی یا عافیتی در دین یا دنیا که شب یا روز بر من گذشته است، تنها از جانب توست و شریکی نداری؛ ستایش از آنِ توست و سپاسِ آن بر عهده‌ی من برای توست تا خشنود شوی و پس از خشنودی نیز).
می‌گویم: این معنا با تفاوتی اندک، از چندین طریق در «الکافی» و تفسیرهای «قمی» و «عیاشی» نیز روایت شده است.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوفاطمه روایت کرده است که پیامبر (ص) فرمود: نوح (ع) هیچ چیز خرد و کلانی را برنمی‌داشت مگر آنکه می‌گفت: «بسم الله و الحمد لله» (به نام خدا و ستایش برای خداست)؛ ازاین‌رو خداوند او را «بنده‌ای بسیار شکرگزار» نامید.
می‌گویم: این روایات با آنچه پیش‌تر در تفسیرِ شکر به اخلاص گذشت، منافاتی ندارد؛ زیرا روشن است که دعای نوح برآمده از آراستگیِ وجودش به حقیقتِ آنچه می‌خواند بوده است، و این امر از اخلاص در بندگی جداشدنی نیست.
و در تفسیر «البرهان»، از ابن‌قولویه با سندش از صالح بن سهل روایت شده است که امام صادق (ع) درباره‌ی سخن خدای عزّوجلّ: « وَ قَضَيْنٰا إِليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ فِي الْكِتٰابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ » (و در کتاب به بنی‌اسرائیل خبر قطعی دادیم که قطعاً دو بار در زمین فساد خواهید کرد) فرمود: [مراد از دو بار فساد،] شهادت امیرالمؤمنین و ضربت زدن به حسن بن علی (ع) است؛ و درباره‌ی « وَ لَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيراً » (و قطعاً سرکشیِ بسیار بزرگی خواهید کرد) فرمود: شهادت حسین (ع) است؛ و درباره‌ی « فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ أُولاٰهُمٰا » (پس چون وعده‌ی نخستینِ آن دو فرا رسد) فرمود: هنگامی است که یاریِ حسین فرا رسد؛ و درباره‌ی « بَعَثْنٰا عَلَيْكُمْ عِبٰاداً لَنٰا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ-فَجٰاسُوا خِلاٰلَ الدِّيٰارِ » (بندگانی از خود را که نیرومند و پیکارجویند بر شما برمی‌انگیزیم تا درون خانه‌ها را جست‌وجو کنند) فرمود: قومی هستند که خداوند پیش از قیام قائم برمی‌انگیزد، و هیچ خونی از آل محمد را وانمی‌گذارند مگر آنکه انتقامش را می‌گیرند؛ « وَ كٰانَ وَعْداً مَفْعُولاً » (و این وعده‌ای انجام‌یافتنی بود).
می‌گویم: روایات دیگری نیز به همین معنا وارد شده است؛ و این روایات در پی آن هستند که رخدادهای جاری در این امت را بر حوادثِ واقع‌شده در بنی‌اسرائیل تطبیق دهند، تا گواهی بر فرموده‌ی متواتر پیامبر (ص) باشند. [که فرمود:] «هذه الأمه ستركب ما ركبته بنو إسرائيل حذو النعل بالنعل و القذه بالقذه حتي لو دخلوا جحر ضب لدخله هؤلاء» (این امت گام‌به‌گام و مو‌به‌مو همان راهی را خواهد رفت که بنی‌اسرائیل رفت، چندان‌که اگر آنان به سوراخ سوسماری درآمده باشند، اینان نیز در آن درخواهند آمد). و این روایات در مقام تفسیر آیات وارد نشده است، و از نشانه‌های آن، اختلافی است که در تطبیق‌های این روایات به چشم می‌خورد.
اما اصل داستانی که این آیات کریمه در بر دارند، روایات درباره‌اش به شکل شگفت‌آوری اختلاف دارند؛ به گونه‌ای که اعتماد بر آنها را سلب می‌کند. از همین رو از آوردنِ آنها در اینجا خودداری کردیم، و هر کس خواهان آن‌هاست، می‌تواند به جوامع حدیثی اهل‌سنت و شیعه مراجعه کند.
از هنگامی که بنی‌اسرائیل به پادشاهی و سروری مستقل دست یافتند، مصیبت‌های بزرگ فراوانی—بیش از دو واقعه، چنان‌که تاریخشان ضبط کرده است—بر سرشان فرود آمد که ممکن است مفاد این آیات بر دو مورد از آنها منطبق شود. اما آنچه در میان خودِ آنان نزدیک به مسلّم شمرده می‌شود، این است که یکی از این دو ضربه و شکست سنگین که آیات به آن اشاره دارند، همان ماجرایی است که نزدیک به شش سده پیش از میلاد، به دست «بُخت‌نَصَّر» (نِبوکَد نَصَّر) از پادشاهان بابل بر سرشان آمد.
او پادشاهی نیرومند و مقتدر از جبارانِ روزگار خود بود. وی پیش‌تر بنی‌اسرائیل را حمایت می‌کرد، اما آنان سر به شورش و نافرمانی نهادند؛ پس با سپاهیانی که بنی‌اسرائیل تاب برابری با آنان را نداشتند به سویشان تاخت، شهرهایشان را به محاصره درآورد و به قهر و غلبه فتح کرد. او شهرها را ویران ساخت، مسجدالاقصی را فرو ریخت، تورات و کتاب‌های پیامبران را سوزاند و مردم را با کشتار همگانی نابود ساخت، چندان‌که جز گروهی اندک از زنان، کودکان و مردان ناتوان باقی نماندند؛ سپس آنان را اسیر کرد و با خود به بابل برد. آنان در تمام دوران زندگی بخت‌نصر و روزگاری دراز پس از او در آنجا ماندند، در حالی که نه پناه‌دهنده‌ای داشتند و نه مدافعی، تا آنکه کسرای بزرگ، کوروش، یکی از پادشاهان بزرگ ایران، آهنگ بابل کرد و آن را گشود. او به اسیرانِ بنی‌اسرائیل مهر ورزید، اجازه داد به سرزمین مقدس بازگردند، در بازسازی هیکل (مسجدالاقصی) و نوسازی بناها یاری‌شان کرد، و به «عَزرا» یکی از کاهنانِ آنان رخصت داد تا تورات را برایشان بازنویسی کند؛ و این رویداد در حدود چهارصد و پنجاه و اندی سال پیش از میلاد رخ داد.
آنچه از تاریخ یهود برمی‌آید این است که برانگیخته‌شدهٔ نخست برای ویران ساختن بیت‌المقدس، بخت‌نصر بود و آن شهر تا هفتاد سال ویران ماند؛ و برانگیخته‌شدهٔ دوم، قیصر روم «اسپسیانوس» بود که وزیرش «طوطوز» (تیتوس) را به سوی آنان فرستاد و او حدود یک قرن پیش از میلاد بیت‌المقدس را ویران ساخت و این قوم را به خواری کشاند.
و دور نیست که همین دو رویداد، مقصود در آیات باشند؛ زیرا دیگر حوادث، جمعیتِ آنان را ریشه‌کن نکرد و پادشاهی و استقلالشان را به یکباره از میان نبرد، اما مصیبت بخت‌نصر همهٔ جمعیتِ آنان و سروری‌شان را تا زمان کوروش از میان برد؛ سپس پس از او روزگاری چند گرد هم آمدند، تا آنکه رومیان بر آنان چیره شدند و اقتدار و شوکتشان را بر باد دادند، و آنان تا زمان ظهور اسلام بر همین حال ماندند.
و چیزی این نظر را دور نمی‌سازد مگر همان نکته‌ای که پیش‌تر در تفسیر آیات بدان اشاره شد: اینکه در آیات این اشعار هست که برانگیختگان بر ضد بنی‌اسرائیل در نوبت نخست و دوم، قومی مشخص و یکسان بوده‌اند؛ و اینکه فرموده است: « ثُمَّ رَدَدْنٰا لَكُمُ الْكَرَّهَ عَلَيْهِمْ » (سپس پیروزی بر آنان را به شما بازگرداندیم) مشعر بر این است که غلبهٔ بنی‌اسرائیل، بر همان قومی بوده که بار اول بر آنان برانگیخته شدند؛ و نیز اینکه فرموده است: « فَإِذٰا جٰاءَ وَعْدُ الْآخِرَهِ لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ » (پس چون وعدهٔ دوم فرا رسد، تا چهره‌هایتان را اندوهگین سازند) اشعار دارد به اینکه ضمیر جمع [در «لِيَسُوؤُا»] به همان عبارت پیشین یعنی « عِبٰاداً لَنٰا » (بندگانی از خود) بازمی‌گردد.
اما این نکته تنها در حد یک اشعار است و دلالت روشنی ندارد؛ زیرا این احتمال رواست که مقصود، غلبه و چیرگیِ گروهی غیر از بنی‌اسرائیل بر دشمنانشان باشد و بنی‌اسرائیل از آن بهره‌مند شده باشند، و نیز ضمیر جمع می‌تواند به همان مفهومی بازگردد که سیاق کلام بر آن دلالت دارد، بی‌آنکه سیاق الزام کند که برانگیختگان بار دوم، عیناً همان برانگیختگان بار اول باشند.