تفسیر آیهٔ ۲۸۵ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او فرود آمده ایمان آورده است و مؤمنان نیز...). این سخن، تأیید و تصدیقِ ایمان پیامبر و مؤمنان است. و اینکه پیامبر خدا در ایمان به آنچه از سوی پروردگارش به او نازل شده به‌تنهایی یاد شده و سپس مؤمنان به ایشان پیوند خورده‌اند، برای بزرگداشت و تکریم ایشان است. روش قرآن در مواردی که مناسبِ تکریم باشد این است که با یادکرد پیامبر به‌تنهایی و پیش‌انداختن نام او، وی را گرامی بدارد و سپس در پی آن، مؤمنان را یاد کند؛ مانند سخن خدای متعال: «فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَکِینَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (فتح: ۲۶؛ «پس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد»)، و سخن خدای متعال: «يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا:» (تحریم: ۸؛ «روزی که خدا پیامبر و کسانی را که ایمان آورده‌اند خوار نمی‌سازد»).

خدای متعال می‌فرماید: «كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ وَ مَلاٰئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ» (همگی به خدا، فرشتگانش، کتاب‌هایش و پیامبرانش ایمان آوردند). این سخن تفصیلی است برای همان معنای اجمالی که جملهٔ پیشین بر آن دلالت داشت؛ چراکه آنچه به سوی پیامبر خدا نازل شده است، به ایمان‌آوردن و تصدیق کتاب‌ها، پیامبران و فرشتگانی فرامی‌خواند که بندگان گرامی خدایند. پس هر کس به آنچه بر پیامبر خدا (ص) نازل شده ایمان بیاورد، بی‌گمان به همهٔ این حقایق، هر یک چنان‌که شایستهٔ آن است، ایمان آورده است.

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ» ([می‌گویند:] میان هیچ‌یک از پیامبرانش فرق نمی‌گذاریم). این تعبیر، نقل گفتار مؤمنان بدون آوردن واژهٔ «گفتند» است. نکتهٔ کلی در این شیوه از نقل‌قول، پیش‌تر ذیل سخن خدای متعال: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ رَبَّنٰا تَقَبَّلْ مِنّٰا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ:» (بقره: ۱۲۷) (و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند [و می‌گفتند:] پروردگارا، از ما بپذیر که تو خود شنوای دانایی) گذشت؛ اینکه این شیوه از زیباترین سیاق‌های قرآنی است. نکتهٔ ویژهٔ این مقام نیز، افزون بر اینکه وضعیت روحی و گفتارِ آنان را به تصویر می‌کشد، این است که این سخن برگرفته از حال‌وهوای خاصِ آنان در ایمان به نازل‌شده‌های الهی است. از این رو، آن را جز با زبان حال نگفته‌اند؛ و اگر هم بر زبان آورده باشند، هر یک به تنهایی و در درون خود گفته است، و هم‌زبانیِ همگی‌شان در این کلام، جز با زبان حال نیست.

از شگفتی‌های سیاق این آیه آن است که میان دو سخنِ نقل‌شده از مؤمنان، با دو شیوهٔ متفاوت در نقل جمع کرده است؛ یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا إلخ» ([می‌گویند:] میان هیچ‌یک از پیامبرانش فرق نمی‌گذاریم، و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم...)، که بخشی را بدون واسطهٔ واژهٔ «گفتند» و بخش دیگر را با واسطهٔ آن حکایت کرده است؛ در حالی که هر دو، سخن مؤمنان در پاسخ به فراخوانِ دعوت‌کننده به ایمان است.

دلیل این تفاوت در شیوهٔ نقل آن است که سخن آنان: «لاٰ نُفَرِّقُ إلخ» (میان هیچ‌یک فرق نمی‌گذاریم...) با زبانِ حالشان بیان شده است، بر خلاف سخنشان: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم) [که با زبان گفتار نیز بر زبان آورده‌اند].

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ» (و گفتند: شنیدیم و اطاعت کردیم، پروردگارا، آمرزشِ تو را می‌خواهیم و بازگشت به‌سوی توست). سخن آنان که «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)، انشا است نه اخبار (گزارش دادن)، و کنایه از پاسخ مثبت دادن به دعوت، با ایمان قلبی و عمل با اعضا و جوارح است؛ زیرا «شنیدن» در لغت کنایه از پذیرش و باور قلبی است، و «اطاعت» در فرمان‌برداریِ عملی به کار می‌رود؛ بنابراین، از فراهم آمدنِ هر دو (شنیدن و اطاعت)، امر ایمان به کمال می‌رسد.

سخن مؤمنان که «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم)، ادای کاملِ همان حق ربوبیت است که در فراخوانش بر عهدهٔ بنده نهاده شده است. این همهٔ حقی است که خدای پاک و منزه برای خود بر عهدهٔ بنده‌اش قرار داده است: اینکه بشنود تا اطاعت کند، و این همان بندگی و عبادت است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ مٰا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ:» (الذاریات: ۵۶-۵۷) (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بندگی کنند؛ از آنان هیچ روزی‌ای نمی‌خواهم و نمی‌خواهم که مرا خوراک دهند)، و خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِي:» (یس: ۶۰-۶۱) (ای فرزندان آدم، آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید، چراکه او برای شما دشمنی آشکار است، و اینکه مرا بپرستید؟).

خدای سبحان در برابر این حقی که برای خود بر بنده‌اش قرار داد، حق دیگری نیز برای بنده بر عهدهٔ خود نهاد، و آن «مغفرت» (آمرزش) است که هیچ‌کس برای رسیدن به سعادت خویش از آن بی‌نیاز نیست؛ نه پیامبران و رسولان و نه کسانی که در مرتبه‌ای فروتر از آنان‌اند. از این رو به آنان وعده داد که اگر با بندگی از او اطاعت کنند، آنان را بیامرزد؛ همان‌گونه که در آغازِ تشریعِ شریعت برای آدم و فرزندانش آن را یادآور شد و فرمود: «قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِيعاً فَإِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُديً فَمَنْ تَبِعَ هُدٰايَ فَلاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ:» (بقره: ۳۸)؛ «گفتیم: همگی از آن فرود آیید؛ پس هرگاه هدایتی از سوی من برای شما آمد، هر کس از هدایت من پیروی کند، نه بیمی بر آنان خواهد بود و نه اندوهگین می‌شوند»، و این [نبودِ بیم و اندوه] چیزی جز همان مغفرت نیست.

و مؤمنان چون گفتند: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم) — که همان پاسخ‌دادن با شنوایی و اطاعتِ مطلق و بدون هرگونه قیدوبند است — حقِ پروردگاری را به‌کمال ادا کردند، و سپس از خدای متعال حقِ خود را که برای آنان قرار داده بود، یعنی مغفرت، درخواست نمودند؛ از این رو بی‌درنگ پس از گفتارِ خود: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا»، گفتند: «غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ» (پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم و بازگشت به سوی توست). «مغفرت» و «غفران» به معنای پوشاندن و پرده‌پوشی است، و مغفرتِ خدای متعال به دفع عذاب بازمی‌گردد که پوششی بر کاستی‌های مرحلهٔ بندگی است، و این پوشش هنگام بازگشتِ بنده به سوی پروردگارش آشکار می‌شود؛ به همین سبب، به دنبالِ سخن خود: «غُفْرٰانَكَ رَبَّنٰا» (پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم)، گفتند: «وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ» (و بازگشت به سوی توست).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۸۵ و ۲۸۶ با هم

سخن در این دو آیه مانند چکیده و نتیجه‌ای (فَذلکه) است که تفصیل‌های سراسر این سوره دربارهٔ هدف اصلی‌اش، در آن به‌طور فشرده گرد می‌آید. پیش از این گذشت که هدفِ سوره بیان این حقیقت است که حق بندگی خدای متعال این است:

اینکه انسان به همهٔ آنچه به زبان رسولان بر بندگانش نازل شده ایمان بیاورد و میان فرستادگانش تفاوتی نگذارد؛ و این همان مطلبی است که آیهٔ نخست، از فراز «آمَنَ الرَّسُولُ» تا «مِنْ رُسُلِهِ» در بر دارد. همچنین در سوره، سرگذشت‌هایی آمده است که نعمت‌های گوناگون خدا به بنی‌اسرائیل همچون کتاب آسمانی، نبوت، فرمانروایی و جز آن را بازگو می‌کند و در برابر، سرکشی، نافرمانی، پیمان‌شکنی و کفرورزی آنان را نشان می‌دهد؛ و پایان آیهٔ نخست و سراسر آیهٔ دوم به همین سرگذشت و پناه‌بردن به خدا برای در امان ماندن از چنان سرنوشتی اشاره دارد. از این رو، این دو آیه پایان سخنِ سوره را به آغازش پیوند می‌دهد و فرجامش را به سرآغازش بازمی‌گرداند.

از همین جا ویژگی جایگاه بیان در این دو آیه آشکار می‌شود. توضیح آنکه: خدای پاک و منزه این سوره را با وصفی آغاز فرمود که اهل تقوا باید به آن آراسته باشند؛ یعنی آنچه بر بنده واجب است تا حق ربوبیت را ادا کند. پس یادآور شد که بندگان پرهیزگارش به غیب ایمان دارند، نماز برپا می‌دارند، از آنچه روزی‌شان کرده انفاق می‌کنند، به آنچه بر پیامبر اسلام و بر پیامبران پیش از او نازل شده ایمان می‌آورند و به آخرت یقین دارند. از این رو، بی‌گمان خدا نعمت هدایت قرآن را به آنان بخشید؛ و در برابر، حال کافران و منافقان را نیز بیان فرمود.

سپس خداوند سخن را دربارهٔ اهل کتاب و به‌ویژه یهودیان به تفصیل کشاند و یادآور شد که با لطایف هدایت بر آنان منت نهاد، و با انواع نعمت‌ها و بخشش‌های بزرگ گرامی‌شان داشت؛ اما آنان در پاسخ چیزی جز سرکشی، نافرمانی از دستور، ناسپاسی نعمت، ردّ حکم خدا و پیامبرانش، دشمنی با فرشتگان او، و جدایی انداختن میان پیامبران و کتاب‌های خدا نشان ندادند. خداوند نیز در برابر، بارهای گران و دشوارِ احکام را بر دوششان نهاد (مانند دستور به کشتن یکدیگر برای توبه)، و رنج‌هایی را بر آنان تحمیل کرد که توان تحملش را نداشتند؛ مانند مسخ‌شدن (تغییر چهره)، و فرود آمدن صاعقه و عذاب آسمانی بر آنان.

سپس در پایان بیان، دوباره به توصیف حال پیامبر و مؤمنان پیرو او بازگشت و بیان فرمود که آنان بر خلاف اهل کتاب، نعمت هدایت و راهنمایی پروردگارشان را جز با نیکوترین پذیرش و شنیدن و اطاعت پاسخ ندادند؛ در حالی که به خدا، فرشتگانش، کتاب‌هایش و پیامبرانش ایمان دارند و میان هیچ‌یک از پیامبرانش جدایی نمی‌اندازند. آنان در این مسیر، حقّ جایگاه خویش را که فروتنی بندگی و شکوهِ پروردگاری آن را فرا گرفته است، پاس می‌دارند؛ زیرا با آنکه دعوت حق را بی‌چون‌وچرا پاسخ گفتند، به ناتوانی خود از ادای کامل حق این پاسخ‌گویی اعتراف کردند.

چراکه هستیِ آنان بر پایهٔ ناتوانی و نادانی استوار است؛ از این رو چه بسا از روی فراموشی یا خطا در انجام وظایف مراقبت کوتاهی کنند، یا در انجام تکلیف بندگی کوتاهی ورزند و نفسشان به آنان خیانت کند و گناهی مرتکب شوند که همچون اهل کتابِ پیش از خود، دچار خشم و بازخواست الهی گردند. پس به پیشگاه عزت و سرچشمهٔ رحمت پناه بردند تا اگر فراموش کردند یا به خطا رفتند بازخواستشان نکند، بار گرانی بر دوششان ننهد، تکلیفی فراتر از توان بر آنان بار نکند، از آنان درگذرد، بیامرزدشان و آنان را بر قوم کافران پیروز گرداند.

این همان جایگاهی است که بیان این دو آیهٔ کریمه بر آن تکیه دارد و چنان‌که می‌بینی، با هدفِ به دست آمده از این سوره هماهنگ است؛ نه آنچه دیگران پنداشته‌اند که مضمون این دو آیه به سخن خدا در آیهٔ پیشین پیوند دارد: «إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (اگر آنچه را در دل دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن بازخواست می‌کند)، که [به گمان آنان] بر تکلیف فراتر از توان دلالت دارد؛ و اینکه آیهٔ اول یعنی: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از سوی پروردگارش بر او فرود آمده ایمان آورده است و مؤمنان نیز...)، حکایتِ پذیرش تکلیف فراتر از توان از سوی اصحاب است، و آیهٔ دوم نسخ‌کنندهٔ آن است!

آنچه ما گفتیم، با مطلبی که در شأن نزول آورده‌اند نیز سازگار است: اینکه بقره نخستین سوره‌ای است که در مدینه نازل شد؛ زیرا هجرت پیامبر(ص) به مدینه و استقرار ایشان در آنجا، هم‌زمان بود با استقبال کامل مؤمنان انصار از دین خدا و به پا خاستنشان برای یاری پیامبر خدا با جان و مال، و رها کردنِ خانواده، فرزندان، اموال و وطن از سوی مؤمنان مهاجر در راه خدا و پیوستنشان به پیامبر او؛ از این رو جایگاهی بس شایسته بود که ستایشی از سوی خدای پاک و منزه برای پذیرش و اطاعتِ دعوت پیامبرش توسط آنان و سپاسی از جانب او برایشان باشد. افزون بر این، پایان آیه نیز تا اندازه‌ای بر همین معنا دلالت دارد:

در این آیه شگفتی‌هایی از اجمال و تفصیل (کوتاه‌گویی و شرح)، ایجاز و سپس اطناب (سخن موجز و سپس سخن گسترده)، ادب بندگی و گردآوری تمام سرچشمه‌های کمال و سعادت نهفته است.

خدای متعال ابتدا با گزارش از حالِ تک‌تک آنان به شیوهٔ فردی آغاز کرد و فرمود: «كُلٌّ آمَنَ بِاللّٰهِ» (همگی به خدا ایمان آوردند)، سپس به صیغهٔ جمع روی آورد و تا پایان دو آیه فرمود: «لاٰ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ» ([می‌گویند:] میان هیچ‌یک فرق نمی‌گذاریم)؛ زیرا آنچه از این امور در میان اهل کتاب رخ داد، به صورت جمعی بود؛ همان‌گونه که یهودیان میان موسی با عیسی و محمد تفرقه انداختند، و مسیحیان میان موسی و عیسی از یک سو، و محمد از سوی دیگر فرق گذاشتند، و در نتیجه دسته‌دسته شدند و به گروه‌های گوناگون درآمدند، در حالی که خدای متعال آنان را بر پایهٔ فطرت، امتی یگانه آفریده بود. همچنین بازخواست، بار گران نهادن و تکلیف‌های شاقی که بر آنان پیش آمد، بر جامعهٔ آنان فرود آمد. درخواست یاری بر ضد کافران نیز که در پایان آیه آمده است، همین گونه است؛ زیرا همهٔ این‌ها اموری وابسته به جماعت است نه فرد، بر خلاف ایمان؛ چراکه ایمان در حقیقت، امری قائم به خودِ فرد است.

از آنچه بیان کردیم روشن شد که سخن پروردگار: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ» (خداوند تکلیف نمی‌کند)، کلامی است جاری بر پایهٔ سنّت همیشگیِ خداوند در میان بندگانش؛ اینکه تکلیفی فراتر از وسع بر عهدهٔ آنان ننهد: نه ایمانی فراتر از درک و فهمشان را از آنان بخواهد و نه اطاعتی بیرون از توان نیروهایشان را. این همان سنّتِ جاری در میان خردمندان و اهل شعور از آفریدگان او نیز هست. این سخن کلامی است که معنایش بدون هیچ کم‌وکاستی بر مضمون سخن خداوند در حکایت از پیامبر و مؤمنان تطبیق می‌کند که فرمودند: «سَمِعْنٰا وَ أَطَعْنٰا» (شنیدیم و اطاعت کردیم).

این جمله، یعنی سخن خداوند: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً» (خداوند هیچ‌کس را تکلیف نمی‌کند)، از نظر مضمون با جمله‌های پیشین و پسینِ پی‌درپی آمده در این دو آیه پیوند دارد.

اما در پیوند با جمله‌های پیش از خود، این معنا را می‌رساند که خداوند بندگانش را به بیش از آنچه شنیدن و اطاعت‌کردن در آن برایشان ممکن است — یعنی آنچه در توان دارند که انجام دهند — تکلیف نمی‌کند.

واژهٔ «رَبّ» (پروردگار) در این دعاها چهار بار تکرار شده است تا با اشاره و کنایه به ویژگی بندگی، صفت رحمت الهی برانگیخته شود؛ زیرا یادآوری پروردگاری (ربوبیت)، صفت بندگی و فروتنی و نیازمندی را در دل به یاد می‌آورد.