تفسیر آیهٔ ۲۸۴ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست)؛ سخنی است که بر مالکیت خدای متعال بر جهان آفرینش—از آنچه در آسمان‌ها و زمین است—دلالت دارد، و زمینه‌چینی است برای سخن پس از آن: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (و اگر آنچه در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن حسابرسی می‌کند)؛ یعنی آنچه در آسمان‌ها و زمین است، و از جمله خودِ شما، کارهایتان و آنچه جان‌هایتان اندوخته است، همه از آنِ اوست. پس او بر شما احاطه دارد و بر اعمالتان مسلط و مراقب است، و نزد او تفاوتی ندارد که کارهایتان هویدا و آشکار باشد، یا پنهان و پوشیده؛ ازاین‌رو شما را بر پایهٔ همان‌ها حسابرسی می‌کند.

گاهی از آیه چنین برداشت شده است که آسمان با کارهای دل و صفات نفس هم‌سنخ (از یک جنس) است؛ پس آنچه در جان‌هاست، از زمرهٔ پدیده‌های آسمان‌ها به شمار می‌رود و آنچه در آسمان‌هاست نیز از آنِ خداست؛ همان‌گونه که اگر آنچه در جان‌هاست با کار اعضای بدن آشکار شود، از پدیده‌های زمین خواهد بود و آنچه در زمین است نیز از آنِ خداست. بنابراین، آنچه در درون جان‌ها نهفته است، خواه بروز یابد یا آشکار گردد، مملوک خدا و در احاطهٔ اوست، و به‌زودی با حسابرسی در آن تصرّف خواهد کرد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (و اگر آنچه در دل‌های خود دارید آشکار کنید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن حسابرسی می‌کند). «إبداء» همان آشکار ساختن و نقطهٔ مقابل «إخفاء» (پنهان داشتن) است؛ و معنای «مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ»، بر پایهٔ دریافتی که اهل لغت و عرف از معنای آن دارند، آن چیزی است که در جان‌های شما استقرار یافته و ثابت شده باشد؛ و در جان آدمی چیزی جز ملکات و صفت‌ها—اعم از فضیلت‌ها و رذیلت‌ها مانند ایمان، کفر، محبت، کینه، عزم و جز این‌ها—استقرار نمی‌یابد، زیرا فقط همین‌ها هستند که آشکار شدن و پنهان ماندن را می‌پذیرند.
اما آشکار کردن آن‌ها تنها با کارهای متناسب با همان صفات انجام می‌گیرد؛ کارهایی که از مسیر اعضای بدن سر می‌زند، حواس ظاهری آن را درمی‌یابد و خرد به وجودِ آن سرچشمه‌های نفسانیِ هم‌سنخ با آن افعال حکم می‌کند؛ زیرا اگر آن صفات و ملکات نفسانی مانند اراده و ناخشنودی، ایمان و کفر، و حب و بغض و جز آن نبود، این کارها صادر نمی‌شد؛ پس با سر زدن افعال، وجودِ آنچه خاستگاه آن‌هاست برای عقل آشکار می‌گردد. و اما پنهان داشتن آن‌ها با خودداری از انجام دادن کاری صورت می‌گیرد که بر وجودِ آن در نفس دلالت کند.

خلاصه آنکه ظاهر عبارت «مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ»، ثبوت و استقرار در جان است؛ و مقصود از این استقرار، چنان رسوخی در نفس نیست که زوال‌ناپذیر باشد (مانند ملکات کاملاً راسخ)، بلکه ثبوتی کامل است که در سر زدنِ فعل اثرگذار و اعتناپذیر باشد؛ چنان‌که از دو تعبیر «إِنْ تُبْدُوا» و «أَوْ تُخْفُوهُ» نیز چنین برمی‌آید، زیرا این دو وصف نشان می‌دهند آنچه در نفس است، چنان است که می‌تواند سرچشمهٔ آشکار شدن یا سرچشمه نگرفتن و پنهان ماندن باشد؛ و این صفات—خواه حالت‌های گذرا باشند و خواه ملکات پایدار—می‌توانند این‌گونه باشند.
اما خطورات و وسوسه‌های ناخواسته‌ای که بدون ارادهٔ انسان بر دل عارض می‌شوند، و نیز تصورهای ساده‌ای که تصدیقی همراهشان نیست—مانند تصوّرِ صورت‌های گناهان بدون هیچ میل درونی و تصمیمی—بی‌تردید لفظ آیه شامل آن‌ها نمی‌شود؛ زیرا همان‌گونه که دانستی، در نفس مستقر نیستند و سرچشمهٔ صدور افعال به شمار نمی‌آیند.

پس نتیجه چنین شد: آیه تنها بر حالات و ملکات نفسانی دلالت دارد که سرچشمه‌های اعمال—اعم از طاعت‌ها و گناهان—هستند، و اینکه خدای پاک و منزه و متعال، انسان را بر پایهٔ آن‌ها حسابرسی می‌کند. بنابراین، آیه در سیاق این فرمودهٔ خدای متعال خواهد بود: «لاٰ يُؤٰاخِذُكُمُ اللّٰهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمٰانِكُمْ وَ لٰكِنْ يُؤٰاخِذُكُمْ بِمٰا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ:» (بقره: ۲۲۵؛ خدا شما را به خاطر بیهودگی در سوگندهایتان بازخواست نمی‌کند، ولی به آنچه دل‌هایتان فراهم آورده بازخواست می‌نماید)، و این فرمودهٔ او: «فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ» (بقره: ۲۸۳؛ بی‌گمان دل او گنهکار است)، و این سخن دیگرِ خدای متعال:

«إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً:» (اسراء: ۳۶)؛ «بی‌گمان گوش و چشم و دل، از همهٔ این‌ها بازخواست خواهد شد». پس همهٔ این آیات دلالت دارند بر اینکه دل‌ها—که همان جان‌ها و روان‌هایند—حالات و اوصافی دارند که انسان بر پایهٔ آن‌ها بازخواست و محاسبه می‌شود. همچنین است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفٰاحِشَهُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ:» (نور: ۹)؛ «کسانی که دوست دارند زشتی در میان مؤمنان شایع شود، برایشان در دنیا و آخرت عذابی دردناک خواهد بود»، چراکه این آیه نیز آشکارا نشان می‌دهد که عذاب تنها بر سرِ همان «دوست داشتن» است که امری قلبی به شمار می‌آید. این از این نکته.

این، معنای ظاهری آیه است؛ و باید دانست که آیه تنها بر حسابرسی نسبت به آنچه در جان‌هاست دلالت می‌کند، خواه آشکار شود و خواه پنهان بماند. اما اینکه آیا کیفر و پاداش در هر دو صورتِ پنهان‌کردن و آشکارساختن یکسان است، یا به بیانی دیگر، آیا جزا دایرمدارِ عزم و تصمیم است—چه کار انجام شود و چه نشود، و چه عمل با واقعیتِ مقصود سازگار درآید یا درنیاید (مانند فرضِ تجرّی [جسارت بر نافرمانی با قصد گناه، در حالی که در واقع حرامی واقع نشده است])—آیه به این جهات نظری ندارد.

مفسران در فهم معنای این آیه راه‌های گوناگونی در پیش گرفته‌اند؛ زیرا چنین پنداشته‌اند که آیه بر مؤاخذه در برابر هر خطورِ نفسانی—خواه در جان استقرار یافته باشد و خواه ناپایدار باشد—دلالت می‌کند و این چیزی جز تکلیفِ بیرون از توان (تکلیف مالایطاق) نیست. از این رو، برخی بدان تن داده و ملتزم شده‌اند و برخی دیگر برای رهایی از این اشکال، دست به تأویل زده‌اند.

گروهی از آنان گفته‌اند: آیه بر حسابرسی نسبت به هر آنچه به دل وارد می‌شود دلالت دارد و این تکلیفی فراتر از توان است، ولی این آیه با آیهٔ پس از خود نسخ شده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا» (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند).

پاسخ این سخن آن است که چنان‌که گذشت، آیه اصلاً در چنین شمول و عمومی ظهور ندارد؛ علاوه بر اینکه تکلیفِ مالایطاق بدون تردید جایز نیست، و خودِ خدای متعال نیز با این فرمودهٔ خویش: «وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ:» (حج: ۷۸)؛ «و در دین برای شما هیچ دشواری و تنگی‌ای ننهاده است»، خبر می‌دهد که در شریعت هیچ حکمِ بیرون از توانی وضع نکرده است.

و گروهی دیگر گفته‌اند: این آیه ویژهٔ پنهان‌کردن گواهی (کتمان شهادت) است و به آیهٔ پیشین که آیهٔ دِین (بدهی) است و کتمان شهادت در آن ذکر شده پیوند دارد؛ اما این نظر با اطلاق آیه (عام و فراگیر بودن بیان آن) مردود است، درست مانند سخن کسانی که گفته‌اند آیه مخصوص کافران است.

و گروهی گفته‌اند: معنای آیه این است که اگر آنچه از بدی در درون دارید با کارهایتان آشکار کنید—بدین‌گونه که بدان تظاهر کرده و آشکارا انجامش دهید—یا آن را پنهان بدارید—بدین‌گونه که عمل را نهانی به جا آورید—خداوند شما را بر پایهٔ آن محاسبه خواهد کرد.

و دسته‌ای دیگر گفته‌اند: مراد از آیه، مطلقِ خطورات ذهنی است، جز اینکه مقصود از محاسبه، خبردادن است؛ یعنی همهٔ آنچه به خاطرتان می‌گذرد، چه آشکارش کنید و چه نهانش دارید، خداوند در روز قیامت شما را از آن باخبر می‌سازد؛ پس این آیه هم‌سیاق با سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَيُنَبِّئُكُمْ بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ:» (مائده: ۱۰۵)؛ «سپس شما را به آنچه انجام می‌دادید آگاه می‌سازد». اما این توجیه و توجیه پیشین، همان‌گونه که گذشت، به سبب مخالفت با ظاهر آیه مردود است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشٰاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشٰاءُ وَ اللّٰهُ عَلىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ»؛ «پس هر که را بخواهد می‌آمرزد و هر که را بخواهد عذاب می‌کند، و خداوند بر هر چیزی تواناست». این مردّد ساختن در نتیجه‌گیری میان آمرزش و عذاب، خالی از این اشاره نیست که مراد از «آنچه در جان‌هاست»، صفات و حالات ناپسندِ نفسانی است؛ هرچند واژهٔ مغفرت چه بسا در قرآن در غیر مورد گناهان نیز به کار رفته باشد، اما چنین کاربردی بسیار نادر است و به قرینه‌های ویژه نیاز دارد. همچنین عبارتِ «وَ اللّٰهُ» تعلیلی است که به مضمون جملهٔ پایانی، یا به معنا و پیام سراسر آیه بازمی‌گردد.

بحث روایتی

در صحیح مسلم از ابوهریره روایت شده است که گفت: چون بر پیامبر خدا (ص) آیهٔ «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ-وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ -» (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست؛ و اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را با آن محاسبه می‌کند) نازل شد، این امر بر یاران پیامبر خدا (ص) گران آمد؛ پس نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و به زانو درافتادند و گفتند: ای پیامبر خدا، ما به اعمالی که توانش را داریم مکلّف شده‌ایم، مانند نماز، روزه، جهاد و صدقه؛ و اینک خداوند این آیه را فرو فرستاده و ما توانِ آن را نداریم. پیامبر خدا (ص) فرمود: «آیا می‌خواهید همان سخنی را بگویید که اهل کتاب پیش از شما گفتند: «سمعنا و عصينا» (شنیدیم و نافرمانی کردیم)؟ بلکه بگویید: «سمعنا و أطعنا-غفرانك ربنا و إليك المصير» (شنیدیم و اطاعت کردیم؛ پروردگارا، آمرزشت را می‌خواهیم و بازگشت به‌سوی توست).» پس هنگامی که آن مردم این سخن را خواندند و زبان‌هایشان به آن رام گشت، خداوند در پی آن نازل فرمود: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ الآيه» (پیامبر به آنچه از جانب پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان نیز...)، و چون چنین کردند، خدای متعال آن حکم را نسخ کرد و نازل فرمود: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا إلى آخرها» (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش مکلّف نمی‌سازد... تا پایان آیه).

می‌گویم: این روایت را سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از احمد، مسلم، ابوداوود در ناسخش، ابن‌جریر، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم، از ابوهریره نقل کرده است؛ و شبیه به آن نیز از راه‌های متعدد از ابن‌عباس روایت شده است. همچنین مسئلهٔ نسخ، از چند طریق از افرادی غیر از این دو، مانند ابن‌مسعود و عایشه، روایت شده است.

از ربیع بن انس روایت شده است که: این آیه محکم است و نسخ نشده، و مقصود از محاسبه تنها این است که خداوند در روز قیامت بنده را از کارهایی که در دنیا انجام داده باخبر می‌سازد.

از ابن‌عباس نیز از راه‌های گوناگون روایت شده است که: این آیه ویژهٔ پنهان‌کردن شهادت و ادای آن است؛ بنابراین محکم است و منسوخ نشده است.

از عایشه نیز روایت شده است که: مقصود از محاسبه، همان غم و اندوهی است که به انسان می‌رسد هرگاه آهنگ گناهی کند ولی آن را انجام ندهد؛ از این رو آیه محکم است و نسخ نشده است.

از طریق علی [بن ابی‌طلحه] از ابن‌عباس دربارهٔ سخن خداوند: «وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ» (و اگر آنچه در دل‌های خود دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید) روایت شده است که: این امر همان نهان و آشکار شماست که خدا شما را با آن محاسبه می‌کند؛ پس آیه نسخ نشده است، بلکه خداوند هنگامی که در روز قیامت آفریدگان را گرد آورد، می‌فرماید: «من شما را از آنچه در درون خود پنهان داشتید و فرشتگانم بر آن آگاه نشدند باخبر می‌سازم». اما مؤمنان، خداوند آنان را [از آن پندارها] باخبر می‌سازد و وسوسه‌ها و خطوراتی را که با خود نجوا کرده بودند بر آنان می‌بخشاید؛ و این همان سخن خداست: «يحاسبكم به الله» (خداوند شما را با آن محاسبه می‌کند)، یعنی شما را باخبر می‌سازد. و اما اهل شک و تردید، خداوند آنان را از تکذیبی که پنهان می‌داشتند باخبر می‌کند، و این سخن خداوند است که:

«وَ لٰكِنْ يُؤٰاخِذُكُمْ بِمٰا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ.» (بلکه شما را به آنچه دل‌هایتان فراهم آورده است مؤاخذه می‌کند).

می‌گویم: این روایات با همهٔ اختلافی که در مضامین خود دارند، در این نکته مشترک‌اند که با ظاهر قرآن ناسازگارند؛ بر پایهٔ آنچه پیش‌تر بیان شد، ظاهر آیه این است که حسابرسی تنها بر چیزی واقع می‌شود که دل‌ها به دست آورده‌اند، خواه در خودِ دل [مانند نیّت‌ها و باورها] و خواه از راه اعضای بدن؛ و در خطورات نفسانی (وسوسه‌ها و افکار گذرای درون) هیچ‌گونه کسب و اختیاری نیست. در این حکم نیز تفاوتی میان گواهی‌دادن و غیر آن وجود ندارد و فرقی میان مؤمن و کافر نیست. همچنین ظاهرِ حسابرسی، حسابرسی به منظور پاداش و کیفر است، نه صرفِ خبر دادن از خطورات و تصمیم‌های درونی. این همان مطلبی است که آیه بر آن دلالت می‌کند و سایر آیات نیز، چنان‌که گذشت، مؤید آن است.

اما حدیث نسخ به‌ویژه، چند وجه اشکال دارد که موجب بی‌اعتباری و سقوط آن از حجّیت می‌شود:

نخست آنکه: با ظاهر کتاب خدا مخالفت دارد، بر پایهٔ بیانی که پیش‌تر گذشت.

دوم آنکه: دربردارندهٔ جواز تکلیف مالایطاق (تکلیف‌کردن به آنچه بیرون از توانِ انسان است) می‌باشد، در حالی که عقل در باطل‌بودن چنین تکلیفی هیچ تردیدی ندارد.

به‌ویژه چنین تکلیفی از سوی خدای متعال محال است. چنان‌که پوشیده نیست، ادعای نسخ هم این اشکال را برطرف نمی‌سازد، بلکه بسا اشکالی بر اشکال بیفزاید؛ زیرا ظاهر عبارت روایت که می‌گوید: «فَلَمَّا اقْتَرَأَهَا الْقَوْمُ...» (چون مردم آن را خواندند...) این است که نسخ پیش از عمل رخ داده، و نسخ پیش از فرارسیدن زمان عمل نیز ناممکن و محذور (دارای اشکال عقلی) است.

سوم اینکه در بررسی دو آیهٔ بعد متوجه خواهی شد که سخن خدای متعال: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا» (خدا هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند)، اصلاً نمی‌تواند ناسخ حکمی باشد؛ بلکه تنها دلالت دارد بر اینکه هر کس با دستاورد خود روبه‌رو می‌شود، چه آن پیامد بر او دشوار باشد و چه آسان. پس اگر باری بیرون از طاقت بر انسان نهاده شود، یا بار سنگینی (إِصر) چنان‌که بر پیشینیان ما نهاده شد بر دوشش آید، این نتیجهٔ کاری است که خود با بدگزینی‌اش فراهم آورده و نباید جز خود را سرزنش کند. بنابراین، این جمله یعنی «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا» گویی جمله‌ای معترضه برای دفع توهمی پیش‌بینی‌شده (دفع دَخل) است.

چهارم اینکه به‌زودی خواهد آمد که روی سخن در آن دو آیه اصلاً متوجه خطورات نفسانی (افکار ناخواسته و گذرا در دل) نیست، در حالی که در باب نسخ، روبه‌رو بودن و تناظرِ ناسخ با منسوخ امری ناگزیر است.

بلکه این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «آمَنَ الرَّسُولُ» تا پایان دو آیه، برای هدفی دیگر آورده شده است که با هدفِ سخن خدای متعال در آیهٔ «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» تا پایان آیه، تفاوت دارد؛ چنان‌که ان‌شاءالله به‌زودی خواهد آمد.