تفسیر آیهٔ ۲۲۵ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُؤٰاخِذُكُمُ اللّٰهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمٰانِكُمْ» (خداوند شما را به خاطر بیهودگی در سوگندهایتان بازخواست نمی‌کند) تا پایان آیه. «لغو» در میان کارها چیزی است که هیچ اثری در پی نداشته باشد؛ و اثر هر چیز به اعتبار جهت‌ها و متعلقات گوناگونش تفاوت می‌کند. سوگند نیز از آن جهت که لفظ است اثری دارد، از آن جهت که تأکیدکنندهٔ سخن است اثری دارد، از آن جهت که نوعی پیمان است اثری دارد، و از جهت شکستنِ آن و مخالفت با مقتضایش نیز اثری به همراه دارد، و اموری از این دست. با این همه، تقابل در این آیه میان بازخواست‌نشدن بر سوگند لغو و بازخواست‌شدن بر آنچه دل‌ها کسب کرده‌اند —به‌ویژه از جهت سوگند— نشان می‌دهد که مراد از سوگند لغو، سوگندی است که در قصد و ارادهٔ سوگندخورنده اثری ندارد؛ و آن همان سوگندی است که گوینده‌اش دل بر چیزی نبسته و قصد جدی ندارد، مانند گفتنِ «لا و الله» (نه به خدا) و «بلى و الله» (آری به خدا) که از روی عادت بر زبان می‌آید.

«کسب» عبارت است از به‌دست‌آوردن سود و منفعت از راه کار با پیشه‌ای یا حرفه‌ای و مانند آن، و کاربردِ اصلی آن در فراهم‌آوردن چیزهایی است که نیازهای مادیِ انسان با آن‌ها برطرف می‌شود. سپس به استعاره برای هر چیزی به کار رفته است که انسان با کاری از کارهای خود به دست می‌آورد، چه خیر باشد و چه شر؛ مانند به‌دست‌آوردن ستایش، افتخار و نام نیک با خوش‌اخلاقی و خدمت به هم‌نوع، و کسب اخلاق پسندیده، دانش سودمند و فضیلت از راه کارهای متناسب با آن‌ها، و نیز کسب سرزنش، نکوهش، نفرین، طعنه، و گناهان و نافرمانی‌ها و مانند این‌ها با کارهایی که چنین پیامدهایی دارند. پس این است معنای کسب و اکتساب. دربارهٔ تفاوت میان این دو نیز گفته‌اند: «اکتساب»، فایده به‌دست‌آوردنِ انسان برای خودش است، اما «کسب» عام‌تر است و هم آنچه را برای خود می‌آورد دربرمی‌گیرد و هم آنچه را برای دیگری است؛ مانند کارکردنِ برده برای مولایش، و کارکردنِ سرپرست برای کسی که بر او ولایت دارد، و مانند این‌ها.

به هر روی، کسب‌کننده و اکتساب‌کننده تنها خودِ انسان است و نه جز او.

سخنی دربارهٔ معنای قلب در قرآن

و این از گواه‌هایی است بر اینکه مراد از «قلب»، خودِ انسان به معنای نفس و روح است؛ چراکه تعقل، تفکر، محبت، کینه‌توزی، ترس و امثال این‌ها را گرچه ممکن است کسی با این باور که قلب عضوِ درک‌کننده در بدن است —چنان‌که شاید عامهٔ مردم می‌پندارند— به قلب نسبت دهد، همان‌گونه که شنیدن به گوش، دیدن به چشم و چشیدن به زبان نسبت داده می‌شود؛ اما کسب و اکتساب بی‌گمان از اموری است که جز به خودِ انسان نسبت داده نمی‌شود.

و نظیر این آیه است آنچه خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ:» (بقره: ۲۸۳؛ بی‌گمان دل او گناهکار است)، و اینکه خدای متعال می‌فرماید:

«وَ جٰاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ:» (ق: ۳۳؛ و با دلی توبه‌کار و روی‌آورنده آمد).

و ظاهر آن است که انسان چون به خود و دیگر انواع حیوانات نگریست و در آن‌ها اندیشه کرد و دید که شعور و ادراک چه بسا با بی‌هوشی یا صرع (غش) و مانند آن دو از جاندار زایل می‌گردد یا پنهان می‌شود، در حالی که حیات —که نشانهٔ آن حرکت و تپش قلب است— بر خلاف [ایستادنِ] قلب [که با از کار افتادنش حیات نیز بی‌درنگ از میان می‌رود] باقی می‌ماند، به یقین دریافت که سرچشمهٔ حیات همان قلب است؛ بدین معنا که روحی که به وجود آن در جاندار باور دارد، نخستین پیوند و تعلقش با قلب است، هرچند از قلب به همهٔ اندام‌های زنده سرایت می‌کند؛ و نیز پی برد که آثار و ویژگی‌های روحی همانند احساسات درونی چون شعور، اراده، محبت، دشمنی، امید، ترس و نظایر آن‌ها، همگی از این جهت به قلب منتسب‌اند که قلب نخستین پیوندگاهِ روح است. این امر منافاتی ندارد با اینکه هر اندامی از اندام‌ها مبدأ کارِ ویژهٔ خویش باشد؛ مانند مغز برای اندیشیدن، چشم برای دیدن، گوش برای فراگیری و شنیدن، ریه برای دم‌زدن و مانند آن؛ زیرا همهٔ این اندام‌ها به‌منزلهٔ ابزارهایی هستند که کارهای نیازمند به واسطهٔ ابزار، به‌وسیلهٔ آن‌ها انجام می‌پذیرد.

و چه بسا مؤید این نگرش، یافتهٔ تجربه‌های علمی باشد مبنی بر اینکه پرندگان با از دست دادن مغز نمی‌میرند، بلکه صرفاً ادراک را از دست می‌دهند و چیزی را احساس نمی‌کنند و در همان حال باقی می‌مانند تا سرانجام با نرسیدن مواد غذایی و بازایستادنِ قلب از تپش بمیرند.

و شاید این نکته نیز مؤید آن باشد که پژوهش‌های علوم طبیعی تا امروز موفق نشده‌اند خاستگاهی را که فرمان‌های بدنی از آن صادر می‌شود شناسایی کنند؛ یعنی همان تختگاه فرمان‌هایی که اندام‌های فعال در بدن انسان از آن پیروی می‌نمایند؛ چراکه تردیدی نیست این اندام‌ها، با وجود پراکندگی و تفرقی که در ذات و کارهایشان دارند، همگی زیر یک پرچم گرد آمده‌اند و با یکتایی و هماهنگیِ حقیقی، از یک فرمانروا اطاعت می‌کنند.

و نباید گمان برد که این باور از غفلت دربارهٔ وضعیت مغز و کارکرد ادراکیِ ویژهٔ آن برخاسته است؛ چراکه انسان از کهن‌ترین دوران‌ها به اهمیتِ والای سر پی برده بود، و گواه آن، نام‌گذاریِ خاستگاه فرمان‌روایی است که در میان همهٔ امت‌ها و ملت‌ها با وجود اختلاف زبان‌هایشان می‌بینیم. و کانون فرمانروایی و حکومت را «سر» نامیده‌اند، و در زبان‌های گوناگون واژه‌های مختلفی از آن برگرفته‌اند؛ مانند رأس (سر)، رئیس، ریاست، سرِ نخ، سرآمدِ مهلت، ابتدای مسافت، سرِ سخن، قله و سرِ کوه، یک سر از چهارپایان و دام‌ها، و دسته و قبضهٔ شمشیر.

بنابراین—آن‌گونه که برمی‌آید—همین امر سبب شده است که انسان‌ها ادراک و آگاهی، و نیز اموری را که خالی از شائبهٔ ادراک نیست—مانند محبت، کینه، امید، ترس، قصد، حسد، پاکدامنی، شجاعت، دلیری و مانند این‌ها—به «قلب» نسبت دهند؛ و مقصودشان از قلب، همان روحی است که به واسطهٔ آن به بدن پیوسته یا در آن جریان یافته است. از این رو، این حالات را همان‌گونه که به روح و به خودِ خویشتن نسبت می‌دهند، به قلب نیز نسبت می‌دهند؛ چنان‌که گفته می‌شود:

«أحببته» (او را دوست داشتم)، «أحبته روحي» (روحم او را دوست داشت)، «أحبته نفسي» (جانم او را دوست داشت) و «أحبه قلبي» (دلم او را دوست داشت). سپس این کاربردِ مجازی در زبان جا افتاد و واژهٔ «قلب» به کار رفت در حالی که مجازاً خودِ «نفس» (جان و خویشتن انسان) از آن اراده می‌شد؛ همان‌گونه که چه بسا از قلب فراتر رفته و به «صدر» (سینه) رسیدند و سینه را به سبب آنکه قلب را در بر دارد، جایگاه انواع ادراک‌ها و کارها و صفت‌های روحی قرار دادند.

و در قرآن از این دست تعبیرها بسیار است؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ:» (انعام: ۱۲۵؛ سینه‌اش را برای [پذیرش] اسلام می‌گشاید)، و خدای متعال می‌فرماید: «أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ» (حجر: ۹۷؛ که سینه‌ات تنگ می‌شود)، و خدای متعال می‌فرماید:

«وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنٰاجِرَ:» (احزاب: ۱۰؛ و دل‌ها به گلوگاه رسید) که کنایه از تنگی سینه است، و خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ:» (مائده: ۷؛ به‌راستی که خدا به رازِ درون سینه‌ها داناست). و دور نیست که کاربرد این تعبیرها در کتاب خدای متعال، اشاره به درستی و تحقق همین دیدگاه باشد، هرچند که هنوز کاملاً و از هر جهت روشن نشده باشد.

و شیخ ابوعلی سینا نیز این نظر را ترجیح داده است که ادراک از آنِ قلب است؛ به این معنا که دخالت مغز در آن همانند دخالت یک ابزار است؛ بنابراین ادراک برای قلب، و وساطت و میانجی‌گری برای مغز است.

حال به آیه بازگردیم؛ این فرمودهٔ خدای متعال که: «وَ لٰكِنْ يُؤٰاخِذُكُمْ بِمٰا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ» (ولی شما را به آنچه دل‌هایتان فراهم آورده مؤاخذه می‌کند)، خالی از مجاز عقلی (نسبت دادن حکم به اثرِ یک چیز به جای خودِ آن) نیست؛ زیرا مقتضای ظاهرِ رویگردانی (اِعراض) از مؤاخذه در برخی از انواع سوگند (یعنی سوگند لغو و بی‌هدف) به نوعی دیگر، این بود که مؤاخذه مستقیماً به خودِ سوگند تعلق گیرد، اما از این تعبیر عدول شد و مؤاخذه به اثرِ سوگند معلق گردید؛ اثری که همان گناهِ مترتب بر شکستن سوگند (حنث) است. از این رو در آیه یک مجاز عقلی و یک رویگردانی در رویگردانی (اعراض مضاعف) وجود دارد تا اشاره کند که خدای پاک و منزه تنها به دل (جان و باطن انسان) توجه دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ:» (بقره: ۲۸۴؛ اگر آنچه را در دل‌های شماست آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را به آن محاسبه می‌کند) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يَنٰالُهُ التَّقْويٰ مِنْكُمْ:» (حج: ۳۷؛ بلکه تقوای شماست که به او می‌رسد).

و در این فرمودهٔ خدای متعال که: «وَ اللّٰهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ» (و خدا بسیار آمرزنده و بردبار است)، اشاره‌ای به ناپسند بودنِ سوگند لغو وجود دارد؛ زیرا چنین سوگندی از چیزهایی است که شایسته نیست از مؤمن سر بزند؛ و خدای متعال فرموده است: «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ -إلي أن قال- وَ الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ:» (مؤمنون: ۳؛ به‌راستی که مؤمنان رستگار شدند... [تا آنجا که فرمود:] و کسانی که از هر کار و سخن بیهوده‌ای روی‌گردانند).

بحث روایی

و در کافی، از مسعده از امام صادق (ع) دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: «لاٰ يُؤٰاخِذُكُمُ اللّٰهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمٰانِكُمْ» تا پایان آیه (خدا شما را به‌خاطر سوگندهای بیهوده‌تان مؤاخذه نمی‌کند...)، روایت شده است که فرمود: «اللغو قول الرجل: لا و الله و بلى و الله- و لا يعقد على شيء» (سوگند لغو [بیهوده]، سخن مرد است که می‌گوید: نه، به خدا؛ و آری، به خدا؛ در حالی که بر چیزی قصد و نیّت قطعی نبسته باشد).

می‌گویم: این معنا در کافی، از طریقی دیگر از آن حضرت (ع)، و در مجمع‌البیان از ایشان و از امام باقر (ع) نیز روایت شده است.