تفسیر آیهٔ ۲۲۴ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَجْعَلُوا اللّٰهَ عُرْضَهً لِأَيْمٰانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا» (و خدا را دستاویز سوگندهای خود مسازید تا نیکی کنید...) تا آخر آیه. واژهٔ «عُرْضه» (با ضمهٔ عین) از ریشهٔ «عَرْض» است و آن مانند نشان دادن چیزی به چیزی دیگر است تا شایستگی‌اش برای آنچه اراده و قصد شده دیده شود؛ مانند عرضه کردن کالا برای فروش، عرضه کردن خانه برای فرود آمدن و اقامت، و عرضه کردن غذا برای خوردن. از همین باب است آنچه به نشانهٔ تیراندازی می‌گویند: «در معرض تیرهاست»، و به دختری که شایستهٔ ازدواج است می‌گویند: «در معرض نکاح است»، و به چارپایی که برای سفر مهیا شده می‌گویند: «آماده و در معرض سفر است»؛ و این، معنای اصلیِ این واژه است. اما این‌که «عُرْضه» به معنای مانعِ پیش‌آمده در راه، و نیز به معنای چیزی باشد که برپا شده تا پیوسته هدف رویدادها قرار گیرد (همچون سیبل در برابر تیرها، به گونه‌ای که فراوانیِ پیشامدها را برساند) و دیگر معانیِ آن، همگی از مواردی است که بر اثر کاربردهای گوناگون به این واژه پیوسته و در ریشه و اصلِ معنا دخالتی ندارد.

واژهٔ «أَیمان» جمع «یَمین» به معنای سوگند است و از «یمین» به معنای اندام دست (دست راست) گرفته شده است؛ چرا که عرب‌ها هنگام سوگند، پیمان، بیعت و مانند آن، دست راست خود را [به دست یکدیگر] می‌زدند. بدین‌ترتیب به سبب ملازمتی که میان این دو هست، از ابزارِ کار نامی برای خودِ کار برگرفته شد؛ همان‌گونه که گاهی از خودِ کار، نامی برای ابزارِ آن مشتق می‌شود، مانند «سَبّابه» (دشنام‌دهنده) برای انگشتی که با آن هنگام دشنام اشاره می‌کنند.

و معنای آیه (و خدا داناتر است) چنین است: خدا را دستاویزی قرار مدهید که سوگندهای بسته‌شده‌تان به آن وابسته شود تا نیکی نکنید و پروا مدارید و میان مردم آشتی برقرار نسازید؛ زیرا خدای پاک و منزه خشنود نمی‌شود از اینکه نامش بهانه‌ای برای خودداری از اموری قرار گیرد که بدان فرمان داده است؛ یعنی نیکی، پرهیزگاری و آشتی دادن میان مردم. روایتی که دربارهٔ سبب نزول آیه وارد شده، این معنا را تأیید می‌کند، چنان‌که به خواست خدا آن را در بحث روایی خواهیم آورد.

بر این پایه، سخن خدای متعال: «أَنْ تَبَرُّوا» تا آخر آیه، با در تقدیر بودن «لا» خواهد بود؛ یعنی: «أن لا تبرّوا» (اینکه نیکی نکنید). این شیوه همراه با «أنْ» مصدریه رایج است؛ مانند سخن خدای متعال: «يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا:» (نساء: ۱۷۶) یعنی «تا مبادا گمراه شوید» یا از بیمِ آنکه گمراه شوید. همچنین ممکن است کلمهٔ «لا» در تقدیر نباشد و عبارت «أَنْ تَبَرُّوا» وابسته به مفهومی باشد که نهی در کلام الهی: «وَ لاٰ تَجْعَلُوا» بر آن دلالت دارد؛ یعنی خداوند شما را از چنان سوگندی بازمی‌دارد یا حکم آن را برایتان روشن می‌سازد تا نیکی کنید و تقوا ورزید و میان مردم آشتی دهید. نیز ممکن است «عُرْضه» به معنای چیزی باشد که کاری فراوان بر آن واقع می‌شود؛ در این صورت، آیه نهی از زیاده‌روی در سوگند خوردن به خدای پاک و منزه خواهد بود؛ و معنا این است: بسیار به خدا سوگند یاد مکنید، زیرا اگر چنین کنید، شما را بدان می‌کشاند که نیکی نکنید و پروا مدارید و میان مردم آشتی برقرار نسازید؛ چرا که شخصِ بسیار سوگندخورنده، احترامی در خور نگه نمی‌دارد؛ او آنچه را بدان سوگند خورده بزرگ نمی‌شمارد و به سبب به‌کارگیری فراوان، ارزش آنچه بدان قسم یاد کرده در نظرش خوار می‌شود؛ از این رو پروایی از دروغ ندارد و فراوان دروغ می‌گوید. این وضعیتی است که در درونِ خود دارد؛ و به همین گونه کارش بی‌ارزش می‌شود و قدر و منزلتش نزد مردم فرو می‌افتد، زیرا آنان درمی‌یابند که او برای خود نزد مردم جایگاه راستی نمی‌بیند و باور دارد که سخنش را باور نمی‌کنند، و نه آن است که با تکیه بر خود، احترامی برای خویشتن قائل باشد. از این رو [حال او] در ردیف این سخن خدای متعال خواهد بود که: «وَ لاٰ تُطِعْ كُلَّ حَلاّٰفٍ مَهِينٍ:» (قلم: ۱۰) (و از هر بسیار سوگندخورندهٔ فرومایه‌ای پیروی مکن). بر این معنا نیز مناسب‌تر آن است که کلمهٔ «لا» در کلام در تقدیر گرفته نشود، بلکه عبارت «أَنْ تَبَرُّوا» منصوب به نزع خافض (افتادنِ حرف اضافه) یا مفعول‌له (بیانگر هدف و علّت) برای مفهومی باشد که نهی در سخن الهیِ «وَ لاٰ تَجْعَلُوا» بر آن دلالت دارد، چنان‌که گذشت.

و در سخن خدای متعال: «وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ» (و خدا شنوا و داناست)، بنا بر تمام معانی یادشده، نوعی تهدید نهفته است؛ هرچند همان‌گونه که پوشیده نیست، معنای نخست از همه روشن‌تر و نمایان‌تر است.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از امام صادق (ع) دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: «وَ لاٰ تَجْعَلُوا اللّٰهَ عُرْضَةً لِأَيْمٰانِكُمْ» تا پایان آیه (و خدا را دستاویزی برای سوگندهای خویش قرار مدهید...)، روایت شده است که فرمود: «هو قول الرجل: لا و الله و بلى و الله» (آن، سخن مرد است که می‌گوید: نه، به خدا؛ و آری، به خدا).

و در همان کتاب، همچنین از امام باقر و امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: «يعني الرجل يحلف أن لا يكلم أخاه- و ما أشبه ذلك أو لا يكلم أمه» (یعنی مردی که سوگند می‌خورد با برادرش سخن نگوید -و مانند آن- یا این‌که با مادرش سخن نگوید).

و در کافی، از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «إذا دعيت لتصلح بين اثنين- فلا تقل علي يمين أن لا أفعل» (چون فراخوانده شدی تا میان دو تن آشتی برقرار کنی، مگو سوگندی بر عهده دارم که چنین نکنم).

می‌گویم: همان‌طور که می‌بینی، روایت نخست آیه را به یکی از دو معنا تفسیر می‌کند، و روایات دوم و سوم به معنای دیگر. نزدیک به این دو، روایتی است که در تفسیر عیاشی نیز از امام باقر و امام صادق (ع) آمده است که فرمودند: «هو الرجل يصلح بين الرجل فيحمل ما بينهما من الإثم» تا پایان حدیث (او مردی است که میان افراد آشتی می‌دهد و بار گناهِ میان آن دو را بر دوش می‌کشد...). پس گویی مقصود آن است که سزاوار است سوگند نخورد، بلکه صلح برقرار سازد و گناه را به جان بخرد، و خدا نیز او را می‌آمرزد؛ بنابراین مصداقی از عمل‌کننده به این آیه خواهد بود.