تفسیر آیهٔ ۱۲۵ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ » (پس هر کس را که خدا بخواهد هدایتش کند، سینه‌اش را برای اسلام می‌گشاید). «شرح» به معنای گشودن و وسعت بخشیدن است؛ و راغب در کتاب مفردات آورده است که ریشهٔ آن، پهن کردن گوشت و مانند آن است. و شرحِ صدر (گشایش سینه) — که در زبان گفتار، ظرفی برای دانش و شناخت شمرده می‌شود — وسعت‌بخشی به سینه است؛ چندان‌که معارفِ حقی را که با آن روبه‌رو می‌شود در بر گیرد و هنگامی که سخن حق به آن عرضه می‌شود، پس نزند و رد نکند؛ چنان‌که توصیفِ گمراه‌سازی در نقطهٔ مقابلش نیز بر این معنا دلالت دارد و آن فرمایش اوست که: « يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً » (سینه‌اش را تنگ و سخت و نفوذناپذیر می‌سازد) و ادامهٔ آیه. پس هر کس که خداوند سینه‌اش را برای اسلام — یعنی تسلیم بودن در برابر خدای پاک و منزه — بگشاید، بی‌گمان سینه‌اش را فراخ و آماده ساخته است تا آنچه را از سوی خدای متعال می‌رسد، از باور حق یا عمل دینیِ شایسته، بپذیرد و در برابرش تسلیم گردد؛ ازاین‌رو هیچ سخن حقی به او عرضه نمی‌شود مگر آنکه آن را فرامی‌گیرد، و هیچ عمل صالحی پیش نمی‌آید مگر آنکه بدان پایبند می‌شود. و این بدان سبب است که چشم بصیرتش نوری دارد که بر باور حق می‌تابد و آن را روشن می‌سازد، یا به عمل صالح می‌نگرد و بدان فروغ می‌بخشد؛ برخلاف کسی که چشم دلش نابینا گشته و در نتیجه نه حق را از باطل بازمی‌شناسد و نه راستی را از دروغ. خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَي الْأَبْصٰارُ وَ لٰكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ» (حج: ۴۶؛ چرا که در حقیقت، چشم‌ها نابینا نمی‌شوند، بلکه دل‌هایی که در سینه‌ها جای دارند کور می‌گردند).

و خدای متعال شرح صدر را به همین بیان در این آیه توضیح داده است: «أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلٰامِ فَهُوَ عَلىٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقٰاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللّٰهِ» (آیا کسی که خدا سینه‌اش را برای اسلام گشوده و او بر فراز نوری از جانب پروردگارش قرار دارد [همچون سنگ‌دلان است؟] پس وای بر سخت‌دلانی که یاد خدا در دل‌هایشان اثر نمی‌کند!). خداوند شرح صدر را چنین توصیف کرده و شناسانده که صاحب آن، رهروِ نوری الهی است که در مسیر حرکتش پیشاپیش او می‌درخشد. سپس در نقطهٔ مقابل، آن را با نرمیِ دلی شناسانده است که با آن یاد خدا را می‌پذیرد و بر اثر سنگدلی پس نمی‌زند. آن‌گاه فرموده است: «اللّٰهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتٰاباً مُتَشٰابِهاً مَثٰانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِليٰ ذِكْرِ اللّٰهِ ذٰلِكَ هُدَي اللّٰهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ مَنْ يُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ» (زمر: ۲۳؛ خدا زیباترین سخن را نازل فرموده، کتابی همگون و مکرر [آیاتش هماهنگ و روشنگر یکدیگر] که از هیبت آن پوستِ تنِ آنان که از پروردگارشان پروا دارند به لرزه می‌افتد، سپس پوست‌ها و دل‌هایشان با یاد خدا نرم و آرام می‌گردد؛ این هدایت خداست که هر کس را بخواهد بدان راه می‌نماید و هر که را خدا بی‌راه گذارد، برای او هیچ هدایتگری نخواهد بود). پس خداوند نرمی دل در برابر یاد خدا و تسلیم بودنش در برابر حق را یادآور شده و افاده کرده است که این، همان هدایت الهی است که هر کس را بخواهد بدان هدایت می‌فرماید. در این هنگام، این دو آیه — یعنی آیهٔ سورهٔ زمر و همین آیهٔ مورد بحث ما — به یک معنا بازمی‌گردند، و آن اینکه: خدای پاک و منزه هرگاه بنده‌ای از بندگانش را هدایت کند، سینه‌اش را می‌گشاید؛ در نتیجه، دل او هر باور حق و کار شایسته‌ای را در بر می‌گیرد، با نرمی و انعطاف می‌پذیرد و از سرِ قساوت و سختی پس نمی‌زند. و این حال، نوعی نور معنوی است که سخن حق و عمل صالح را روشنایی می‌بخشد و صاحبش را یاری می‌کند تا به آنچه نور یافته چنگ زند. پس این شناسه‌ای است که با آن می‌توان هدایت الهی را شناخت.

از اینجا روشن می‌شود که این آیه، یعنی فرمودهٔ خدا: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ » (پس هر کس را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید)، به منزلهٔ بیانی دیگر برای این کلام اوست: « أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ » (آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برایش نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه می‌رود...). تفریعی هم که در عبارت « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ » إلخ (پس هر کس را خدا بخواهد...) آمده، از قبیل متفرع ساختن یکی از دو بیان بر دیگری به این ادعاست که نتیجهٔ آن است؛ گویی انطباقِ این دو بیان بر یکدیگر موجب شده تا یکی از آن دو، نتیجهٔ مترتب و فرعِ برآمده از دیگری دانسته شود، و این نکته‌سنجیِ لطیفی است.

معنای آیه چنین است: پس اگر کسی که خدا پس از مردگی زنده‌اش کرده دارای چنین صفتی است که از نوری از سوی پروردگارش بهره‌مند است تا به واسطهٔ آن باور و عملِ لازم برایش روشن گردد و به آن پایبند شود، پس هر کس را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را فراخ می‌سازد تا در برابر پروردگارش تسلیم گردد و از پرستش او سر باز نزند؛ بنابراین اسلام نوری است از جانب خدا، و تسلیم‌شدگانِ در برابر پروردگارشان، بر پایه‌ای از نورِ پروردگارِ خود قرار دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً » تا آخر آیه (و هر کس را بخواهد گمراه کند، سینه‌اش را تنگ می‌گرداند...). گمراه ساختن در برابر هدایت است، و از همین رو اثرِ آن نیز در نقطهٔ مقابلِ اثرِ هدایت قرار دارد، یعنی همان تنگ ساختن که در برابر گشودن و فراخ کردن سینه است؛ و اثر این تنگی آن است که سینه گنجایش حق و درستی‌ای را که رو به سویش می‌آورد ندارد و از ورود آن دو به درون خود در تنگنا و مشقت می‌افتد؛ و به همین جهت، تنگ بودنِ سینه را با صفتِ «حَرَج» (بسیار تنگ و سخت) همراه کرده است.

واژهٔ «حَرَج» بر اساس آنچه در مجمع‌البیان آمده، تنگ‌ترین حالتِ تنگی است، و راغب در مفردات گفته است: اصلِ حرج و حِراج، جای گردآمدن و تراکمِ چیزی (مانند درختانِ به هم پیچیده) است و تنگیِ میان آنها در تصور آمده و از همین رو به هر تنگیِ شدیدی «حرج» و به گناه نیز «حرج» گفته شده است؛ پایان کلام راغب.

بنابراین سخن او: « حَرَجاً كَأَنَّمٰا يَصَّعَّدُ فِي السَّمٰاءِ » (بسیار تنگ، چنان‌که گویی به دشواری در آسمان بالا می‌رود) در مقام تفسیرِ « ضَيِّقاً » (تنگ) است، و اشاره دارد به اینکه این حالت، گونه‌ای از تنگی است که تا حدی شبیه تنگی و فشارِ دیده‌شده در ظروف و گنجایه‌هاست هنگامی که بخواهند چیزی بزرگ‌تر از گنجایشِ آنها را به درونشان وارد کنند و جای دهند.

و فرمودهٔ او: « كَذٰلِكَ يَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (این‌گونه خدا پلیدی را بر کسانی که ایمان نمی‌آورند قرار می‌دهد)، بیان قاعده‌ای کلی در گمراه ساختنِ کسانی است که ایمان نمی‌آورند، به این صورت که حالتِ تسلیم در برابر خدا و گردن نهادن به حق را از دست می‌دهند. در اینجا «ایمان نیاوردن» مطلق آورده شده است، گرچه موردِ آیاتْ ایمان نیاوردن به خدای پاک و منزه یعنی شرک به اوست؛ اما توضیحی که پیش‌تر در آیه گذشت هم ایمان نیاوردن به خدا (شرک) را در بر می‌گیرد و هم ایمان نیاوردن به آیات خدا را که رد کردنِ بخشی از معارف و احکامِ نازل‌شده از سوی خداست؛ چرا که بر همهٔ این‌ها دلالت کرده است: با سخن خود: « يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ » إلخ (سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید...)، با سخن گذشته‌اش: « وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ » إلخ (و برایش نوری قرار دادیم که با آن راه می‌رود...)، با فرمودهٔ دیگرش: « يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً » إلخ (سینه‌اش را تنگ و بسیار سخت می‌گرداند...)، و با سخن قبلیِ خود: « فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا » (در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست).

در آیه، گمراهی که همپای بی‌ایمانی است، «رجس» نامیده شده و رجس همان پلیدی است، جز اینکه در آیه گونه‌ای چیرگی و بالانشینی برای آن در نظر گرفته شده که سخن خدا: « عَلَي الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » (بر کسانی که ایمان نمی‌آورند) بر آن دلالت دارد؛ گویی این پلیدی بر سر آنان فرود آمده و سراپایشان را فراگرفته است و میان آنان و دیگران پرده می‌افکند، چندان که طبع‌ها از ایشان بیزاری می‌جویند، همان‌گونه که از غذای آلوده به نجاست نفرت دارند.

به این آیه استدلال کرده‌اند که هدایت و گمراهی تنها کار خداست و غیر او هیچ نقشی در آن دو ندارد؛ ولی این سخن نادرست است، زیرا آیه — چنان‌که شناختی — در مقام بیان حقیقتِ آن هدایت و گمراهی‌ای است که از سوی خداست و نوعی تعریف و تعیین حدود برای آن دو به شمار می‌رود، نه در مقام بیان انحصار آن دو در خدا و نفی آنها از غیر او بدان‌گونه که ادعا شده است، و این مطلب روشن است.

نظیر این ادعا، سخنی است که برخی از مفسران آورده‌اند، مبنی بر اینکه این آیه همان‌گونه که با صریح الفاظ خود بر مدعای ما دربارهٔ هدایت دلالت دارد، و اینکه گمراهی نیز از جانب خداست، با همان الفاظ بر دلیل عقلی و قاطع در این مسئله دلالت می‌کند.

بیان آن چنین است: بنده نسبت به ایمان و کفر به طور یکسان توانایی دارد، بنابراین سر زدنِ یکی از آن دو از وی به جای دیگری ممتنع است، مگر آنکه با عاملِ ترجیح‌دهنده‌ای همراه شود که صدور همان طرفِ ترجیح‌یافته را اقتضا کند؛ و آن عامل، همان انگیزهٔ قلبی است که چیزی جز علم، اعتقاد یا گمان به این نیست که فعل دربردارندهٔ مصلحتی افزون‌تر و سودی برتر است، بی‌آنکه زیانی بیش از حد یا مفسده‌ای چربنده داشته باشد. و ما با دلیل روشن ساخته‌ایم که پدید آمدن این انگیزه‌ها در دل تنها از سوی خدای متعال است، و برآیندِ توانایی و انگیزه است که عمل را حتمی می‌سازد.

چون این مقدمه ثابت شد، می‌گوییم: سرزدن ایمان از بنده ناممکن است مگر آنکه خدا در دل او باور به برتریِ ایمان را بیافریند، و به همراه آن، از سوی دل تمایلی به آن و از سوی نفس رغبتی در آن پدید آید، و انشراح صدر (گشایش سینه) همین است؛ کفر نیز ناممکن است مگر با آفریدن نقطهٔ مقابل این حالت در دل، که در آن هنگام بیزاری و دل‌زدگی از ایمان حاصل می‌شود و مراد از تنگ و سخت گردانیدنِ دل همین است. بنابراین تقدیر و معنای آیه چنین می‌شود: هر کس را خدا بخواهد ایمان بیاورد، انگیزه‌هایش را به سوی ایمان نیرومند می‌سازد، و هر کس را بخواهد کفر بورزد، بازدارنده‌هایش را از ایمان و انگیزه‌هایش را به کفر قوت می‌بخشد. و چون با دلیل عقلی ثابت شده که حقیقت امر چنین است، ثابت می‌شود که لفظ قرآن هم دربردارندهٔ همین دلیل‌های عقلی است. [پایان سخن او به‌اختصار].

و در این سخن، نخست اینکه: نسبت داشتنِ یک پدیده به خدای متعال از این جهت که او اسباب هستی و مقدمات آن را آفریده است، موجب نفی نسبتش به غیر خدای متعال نمی‌شود؛ وگرنه این امر به باطل‌شدن قانون عمومی علیّت می‌انجامد و با باطل‌شدن آن، داوریِ عقل از ریشه باطل می‌گردد. بنابراین ممکن است هدایت و گمراهی، استنادی حقیقی به غیر خدای متعال داشته باشند، در حالی که هم‌زمان و بدون هیچ تناقضی، به خدای متعال نیز استنادی حقیقی دارند.

و دوم اینکه: آنچه آیه از کار خدای متعال در دو مورد هدایت و گمراه‌کردنش یاد کرده، گشادیِ دل و تنگیِ آن است، و این دو قطعاً با رغبت و بیزاریِ نفس تفاوت دارند؛ بنابراین آیه اصلاً با آنچه او گفته ارتباطی ندارد. و صِرف اینکه ارادهٔ کار از سوی بنده مستلزم رغبت او، و ناپسند داشتنِ آن مستلزم بیزاری‌اش باشد، سبب نمی‌شود که مقصود از گشادی و تنگیِ دل همان اراده و کراهت نسبت به کارها باشد؛ پس در اینجا مغالطه‌ای رخ داده از قبیلِ «نشاندن یکی از دو امرِ همراه به‌جای دیگری». از سخنان شگفت‌آور او نیز این ادعاست که: انطباقِ دلیل عقلی‌ای که به گمان خود اقامه کرده بر آیه، موجب می‌شود که لفظ آیه بر آن دلیل دلالت کند!

و سوم اینکه: دانستی آیه فقط در مقام شناساندن رفتاری است که خداوند با بنده‌اش دارد هنگامی که هدایت یا گمراهیِ او را اراده کند؛ اما اینکه هر هدایت یا گمراهی منحصراً از سوی خدای متعال است و نه غیر او، این مطلب امری بیگانه از هدف آیه است؛ پس آیه دلالتی بر این ندارد که هدایت و گمراهی از جانب خدای پاک و منزه است، هرچند این سخن در جای خود حق است.

گفتاری دربارهٔ معنای هدایت الهی

و بخشی دیگر از آن به معنای رساندن به مقصد است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ شِئْنٰا لَرَفَعْنٰاهُ بِهٰا وَ لٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَي الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ» (اعراف: ۱۷۶: «و اگر می‌خواستیم، یقیناً او را به وسیلهٔ آن [آیات] بالا می‌بردیم، ولی او به زمین گرایید [و به مادیات چسبید] و از هوای نفس خود پیروی کرد»). و خدای پاک و منزه این گونه هدایت را در کلام خود این‌گونه شناسانده است: «فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ» (آیه: ۱۲۵: «پس هر کس را که خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای [پذیرش] اسلام می‌گشاید»). پس این هدایت، گشایشی ویژه در دل است که به واسطهٔ آن سخن حق و کار شایسته را بی آنکه دلتنگ شود درمی‌یابد، و آمادگیِ خاصی است که با آن از تسلیم در برابر فرمان خدا سر برنمی‌تابد و از حکم او احساس تنگی و دشواری نمی‌کند.

و خدای متعال با این سخن خود به همین معنا اشاره می‌فرماید: «أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ فَهُوَ عَليٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ -إلي أن قال- ذٰلِكَ هُدَي اللّٰهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشٰاءُ» (زمر: ۲۳)؛ «آیا کسی که خدا سینه‌اش را برای اسلام گشاده کرده و در نتیجه از سوی پروردگارش بر فراز نوری است [مانند سخت‌دلان است؟] ... تا آنجا که فرمود: این هدایت خداست که هر که را بخواهد بدان راه می‌نماید». و این شرح صدر را در آیه به «نور» وصف کرده است؛ زیرا به واسطهٔ آن، آنچه بر دل واجب است آن را دریابد — یعنی تسلیم شدن در برابر سخن حق و کردار راستین — از آنچه بر او واجب است درنیابد و نپذیرد — یعنی سخن باطل و کردار تباه — برایش آشکار و روشن می‌گردد.

و خدای پاک و منزه برای این هدایت ویژگی دیگری نیز ترسیم کرده است و آن، سخنی است که پس از یادکردِ هدایت پیامبران بزرگوارش و نعمت‌های سترگی که ویژه‌شان ساخته بود، آورده است: «وَ اجْتَبَيْنٰاهُمْ وَ هَدَيْنٰاهُمْ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ ذٰلِكَ هُدَي اللّٰهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ» (انعام: ۸۸)؛ «و آنان را برگزیدیم و به راهی راست هدایتشان کردیم. این هدایت خداست که هر کس از بندگانش را بخواهد بدان راه می‌نماید». در تفسیر آن آیه روشن ساختیم که آیه دلالت دارد بر اینکه از ویژگی‌های هدایت الهی آن است که رهیافتگانش را به راهی راست و مسیری هموار درمی‌آورد که هیچ کژی، واپس‌ماندگی و اختلافی در آن نیست.

نه پاره‌ای از اجزای صراطش — که همان دین او با همهٔ معارف و احکامش است — با پاره‌ای دیگر ناسازگار و متناقض است، زیرا همهٔ آن‌ها نمایانگر توحید خالص‌اند که جز حقیقتی ثابت و یگانه نیست؛ و نیز به این دلیل که تمامی آن‌ها بر پایهٔ فطرت الهی بنا شده‌اند، فطرتی که در داوری‌اش خطا نمی‌کند و نه در ذات خویش و نه در مقتضیاتش دگرگون نمی‌شود.

و نه رهروان و پویندگانِ آن راه با یکدیگر اختلافی دارند؛ چراکه آنچه پیامبری از پیامبران خدا بدان فرا می‌خواند، همان است که همگی‌شان به سویش می‌خوانند، و آنچه خاتم و آخرینِ آنان بدان دعوت می‌کند، همان چیزی است که آدم و نخستینِ آنان بدان فراخوانده است، بی‌هیچ تفاوتی مگر از جهت اجمال و تفصیل.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، ابن ابی‌دنیا، ابن جریر، ابوالشیخ، ابن مردویه، حاکم و بیهقی در «الشعب» از راه‌های گوناگون از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ » (پس هر کس را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای اسلام می‌گشاید)، پیامبر خدا (ص) فرمود: «هنگامی که خداوند نور را در دل وارد سازد، دل گشاده و فراخ می‌گردد». عرض کردند: آیا برای این حالت نشانه‌ای هست که بدان شناخته شود؟ فرمود: «روی آوردن به سرای جاودان، دل بركندن از سرای فریب، و آماده شدن برای مرگ پیش از فرارسیدنِ مرگ».

می‌گویم: این روایت را چند تن از مفسران نیز از گروهی از تابعین مانند ابوجعفر مدائنی، فضل، حسن و عبدالله بن سور از پیامبر (ص) نقل کرده‌اند.

و در «عیون أخبار الرضا» به سند خود از حمدان بن سلیمان نیشابوری روایت کرده است که گفت: از ابوالحسن، امام رضا (ع)، دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ » (پس هر که را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید)؛ فرمود:

«پس هر کس را که خدا بخواهد به‌سبب ایمانش در دنیا، و به‌سوی بهشت و سرای کرامت خویش در آخرت هدایت کند، سینه‌اش را برای تسلیم در برابر خدا، اعتماد به او و آرامش یافتن به پاداش وعده‌داده‌شده‌اش می‌گشاید تا دلش به او آرام گیرد؛ و هر کس را که بخواهد به‌سبب کفر و نافرمانی‌اش در دنیا، در آخرت از بهشت و سرای کرامت خویش محروم و گمراه سازد، سینه‌اش را چنان تنگ و سخت می‌گرداند که در کفرش [یادداشت منبع: ظاهراً: در ایمانش] دچار تردید می‌شود و اعتقادش متزلزل می‌گردد، تا آنجا که گویی در آسمان بالا می‌رود؛ «كَذٰلِكَ يَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ» (این‌گونه خدا پلیدی را بر کسانی که ایمان نمی‌آورند قرار می‌دهد).»

می‌گویم: در این حدیث نکته‌های نیکویی است که به آنچه در بیانِ پیشین شرح دادیم، اشاره دارد.

و در «کافی» به سند خود از سلیمان بن خالد از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: خداوند عزوجل هرگاه خیری برای بنده‌ای بخواهد، نقطه‌ای از نور در دلش می‌گذارد، گوش‌های دلش را می‌گشاید و فرشته‌ای را بر او می‌گمارد تا استوار و راهنمایی‌اش کند؛ و هرگاه برای بنده‌ای بدی بخواهد [و او را به کیفر کردارش واگذارد]، نقطه‌ای سیاه در دلش می‌نهد، گوش‌های دلش را می‌بندد و شیطانی را بر او می‌گمارد تا گمراهش سازد؛ سپس این آیه را تلاوت فرمود: «فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ-وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً-كَأَنَّمٰا يَصَّعَّدُ فِي السَّمٰاءِ» (پس هر که را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید؛ و هر که را بخواهد گمراه سازد، سینه‌اش را تنگ و سخت می‌گرداند، چنان‌که گویی در آسمان بالا می‌رود).

می‌گویم: عیاشی نیز آن را در تفسیر خود به‌صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ راویان)، و صدوق در «التوحید» به‌صورت مسند (با ذکر سلسلهٔ راویان) از آن حضرت (ع) روایت کرده‌اند.

و در «کافی» به سند خود از حَلَبی از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: دل در درون سینه پیوسته در اضطراب و تپش است و در جست‌وجوی حق می‌کوشد؛ پس هنگامی که حق به آن برسد، آرام و قرار می‌گیرد؛ سپس این آیه را تلاوت فرمود: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ -إلي قوله- فِي السَّمٰاءِ » (پس هر که را خدا بخواهد هدایت کند... تا آنجا که می‌فرماید:... در آسمان).

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود آن را از ابوجمیله، از عبدالله بن جعفر، از برادرش امام موسی کاظم (ع) روایت کرده است.

و در تفسیر عیاشی از ابوبصیر، از خَیثَمه روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود:

دل تا زمانی که به حق نرسد، از جایگاهش تا حنجره زیرورو می‌شود و در اضطراب است؛ اما چون به حق رسید، آرام می‌گیرد. سپس انگشتانش را جمع کرد و این آیه را خواند: « فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ-وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً » (پس هر که را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید؛ و هر که را بخواهد گمراه سازد، سینه‌اش را تنگ و سخت می‌گرداند).

[راوی] گفت: و امام صادق (ع) به موسی بن اَشْیَم فرمود: «آیا می‌دانی حَرَج چیست؟» گفت: عرض کردم:

«نه.» پس [آن حضرت] با دستش اشاره فرمود [یادداشت منبع: گویا واژهٔ «گفت»، متضمن معنای اشاره کردن است و معنا چنین می‌شود: با دستش اشاره کرد و انگشتانش را به هم چسباند و فرمود:] و انگشتانش را جمع کرد [و فرمود]: «مانند شیءِ یکپارچه و توپُر (مُصمَت) است که نه چیزی به آن وارد می‌شود و نه چیزی از آن بیرون می‌آید.»

می‌گویم: نزدیک به این مضمون، در تفسیر برهان از صدوق روایت شده است؛ و بخش آغازین حدیث را برقی در المحاسن از خَیثمه، از امام باقر (ع) نقل کرده است. آنچه هم که در حدیث، «حَرَج» به آن تفسیر شده، با معنایی که پیش‌تر از راغب نقل کردیم سازگار است.

در کتاب الاختصاص با سند خود از آدم بن حُرّ روایت کرده است که گفت: در حضور من، موسی بن اَشْیَم از امام صادق (ع) دربارهٔ آیه‌ای از کتاب خدا پرسید و امام پاسخش را داد. هنوز از جای خود برنخاسته بود که مردی وارد شد و درست دربارهٔ همان آیه از امام پرسید، و امام پاسخی بر خلاف آنچه به موسی بن اشیم فرموده بود به او داد.

سپس ابن‌اشیم گفت: از این پیشامد چنان حالتی از شک و اندوه به من دست داد که خدا می‌داند، تا آنجا که گویی دلم را با کارد می‌شکافتند. و با خود گفتم: ما ابوقتاده را رها کردیم که در یک حرف مانند «واو» و نظیر آن هم خطا نمی‌کرد، و نزد کسی آمده‌ام که چنین خطای بزرگی می‌کند! در همین افکار بودم که مرد دیگری وارد شد و درست دربارهٔ همان آیه از امام پرسید، و امام پاسخی داد که هم بر خلاف پاسخ من بود و هم بر خلاف پاسخ آن مردی که بعد از من پرسیده بود. با این پاسخ، آن حالت تردید و گرفتگی از دلم برطرف شد و دانستم که این کار از روی عمد [و مصلحتی] است؛ ازاین‌رو در دل با خود سخنی گفتم.

در این هنگام امام صادق (ع) رو به من کرد و فرمود: «ای پسر اشیم! فلان کار و فلان کار را مکن». بدین سان آنچه را در دل گذرانده بودم برایم آشکار ساخت. سپس فرمود: «ای پسر اشیم! بی‌گمان خداوند کار را به سلیمان بن داوود واگذار کرد و فرمود:

« هٰذٰا عَطٰاؤُنٰا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » [ص: ۳۹: «این بخشش ماست؛ پس [به هر کس خواهی] بی‌حساب ببخش یا نگه دار!»] و به پیامبرش (ص) واگذار کرد، و بی‌گمان به ما نیز واگذار کرده است، ای پسر اشیم! «فَمَنْ يُرِدِ اللّٰهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً» [انعام: ۱۲۵: پس هر که را خدا بخواهد هدایت کند، سینه‌اش را برای پذیرش اسلام می‌گشاید؛ و هر که را بخواهد [به کیفر کردارش] در گمراهی واگذارد، سینه‌اش را تنگِ سخت می‌گرداند]. آیا می‌دانی «حَرَج» چیست؟» گفتم: نه. امام با دست خود اشاره فرمود و انگشتانش را جمع کرد و گفت: «آن چیزِ توپُر و بسته‌ای است که نه چیزی از آن بیرون می‌رود و نه چیزی به آن وارد می‌شود».

می‌گویم: هرچند دربارهٔ تفویض (واگذاری امور) به پیامبر (ص) و امامان از نسل او، احادیث متعددی در بیان معنای آن وارد شده است، ولی آنچه این حدیث بر آن دلالت دارد این است که از علم به کتاب خدا چندان به آنان آموخته شده که به یک یا دو وجه محدود نمی‌شود، و به آنان این اختیار و اجازه داده شده که هر وجهی را بخواهند بازگو کنند. این معنا از تطبیقِ سخن امام (ع) دربارهٔ تفویض در ماجرای سلیمان بن داوود—که از آیهٔ شریفه برمی‌آید—فهمیده می‌شود. و بعید نیست که هدف از تلاوت آیهٔ شریفه نیز اشاره به همین نکته باشد، هرچند ظاهر این است که مقصود، بیان حالِ دل‌ها به مناسبت همان اضطراب و پریشانیِ قلبی بوده که موسی بن اشیم بدان گرفتار شده بود.

در تفسیر قمی دربارهٔ این آیه آمده است که امام فرمود: «مانند درختی است که درختان زیادی گرداگرد آن باشند و نتواند شاخه‌هایش را به راست و چپ بگستراند؛ پس ناچار به سوی آسمان بالا می‌رود و تنگی و فشردگی‌اش ادامه می‌یابد».

می‌گویم: این بیان نیز با معنایی که راغب برای «حَرَج» ذکر کرده، سازگار است.

در تفسیر عیاشی از ابوبصیر از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « كَذٰلِكَ يَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ » [انعام: ۱۲۵: این‌گونه خداوند پلیدی را بر کسانی که ایمان نمی‌آورند قرار می‌دهد] روایت شده که فرمود: «آن پلیدی، همان شک و تردید است».

می‌گویم: این تفسیر از قبیل تطبیق و بیان یکی از مصادیق است.