تفسیر آیهٔ ۴۶ سورهٔ حج

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهٰا أَوْ آذٰانٌ يَسْمَعُونَ بِهٰا » (آیا در زمین سیر و سفر نکردند تا دل‌هایی داشته باشند که با آن بیندیشند، یا گوش‌هایی که با آن بشنوند؟...) تا آخر آیه؛ این سخن، ترغیب و تشویقی است به عبرت گرفتن از این آبادی‌های نابودشده، آثار فروریخته و رهاشده، و کاخ‌های برافراشته‌ای که آن ملت‌های گذشته بر جای نهادند، آن هم با سیر و سفر در زمین؛ چراکه گردش در زمین چه بسا انسان را برمی‌انگیزد تا در درونِ خود به سببِ نابودی آنان بیندیشد و دلایل و شواهدِ آن را پیش چشم آورد، و دریابد بلایی که بر سرشان آمد، تنها به سبب شرک ورزیدنشان به خدا، روی‌گردانی از نشانه‌های او، و گردن‌کشی در برابر حق با تکذیب پیامبران بوده است. در نتیجه دلی برایش پدید می‌آید که با آن بیندیشد و او را از شرک و کفر بازدارد؛ البته این در صورتی است که توانایی اندیشیدنِ مستقل را داشته باشد.

و اگر توانِ اندیشهٔ مستقل را نداشته باشد، این عبرت‌آموزی او را برمی‌انگیزد تا به سخن خیرخواهی دلسوز گوش فرا دهد که جز خیر برایش نمی‌خواهد، و به اندرز پنددهنده‌ای گوش سپارد که سودمند را از زیان‌بار برایش مشخص می‌سازد؛ و هیچ اندرزی چون کتاب خدا و هیچ خیرخواهی چون پیامبرش نیست. آن‌گاه گوشی خواهد داشت که با آن، سخنانی را بشنود که او را به سعادتش رهنمون شود.

از همین‌جا روشن می‌شود که چرا در آیه میانِ دل و گوش تردید شده (با «یا» در برابر هم قرار گرفته‌اند) بی آنکه از چشم (بینایی) سخنی به میان آید؛ زیرا این تردید در حقیقت میان دو چیز است: استقلال در خردورزی و بازشناختن خیر از شر و سودمند از زیان‌بار، یا پیروی از کسی که پیروی‌اش رواست؛ و این دو، شأن و کارکرد دل و گوش هستند.

سپس از آنجا که هر دو مفهوم — یعنی خردورزی و شنیدن — در حقیقت کار و شأنِ دل است؛ یعنی همان نفس درک‌کننده، و هموست که انسان را به پیروی از آنچه خود دریافته یا از خیرخواهی دلسوز شنیده برمی‌انگیزد، درکِ این حقایق به‌وسیلهٔ دل، نوعی دیدن و مشاهدهٔ قلبی شمرده شده است. از همین رو، کسی که نمی‌اندیشد و نمی‌شنود «کوردل» به شمار آمده، و سپس با این تعبیر در آن مبالغه شده است که کوریِ واقعی همان کوریِ دل است نه کوریِ چشم؛ چراکه فرد نابینا می‌تواند برخی از منافعِ ازدست‌رفته‌اش را با به دست گرفتنِ عصایی یا همراهیِ راهنمایی که دستش را بگیرد جبران کند، اما برای دل هیچ جایگزینی نیست که مایهٔ تسلی و آرامش آن باشد. و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَي الْأَبْصٰارُ وَ لٰكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ » (چراکه در حقیقت، چشم‌ها نابینا نمی‌شوند، بلکه دل‌هایی که در سینه‌هاست نابینا می‌شوند).

ظرف قرار دادنِ سینه برای دل (در عبارت «الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ»)، از قبیل مَجاز در نسبت (اسناد مجازی) است؛ و در این سخن مَجاز دومی نیز از همین دست وجود دارد که عبارت است از نسبت دادن خردورزی به دل، در حالی که تعقل از آنِ نفس است؛ و پیش از این بارها بر آن یادآوری شده است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، حکیم ترمذی در «نوادر الأصول»، ابونصر سِجزی در «الإبانة»، بیهقی در «شعب الإیمان» و دیلمی در «مسند الفردوس» از عبدالله بن جَراد روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «ليس الأعمي من يعمي بصره-و لكن الأعمي من تعمي بصيرته» (نابینا کسی نیست که چشمِ سرش کور شود، بلکه نابینا کسی است که چشمِ دلش (بصیرتش) نابینا گردد).