تفسیر سورهٔ احزاب، آیه‌های ۱ تا ۲۷

(۳۳) (سورهٔ احزاب مدنی است و هفتاد و سه آیه است) (۷۳)

سورهٔ احزاب (۳۳)، آیه‌های ۱ تا ۸

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان

این سوره دربردارندهٔ بخش‌های گوناگونی از معارف، احکام، داستان‌ها، عبرت‌ها و پندهاست؛ ماجرای جنگ خندق و اشاره‌ای به داستان یهودیان بنی‌قریظه نیز در آن آمده است. روال و سیاقِ آیه‌های این سوره گواهی می‌دهد که در مدینه نازل شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللّٰهَ وَ لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ الْمُنٰافِقِينَ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَلِيماً حَكِيماً » (ای پیامبر، از خدا پروا بدار و از کافران و منافقان پیروی مکن، که خدا همواره دانای سنجیده‌کار است). این سخن، فرمانی به پیامبر (ص) برای رعایت تقوای الهی است و زمینه‌سازی است برای نهیِ پس از آن: « وَ لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ الْمُنٰافِقِينَ » (و از کافران و منافقان پیروی مکن).

در سیاق این نهی — که کافران و منافقان را در کنار هم آورده و از پیرویِ آنان بازداشته است — پرده از این حقیقت برداشته می‌شود که کافران از پیامبر چیزی می‌خواستند که خدای پاک و منزه بدان خشنود نبود، و منافقان نیز در این خواسته از آنان پشتیبانی می‌کردند و اصرار می‌ورزیدند؛ خواسته‌ای که خدای پاک و منزه با دانش و حکمتِ خود بر خلاف آن حکم رانده و وحی الهی نیز در مخالفت با آن فرود آمده بود؛ امری خطیر که نمی‌شد ایمن بود اسباب و عوامل بر خلافش رقم نخورد، مگر آنکه خدا بخواهد. ازاین‌رو پیامبر (ص) را از برآوردنِ خواستهٔ آنان برحذر داشت و به پیروی از آنچه به او وحی کرده و توکل بر او فرمان داد.

و با این بیان، روایتی که در شأن نزول آمده تأیید می‌شود؛ روایتی مبنی بر اینکه چند تن از بزرگان قریش پس از جنگ احد با امان‌نامه‌ای از سوی پیامبر (ص) وارد مدینه شدند و از ایشان خواستند که کاری به کارِ آنان و خدایانشان نداشته باشد تا آنان نیز دست از او و خدایش بردارند. پس این آیات نازل شد و پیامبر به این خواسته پاسخ مثبت نداد؛ این گزارش در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

با آنچه گذشت، روشن شد چرا پایان این آیه با جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَلِيماً حَكِيماً » (خدا همواره دانای سنجیده‌کار است) بسته شده و نیز چرا دو آیهٔ بعد در پیِ این آیه آمده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اتَّبِعْ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيراً » (و از آنچه از سوی پروردگارت به تو وحی می‌شود پیروی کن، که خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است).

این آیه در ذاتِ خود عام است؛ اما از آن رو که در سیاقِ نهی واقع شده است، به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد در آنچه کافران و منافقان درخواست می‌کنند، از وحیِ فرودآمده پیروی کند. منظور از این پیروی، به کار بستنِ عملیِ آن است؛ به دلیل این سخن که: « إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيراً » (خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ وَكِيلاً » (و بر خدا توکل کن، و خدا به عنوان کارساز بسنده است). این آیه نیز مانند آیهٔ پیشین، در ذاتِ خود عام است؛ اما با قرار گرفتنش در سیاق نهیِ گذشته، بر فرمانِ توکل بر خدا در فرمان‌های وحی دلالت دارد. همچنین این نکته را می‌رساند که با در نظر گرفتن اسباب و عوامل ظاهری، این امر بسیار دشوار به نظر می‌رسد، به‌گونه‌ای که دل از عارضهٔ ترس و اضطراب در امان نمی‌ماند، مگر با توکل بر خدای پاک و منزه؛ چراکه او تنها سببی است که هیچ سبب مخالفی بر آن چیره نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا جَعَلَ اللّٰهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ » (خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است). این عبارت کنایه از محال بودنِ جمعِ میان دو امر ناسازگار در باور و اعتقاد است؛ زیرا یک دل — یعنی یک جان و نفس — گنجایش دو باور ناسازگار و دو دیدگاه متناقض را ندارد. پس اگر دو چیز ناسازگار وجود داشته باشد، به دو دل نیازمند است، در حالی که خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل قرار نداده است؛ بنابراین یک فرد نمی‌تواند به دو امر متنافی معتقد باشد و دو گزارهٔ متناقض را راست بداند. و عبارت « فِي جَوْفِهِ » (در درونش) برای تأکید و تثبیت بیشتر است، مانند سخن پروردگار: «وَ لٰكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ» (بلکه دل‌هایی که در سینه‌هاست کور می‌شود؛ حج: ۴۶).

گفته‌اند: این جمله زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی، و به‌منزلهٔ علت‌آوری برای احکام پس از خود است که موضوع «ظِهار» (نوعی طلاق جاهلی با همسان‌شمردن همسر با مادر) و «تَبَنّي» (فرزندخواندگی) را لغو می‌کند؛ زیرا در ظهار، همسر به منزلهٔ مادر قرار می‌گیرد، و در تبنّی و ادعاء (پسرخوانده گرفتن)، فرزندِ دیگری فرزندِ خود قلمداد می‌شود، در حالی که جمع میان همسری و مادری، و نیز جمع میان فرزندیِ دیگری و فرزندیِ خود، جمع میان دو امر ناسازگار است که جز در دو دل گرد نمی‌آیند، و خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است.

دور نیست که این جمله در مقام علت‌آوری برای کلام گذشته باشد که فرمود: « لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ الْمُنٰافِقِينَ » (از کافران و منافقان پیروی مکن) و « وَ اتَّبِعْ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ » (از آنچه از سوی پروردگارت به تو وحی می‌شود پیروی کن)؛ چراکه پیروی و دوستیِ خدا با پیروی و دوستیِ کافران و منافقان با یکدیگر ناسازگار و بیگانه‌اند، همانند توحید و شرک که در یک دل گرد نمی‌آیند، و خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا جَعَلَ أَزْوٰاجَكُمُ اللاّٰئِي تُظٰاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهٰاتِكُمْ » (و همسرانتان را که از آنان ظهار می‌کنید، مادران شما قرار نداده است). در روزگار جاهلیت، مرد به همسرش می‌گفت: «أنت مني كظهر أمي» (تو برای من مانند پشت مادرم هستی) یا «ظهرك علي كظهر أمي» (پشت تو بر من مانند پشت مادرم است) و بدین‌ترتیب پشت همسرش را به پشت مادر خویش تشبیه می‌کرد. این کار را «ظِهار» می‌نامیدند و آن را طلاقِ زن به شمار می‌آوردند، اما اسلام آن را لغو و بی‌اثر کرد.

بنابراین مفاد آیه این است که خداوند همسرانی را که با گفتنِ «ظهرك علي» (پشت تو بر من) از آنان ظهار می‌کنید، «كظهر أمي» (مانند پشت مادرم است)، مادران شما قرار نداده است؛ و از آنجا که خداوند چنین قراری نگذاشته، این سخن هیچ اثری ندارد، و این قرار دادن، تشریعی (در مقام قانون‌گذاری) است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا جَعَلَ أَدْعِيٰاءَكُمْ أَبْنٰاءَكُمْ » (و پسرخوانده‌هایتان را فرزندانِ واقعی شما قرار نداده است). «الأدعیاء» جمع «دَعیّ» به معنای کسی است که به فرزندی گرفته شده و فرزند خوانده می‌شود. پسرخواندگی (ادّعاء و تَبنّی) در جاهلیت میان عرب‌ها و نیز میان ملت‌های متمدن آن روزگار همچون روم و فارس رواج داشت؛ و آنان احکام فرزندِ صُلبی (تنی) مانند ارث‌بری و حرام بودن ازدواج و جز آن را بر پسرخوانده مترتب می‌کردند، اما اسلام آن را باطل کرد.

بنابراین مفاد آیه این است که خداوند کسانی را که فرزندِ خود می‌خوانید، فرزندانتان قرار نداده است؛ به گونه‌ای که احکام فرزندان صُلبی بر آنان نیز جاری شود.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوٰاهِكُمْ وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ » (این سخنی است که با دهان‌هایتان می‌گویید، و خدا حق را می‌گوید و اوست که به راه هدایت می‌کند). اشاره با واژهٔ « ذٰلِكُمْ » (این)، یا به هر دو حکمِ پیشین یعنی ظهار و فرزندخواندگی است، یا تنها به فرزندخواندگی اشاره دارد که این احتمال آشکارتر است؛ و مؤید آن، اختصاص‌یافتنِ آیهٔ بعدی تنها به حکم فرزندخواندگی است.

و این فرمودهٔ او: « قَوْلُكُمْ بِأَفْوٰاهِكُمْ » (سخنِ شما به دهان‌هایتان است)؛ یعنی نسبت‌دادنِ پسرخوانده به خود، چیزی جز سخنی که با دهان‌هایتان بر زبان می‌آورید نیست و هیچ اثری فراتر از آن ندارد؛ پس این تعبیر، کنایه از منتفی‌بودنِ هرگونه اثرِ واقعی است، همان‌گونه که در این آیه آمده است: «كَلاّٰ إِنَّهٰا كَلِمَهٌ هُوَ قٰائِلُهٰا» (هرگز! این سخنی است که او بر زبان می‌آورد؛ مؤمنون: ۱۰۰).

و فرمودهٔ دیگر خدا: « وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ » (و خدا حقیقت را می‌گوید و اوست که به راهِ راست هدایت می‌کند)؛ معنای حق‌بودنِ سخن خدا این است که اگر از چیزی خبر دهد، واقعیت کاملاً مطابق با خبرِ اوست، و اگر حکمی انشا کند (قانون‌گذاری نماید)، آثار آن حکم پدیدار می‌گردد و مصلحتِ واقعی بر آن منطبق خواهد بود.

و معنای هدایت‌کردنِ او به راه، آن است که هرکس را هدایت فرماید، او را به راه حق رهنمون می‌سازد؛ راهی که خیر و سعادت در آن است. در این دو جمله اشاره‌ای نهفته است به این‌که: سخنانِ بی‌پایهٔ خود را واگذارید و به سخن پروردگار عمل کنید.

خدای متعال می‌فرماید: « اُدْعُوهُمْ لِآبٰائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللّٰهِ » (آنان را به پدرانشان نسبت دهید که این نزد خدا عادلانه‌تر است) تا آخر آیه. حرف «لام» در « لِآبٰائِهِمْ » برای اختصاص است؛ یعنی آنان را در حالی بخوانید که به پدرانِ خود اختصاص دارند؛ به این معنا که ایشان را به پدران خودشان منسوب کنید. و دربارهٔ این سخن:

« هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللّٰهِ » (این نزد خدا عادلانه‌تر است)، ضمیر به مصدری بازمی‌گردد که از « اُدْعُوهُمْ » (آنان را نسبت دهید) فهمیده می‌شود؛ همانند این فرموده:

« اِعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْويٰ » (عدالت ورزید که آن به پرهیزگاری نزدیک‌تر است)؛ و «أقسط» صیغهٔ تفضیل (اسم برتر) از «قِسط» به معنای عدل و دادگری است.

و معنا این است: هنگامی که آنان را فرامی‌خوانید، به پدرانشان نسبت دهید؛ زیرا خواندنِ آنان به نام پدرانشان نزد خدا عادلانه‌تر است.

و سخن پروردگار: « فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آبٰاءَهُمْ فَإِخْوٰانُكُمْ فِي الدِّينِ وَ مَوٰالِيكُمْ » (اگر پدرانشان را نمی‌شناسید، برادران دینی و موالیِ شمایند)؛ مقصود از ندانستن، نشناختنِ شخص و هویتِ پدرانشان است. «موالی» همان اولیا (هم‌پیمانان و نزدیکان) هستند؛ و معنا این است: اگر پدرانشان را نمی‌شناسید، آنان را به غیر پدرانشان نسبت ندهید، بلکه بر پایهٔ برادری و پیوندِ دینی صدایشان بزنید.

و سخن پروردگار: « لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنٰاحٌ فِيمٰا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَ لٰكِنْ مٰا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ » (در آنچه به خطا انجام داده‌اید گناهی بر شما نیست، ولی در آنچه دل‌هایتان قصد کرده گناه هست)؛ یعنی در خطایی که از روی سهو یا فراموشی از شما سر زده و آنان را به غیر پدرانشان خوانده‌اید گناهی بر شما نیست، ولی آنچه دل‌هایتان به عمد قصد کرده گناه است، یا اینکه: در تعمدِ دل‌هایتان به این کار، گناه وجود دارد.

و سخن او: « وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً » (و خداوند همواره آمرزنده و مهربان است)، به همان خطایی بازمی‌گردد که رخ داده است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلنَّبِيُّ أَوْليٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ أَزْوٰاجُهُ أُمَّهٰاتُهُمْ » (پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است و همسرانش مادرانِ آنان‌اند). «جان‌های مؤمنان» همان خودِ مؤمنان هستند؛ بنابراین معنای اینکه پیامبر از خودشان به آنان سزاوارتر است، این است که پیامبر از خودِ آنان به ایشان اولویت دارد. معنای اولویت نیز ترجیح داشتنِ یک جانب است هرگاه کار میان آن و آنچه پیامبر بر آن اولیٰ است مردد شود. حاصل آنکه هرآنچه مؤمن برای خود قائل است—از حفظ و نگهبانی، دوست داشتن، گرامی داشتن، اجابتِ خواسته و پیش بردنِ اراده—پیامبر از خودِ او به آن سزاوارتر است؛ و اگر در چیزی از این امور، کار میان پیامبر و جانِ مؤمن دایر شود، جانب پیامبر بر جانب خودِ او رجحان دارد.

بنابراین هرگاه خطری متوجه جان پیامبر شود، مؤمن باید با جانش از او محافظت کند و جان خود را فدایش سازد؛ و باید پیامبر نزد او از جان خودش محبوب‌تر و گرامی‌تر باشد؛ و اگر جانش او را به چیزی فرابخواند و پیامبر به خلاف آن، یا جانش چیزی بخواهد و پیامبر خلافش را بخواهد، پاسخ به دعوت پیامبر (ص) و اطاعت از او و مقدّم داشتنش بر خود، کاری معین و لازم است.

همچنین پیامبر (ص) در آنچه به امور دنیوی یا دینی مربوط است بر آنان اولویت دارد؛ همهٔ این‌ها به سببِ اطلاق در این سخن است: « اَلنَّبِيُّ أَوْليٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ » (پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است).

از اینجا سستیِ این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: مراد این است که پیامبر در دعوت کردن به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است؛ پس اگر آنان را به چیزی بخواند و جان‌هایشان به خلاف آن دعوت کند، بر آنان است که از او اطاعت نمایند و با هوای نفس خویش مخالفت ورزند؛ و بدین ترتیب آیه در معنای آیاتی چون «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (و از پیامبر اطاعت کنید؛ نساء: ۵۹) و «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا اطاعت شود؛ نساء: ۶۴) و مانند این‌ها خواهد بود؛ در حالی که این دیدگاه به سببِ مطلق بودنِ آیه مردود است.

و نیز سست است این سخن که گفته‌اند: مراد آن است که حکم پیامبر دربارهٔ آنان، نافذتر از حکم برخی بر برخی دیگر است،

همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: «فَسَلِّمُوا عَليٰ أَنْفُسِكُمْ» (بر خودتان سلام کنید؛ نور: ۶۱)؛ و این سخن بازمی‌گردد به اینکه ولایت پیامبر بر مؤمنان، بالاتر از ولایتِ متقابلِ خودِ آنان بر یکدیگر است؛ همان ولایتی که در این سخن پروردگار بیان شده است: «الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ» (مردان و زنان مؤمن، برخی سرپرست و دوستدارِ برخی دیگرند؛ توبه: ۷۱).

و ایراد این سخن آن است که سیاقِ آیه با آن سازگار نیست.

و این سخن خداوند که « وَ أَزْوٰاجُهُ أُمَّهٰاتُهُمْ » (و همسرانش مادران ایشانند)، حکمی تشریعی (قراردادی شرعی) است؛ یعنی همسران پیامبر برای مؤمنان در حکمِ مادرانشان هستند، از این جهت که بزرگداشت آنان واجب است و ازدواج با ایشان پس از پیامبر (ص) حرام شمرده می‌شود؛ چنان‌که بعداً در این کلام الهی بر آن تصریح خواهد شد که:

« وَ لاٰ أَنْ تَنْكِحُوا أَزْوٰاجَهُ مِنْ بَعْدِهِ أَبَداً » (و هرگز نباید پس از او با همسرانش ازدواج کنید).

بنابراین، این همانندسازی فقط در برخی از آثار مادری است، نه در همهٔ احکام آن؛ احکامی مانند ارث بردنِ متقابل میان آنان و مؤمنان، نگاه کردن به چهره‌شان مانند مادران، حرام بودن دخترانشان بر مؤمنان به این اعتبار که خواهرانشان شوند، یا پدربزرگ و مادربزرگ شدنِ پدران و مادرانشان برای مؤمنان، و دایی و خاله شدنِ برادران و خواهرانشان برای اهل ایمان [در دایرهٔ این حکم قرار نمی‌گیرد].

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْليٰ بِبَعْضٍ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُهٰاجِرِينَ » (و خویشاوندان در کتاب خدا نسبت به یکدیگر، از مؤمنان و مهاجران سزاوارترند)... «أرحام» جمع «رَحِم» است و آن عضوی است که نطفه را تا زمان جنین شدن و ولادت در خود نگه می‌دارد. از آنجا که خویشاوندیِ نسبی ناگزیر به یک رَحِمِ مشترک ختم می‌شود، از خویشاوندی با واژهٔ «رَحِم» تعبیر آورده‌اند و صاحبان قرابت را «أولوا الأرحام» (خویشاوندان) نامیده‌اند.

مقصود از این‌که خویشاوندان نسبت به یکدیگر اولویت دارند، اولویت داشتن در ارث‌بری است. و این فرموده که:

« فِي كِتٰابِ اللّٰهِ » (در کتاب خدا)، مراد از آن لوح محفوظ یا قرآن یا همین سوره است. عبارت « مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُهٰاجِرِينَ » (از مؤمنان و مهاجران)، طرفِ مقایسه (مُفَضَّلٌ‌عَلَیه: آن‌که برتری بر او اعمال شده) است و مقصود از «مؤمنان»، غیرمهاجران از اهل ایمان (یعنی انصار) است. معنا این است که: خویشاوندان در ارث بردن از یکدیگر، نسبت به مهاجران و دیگر مؤمنانی که در آغاز بر پایهٔ برادریِ دینی ارث می‌بردند، سزاوارترند و این اولویت در کتاب خدا آمده است. چه بسا این احتمال نیز داده شود که عبارت « مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُهٰاجِرِينَ » بیان و توضیحی برای « وَ أُولُوا الْأَرْحٰامِ » باشد.

این آیه ناسخِ (باطل‌کنندهٔ) حکمی است که در صدر اسلام برقرار بود و بر پایهٔ آن، افراد به دلیل هجرت و پیوند دوستی در دین از یکدیگر ارث می‌بردند.

و این سخن خداوند که « إِلاّٰ أَنْ تَفْعَلُوا إِليٰ أَوْلِيٰائِكُمْ مَعْرُوفاً » (مگر آن‌که به دوستانتان نیکی کنید)، استثنای منقطع است (استثنایی که از ابتدا در حکمِ پیشین داخل نبوده است). مراد از «نیکی کردن به دوستان»، وصیت کردنِ بخشی از ماترک (اموال برجامانده) برای آنان است که در شرع، تا یک‌سومِ مال یا کمتر از آن معین شده است. و این فرموده که:

« كٰانَ ذٰلِكَ فِي الْكِتٰابِ مَسْطُوراً » (این در کتاب نوشته شده است)؛ یعنی حکمِ نیکی کردن از راه وصیت، در لوح محفوظ یا قرآن یا همین سوره مکتوب است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ أَخَذْنٰا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثٰاقَهُمْ وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ وَ أَخَذْنٰا مِنْهُمْ مِيثٰاقاً غَلِيظاً » (و [به یاد آور] هنگامی را که از پیامبران پیمانشان را گرفتیم، و از تو و از نوح و ابراهیم و موسی و عیسی بن مریم؛ و از آنان پیمانی استوار و محکم گرفتیم). اضافه شدن کلمهٔ «میثاق» (پیمان) به ضمیر پیامبران، دلیلی است بر این‌که مراد از آن، پیمانی ویژهٔ خودِ آنان است؛ همان‌طور که یاد کردن از آنان با عنوان پیامبری نیز بر این معنا دلالت دارد. پس این پیمان، پیمانی که از پیامبران گرفته شده، عهدی خاص از این حیث است که آنان پیامبرند؛ و این، غیر از آن پیمانی است که از همهٔ آدمیان گرفته شده و خداوند در این سخن خود به آن اشاره می‌فرماید: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قٰالُوا بَليٰ» (اعراف: ۱۷۲؛ و هنگامی را که پروردگارت از پشت‌های فرزندان آدم، نسلشان را برگرفت و آنان را بر خودشان گواه ساخت که: آیا من پروردگار شما نیستم؟ گفتند: چرا).

پیمان گرفتن از پیامبران در جایی دیگر نیز ذکر شده است، و آن این کلام الهی است: «وَ إِذْ أَخَذَ اللّٰهُ مِيثٰاقَ النَّبِيِّينَ لَمٰا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتٰابٍ وَ حِكْمَهٍ ثُمَّ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمٰا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ قٰالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَليٰ ذٰلِكُمْ إِصْرِي قٰالُوا أَقْرَرْنٰا» (آل‌عمران: ۸۱؛ و هنگامی را که خداوند از پیامبران پیمان گرفت که هرگاه به شما کتاب و حکمتی دادم، سپس پیامبری به سویتان آمد که گواهی‌دهنده بر درستیِ کتاب و حکمت شما بود، حتماً باید به او ایمان بیاورید و بی‌تردید یاری‌اش کنید؛ فرمود: آیا اقرار کردید و بر این امر، پیمان محکمِ مرا پذیرفتید؟ گفتند: اقرار کردیم).

آیهٔ مورد بحث گرچه روشن نکرده است که پیمانِ گرفته‌شده از پیامبران دقیقاً چیست—هرچند اشاره‌ای در آن هست که این امر به نبوت مربوط است—اما می‌توان از آیهٔ سورهٔ آل‌عمران [آل‌عمران: ۸۱] دریافت که پیمان بر سرِ وحدت کلمه در دین و پرهیز از چنددستگی در آن گرفته شده است؛ چنان‌که در این سخن خدای متعال آمده است: «إِنَّ هٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّهً وٰاحِدَهً وَ أَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ» (انبیاء: ۹۲؛ این امت شما امتی یگانه است و من پروردگار شمایم، پس مرا بپرستید) و نیز فرموده است: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ» (شوری: ۱۳؛ از دین همان را برای شما تشریع کرد که نوح را بدان سفارش نموده بود، و آنچه را به تو وحی کردیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش نمودیم، که: «دین را برپا دارید و در آن تفرقه نیندازید»).

خداوند ابتدا پیامبران را با واژه‌ای عام یاد کرده که همگی را در بر می‌گیرد، سپس با عطف بر آنان، پنج تن از ایشان را به نام آورده و فرموده است: « وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ » (و از تو و از نوح و ابراهیم و موسی و عیسی بن مریم). معنای این عطف، جدا ساختنِ آنان از میان دیگران و ویژه یاد کردنشان است؛ گویی گفته شده باشد: «و آن هنگام را یاد کن که ما از شما این پنج تن و از دیگر پیامبران پیمان گرفتیم».

و خداوند آنان را بدین شیوه ویژه یاد نفرمود مگر به سبب عظمت شأن و والایی جایگاهشان؛ چراکه آنان اولواالعزم (پیامبران دارای عزم استوار) و صاحبان شریعت‌ها و دارندگان کتاب‌های آسمانی‌اند. قرآن نام آنان را به ترتیب زمانی‌شان برمی‌شمرد: نوح، سپس ابراهیم، سپس موسی و آنگاه عیسی بن مریم (ع)؛ اما نام پیامبر اکرم (ص) را—با آنکه از نظر زمانی آخرینِ آنان است—به خاطر برتری، شرافت و پیشی‌داشتنش بر همگان، مقدّم داشته است.

و این سخن خداوند که: « وَ أَخَذْنٰا مِنْهُمْ مِيثٰاقاً غَلِيظاً » (و از آنان پیمانی استوار و گران‌بار گرفتیم)، تأکید بر آن پیمان و نشان‌دادن سنگینی و استحکام آن است؛ مانند این فرمودهٔ الهی: «وَ لَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّيْنٰا هُوداً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَهٍ مِنّٰا وَ نَجَّيْنٰاهُمْ مِنْ عَذٰابٍ غَلِيظٍ» (هود: ۵۸؛ و چون فرمان ما فرا رسید، هود و کسانی را که با او ایمان آورده بودند، به رحمتی از جانب خود نجات بخشیدیم و آنان را از عذابی سخت و سنگین رهانیدیم).

خدای متعال می‌فرماید: « لِيَسْئَلَ الصّٰادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ وَ أَعَدَّ لِلْكٰافِرِينَ عَذٰاباً أَلِيماً » (تا از راستگویان دربارهٔ راستی‌شان بازخواست کند، و برای کافران عذابی دردناک آماده ساخته است). حرف «لام» در « لِيَسْئَلَ » برای تعلیل (بیان علّت) یا غایت (بیان هدف) است و به فعلی در تقدیر پیوند دارد که عبارتِ « وَ إِذْ أَخَذْنٰا » (و هنگامی که پیمان گرفتیم) بر آن دلالت می‌کند؛ و عبارت « وَ أَعَدَّ » بر همان فعلِ مقدّر عطف شده است؛ و تقدیر کلام چنین است: خداوند چنین کرد—یعنی پیمان گرفت— تا زمینه برای بازخواست از راستگویان دربارهٔ راستی‌شان فراهم گردد، و برای کافران عذابی دردناک آماده کرده باشد.

و نفرمود: «و تا برای کافران عذابی آماده سازد»، تا اشاره کند که عذاب‌دیدنِ آنان از علت‌های غاییِ پیمان‌گرفتن نبوده است؛ بلکه این کاستی از سوی خودِ آنان و پیمان‌شکنی از جانب خودشان رخ داده است.

اما دربارهٔ پرسش از راستگویان پیرامون راستی‌شان: برخی گفته‌اند منظور از راستگویان، پیامبران هستند و پرسش از راستی‌شان، همان بازخواست از آنان در روز قیامت است دربارهٔ آنچه امت‌هایشان در پاسخ آوردند؛ و گویی این سخن از فرمودهٔ خدای متعال برگرفته شده است که: «يَوْمَ يَجْمَعُ اللّٰهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مٰا ذٰا أُجِبْتُمْ» (مائده: ۱۰۹؛ روزی که خداوند پیامبران را گرد می‌آورد، پس می‌فرماید: چه پاسخی به شما داده شد؟).

و گفته شده مقصود، پرسش از کسانی است که در توحید خدا، عدالت او و احکام دین راستگو بوده‌اند، دربارهٔ راستی‌شان، یعنی از آنچه در این‌باره می‌گفته‌اند. و گفته شده مقصود، پرسش از راستگویان در گفتارشان است، دربارهٔ راستی‌شان در کردار. و گفته شده مقصود، پرسش از راستگویان است دربارهٔ انگیزه‌شان از راستی، که آیا خشنودی خدا بوده است یا دیگری؟ و وجوه دیگری از این دست که خود سستی‌شان را می‌بینی.

اما تأمل در معنای کلام الهی: « لِيَسْئَلَ الصّٰادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ »، انسان را به خلاف آنچه مفسران گفته‌اند رهنمون می‌شود؛ زیرا تفاوت است میان این سخنِ ما که می‌گوییم: «از توانگر دربارهٔ توانگری‌اش پرسیدم» و «از دانشمند دربارهٔ دانشش پرسیدم»، با این سخن ما:

که: «از زید دربارهٔ مالش یا دربارهٔ دانشش پرسیدم». آنچه از دو تعبیر نخست به ذهن می‌رسد این است که از او خواسته‌ام توانگری یا دانش خود را آشکار سازد؛ اما از دو تعبیر دوم چنین فهمیده می‌شود که از او خواسته‌ام به من خبر دهد آیا مال یا دانشی دارد، یا اندازهٔ مال و دانشش را برایم بازگوید.

بنا بر این، معنای پرسش از راستگویان دربارهٔ راستی‌شان این است که از آنان خواسته شود آنچه از راستی در درون دارند، در مرحلهٔ گفتار و کردار—که همان عمل صالحشان در دنیاست—آشکار سازند. پس مقصود از پرسش از راستگویان دربارهٔ راستی‌شان، متوجه ساختن تکلیف بر اساس پیمان به سوی آنان است، تا راستیِ نهفته در جان‌هایشان از آنان آشکار شود؛ و این در دنیا رخ می‌دهد نه در آخرت. بنابراین، گرفتنِ پیمان در نشئه‌ای دیگر پیش از دنیا بوده است، چنان‌که آیاتِ عالَم ذر بر آن دلالت دارد: « وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قٰالُوا بَليٰ » (اعراف: ۱۷۲؛ و آنگاه که پروردگارت از پشت‌های فرزندان آدم، نسلشان را برگرفت و آنان را بر خودشان گواه ساخت که: «آیا من پروردگار شما نیستم؟» گفتند: «چرا») و آیات پس از آن.

خلاصه آنکه این دو آیه (احزاب: ۷-۸) از آیاتی است که از عالم ذر خبر می‌دهد؛ همان عالمی که پیمان در آن گرفته شد. این دو آیه یادآور می‌شوند که پیمان‌گرفتن از پیامبران (ع) و مترتب‌شدن جایگاه و رسالت و کردارشان در دنیا بر آن، در ضمنِ مترتب‌شدن راستی و صدق هر راستگویی بر همان پیمانی است که از او گرفته شده است.

و به سبب همین تعمیم (گسترش سخن به همهٔ انسان‌ها) بود که فرجام کار کافران را یاد فرمود، هرچند آنان از سنخ پیامبران نیستند، در حالی که سخن دربارهٔ پیمانی بود که از پیامبران گرفته شده است؛ پس گویی چنین فرموده است: «ما از پیامبران پیمانی محکم گرفتیم تا همگی بر یک دین هم‌داستان شوند و آن را به مردم برسانند، تا خدا از راستگویان بازخواست کند و با رساندن تکلیف و هدایت، از آنان بخواهد راستیِ خود را در باور و عمل آشکار سازند؛ پس آنان چنین کردند و برایشان پاداش مقدر شد، و برای کافران عذابی دردناک آماده ساخت.»

از همین جا دلیل التفات (تغییر لحن سخن) از متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) در فرمودهٔ خدا: « لِيَسْئَلَ الصّٰادِقِينَ » (تا از راستگویان بازخواست کند؛ احزاب: ۸) و ادامهٔ آن روشن می‌شود؛ چراکه پیمان بر پرستشِ ذاتِ یگانه و بی‌شریک اوست. گرچه گرفتنِ این پیمان از سوی خدای متعال با واسطهٔ فرشتگان صورت گرفته است و همین، کاربردِ تعبیرهای « أَخَذْنٰا » (پیمان گرفتیم؛ احزاب: ۷) و « وَ أَخَذْنٰا » (و پیمان گرفتیم؛ احزاب: ۷) را درست می‌سازد، اما در حقیقت تنها خودِ خدای متعال است که صدق و راستیِ راستگویان را مطالبه می‌کند و عذابِ کافران را آماده می‌سازد، تا فقط او پرستش شود؛ پس در این نکته نیک بیندیش.

(بحث روایی)

در «مجمع البیان» دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللّٰهَ » (ای پیامبر! تقوای الهی پیشه کن؛ احزاب: ۱) و آیات پس از آن آمده است: این آیات دربارهٔ ابوسفیان بن حرب، عِکرمة بن ابی‌جهل و ابوالاعور سُلَمی نازل شد؛ آنان پس از جنگ احد با امانی از سوی پیامبر خدا (ص) به مدینه آمدند و بر عبدالله بن اُبَیّ وارد شدند تا با پیامبر گفتگو کنند. پس برخاستند و عبدالله بن اُبَیّ، عبدالله بن سعید بن ابی‌سَرح و طُعمة بن اُبَیرِق نیز همراهشان برخاستند و نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و گفتند: «ای محمد! از بدگویی دربارهٔ خدایان ما—لات، عُزّی و مَنات—دست بردار و بگو: این بت‌ها برای هر کس که آن‌ها را بپرستد شفاعت می‌کنند، تا ما نیز تو را با پروردگارت واگذاریم!» این سخن بر پیامبر خدا (ص) بسیار دشوار و ناگوار آمد. عمر بن خطاب گفت: «ای پیامبر خدا، به ما اجازه بده آنان را بکشیم!» پیامبر فرمود: «من به آنان امان داده‌ام.» سپس دستور داد و آنان را از مدینه بیرون کردند، و این آیه نازل شد: « وَ لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ » (و از کافران اطاعت مکن؛ احزاب: ۱)؛ یعنی کافران اهل مکه: ابوسفیان، ابوالاعور و عکرمه، « وَ الْمُنٰافِقِينَ » (و از منافقان؛ احزاب: ۱)؛ یعنی ابن‌اُبَیّ، ابن‌سعید و طُعمه.

می‌گویم: خلاصهٔ این ماجرا در کتاب «الدر المنثور» نیز به نقل از جریر و او از ابن‌عباس روایت شده است،

و اسباب دیگری نیز برای نزول این آیات روایت شده است، اما با سیاق آیات بیگانه و ناسازگار است؛ از این رو از ذکر آن‌ها چشم پوشیدیم.

و در «تفسیر قمی» دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا جَعَلَ أَدْعِيٰاءَكُمْ أَبْنٰاءَكُمْ » (و فرزندخوانده‌هایتان را پسران واقعی شما قرار نداده است؛ احزاب: ۴) آمده است: پدرم از ابن‌ابی‌عمیر، از جمیل، از امام صادق (ع) برایم حدیث کرد که فرمود: سبب این ماجرا آن بود که چون پیامبر خدا (ص) با خدیجه دختر خویلد ازدواج کرد، برای بازرگانی به بازار عُکاظ رفت و زید را دید که به فروش می‌رسد؛ او را نوجوانی زیرک و باوقار یافت و وی را خرید. هنگامی که پیامبر خدا (ص) به پیامبری برانگیخته شد، زید را به اسلام فراخواند و او اسلام آورد، و از آن پس او را «زید، آزادشدهٔ محمد» می‌خواندند.

چون خبر فرزند به حارثة بن شراحیل کَلبی رسید، به مکه آمد؛ او مردی بزرگوار و سرشناس بود، پس نزد ابوطالب رفت و گفت: «ای ابوطالب، پسرم به اسارت رفته است و به من خبر رسیده که نزد برادرزادهٔ توست؛ از او بخواه یا وی را بفروشد، یا فدیه بگیرد و آزادش کند، و یا بدون فدیه آزادش سازد.»

ابوطالب با پیامبر خدا (ص) در این باره سخن گفت. پیامبر خدا فرمود: «او آزاد است، هر جا می‌خواهد برود.» حارثه برخاست و دست زید را گرفت و به او گفت: «پسرم! به خاندان و شرافت خود بپیوند.» زید گفت: «من هرگز از پیامبر خدا جدا نمی‌شوم!» پدرش به او گفت: «آیا اصالت و نَسَب خود را رها می‌کنی و بردهٔ قریش می‌مانی؟!» زید گفت: «تا زنده‌ام هرگز از پیامبر خدا جدا نخواهم شد.» پدرش به خشم آمد و گفت: «ای گروه قریش! گواه باشید که من از او بیزارم و او دیگر پسر من نیست!» پیامبر خدا (ص) فرمود: «گواه باشید که زید پسر من است؛ من از او ارث می‌برم و او از من ارث می‌برد.» از آن پس زید را «پسر محمد» می‌خواندند؛ پیامبر خدا (ص) نیز او را بسیار دوست می‌داشت و وی را «زيدِ حِبّ» (زیدِ دوست‌داشتنی و محبوب) نامید.

هنگامی که پیامبر خدا (ص) به مدینه هجرت فرمود، زینب دختر جَحش را به همسری او درآورد. روزی زید دیر کرد و در محضر ایشان حاضر نشد؛ از این رو پیامبر خدا به خانهٔ او آمد تا جویای احوالش شود. ناگاه زینب در میان اتاقش نشسته بود و عطرش را با سنگ‌کوبه‌ای می‌سایید. پیامبر خدا در را کنار زد و به او نگریست، و او زنی زیبا و نیکورو بود؛ پس فرمود: «سبحان الله رب النور و تبارك الله أحسن الخالقين» (منزه است خداوند، پروردگار نور، و خجسته و والا است خداوند که بهترینِ آفرینندگان است). سپس پیامبر خدا به خانهٔ خویش بازگشت، و زینب در دلِ ایشان جایگاهی شگفت یافت.

و زید به خانه‌اش آمد و زینب آنچه را پیامبر خدا فرموده بود به او خبر داد. زید به او گفت: «آیا مایلی تو را طلاق دهم تا پیامبر خدا با تو ازدواج کند؟» زینب گفت: «می‌ترسم مرا طلاق دهی و پیامبر خدا با من ازدواج نکند.» پس زید نزد پیامبر خدا آمد و گفت: «پدر و مادرم فدایت ای پیامبر خدا، زینب به من چنین و چنان گفت؛ آیا تمایل داری او را طلاق دهم تا با او ازدواج کنی؟» پیامبر خدا به او فرمود: «نه، برو، از خدا پروا بدار و همسرت را برای خود نگه دار.» سپس خداوند [این ماجرا را] بازگو کرد و فرمود: « أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَ اتَّقِ اللّٰهَ- وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيهِ وَ تَخْشَي النّٰاسَ-وَ اللّٰهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشٰاهُ-فَلَمّٰا قَضيٰ زَيْدٌ مِنْهٰا وَطَراً زَوَّجْنٰاكَهٰا -إلي قوله- وَ كٰانَ أَمْرُ اللّٰهِ مَفْعُولاً » (همسرت را پیش خود نگاه دار و از خدا پروا بدار، و در دل خویش چیزی را پنهان می‌داشتی که خداوند آشکارکننده‌اش بود، و از مردم می‌ترسیدی، در حالی که خدا سزاوارتر بود که از او بترسی؛ پس هنگامی که زید نیازش را از او برآورد [و از او جدا شد]، وی را به همسری‌ات درآوردیم... تا آنجا که می‌فرماید: و فرمانِ خدا همواره انجام‌شدنی است [احزاب: ۳۷])؛ پس خداوند او را از فراز عرش خویش به همسری پیامبر درآورد.

منافقان گفتند: «او همسرانِ پسرانمان را بر ما حرام می‌کند، اما خود با همسرِ پسرش، زید، ازدواج می‌نماید!» پس خداوند در این باره نازل فرمود: « وَ مٰا جَعَلَ أَدْعِيٰاءَكُمْ أَبْنٰاءَكُمْ -إلي قوله- يَهْدِي السَّبِيلَ » (و پسرخوانده‌هایتان را پسرانِ [واقعیِ] شما نگردانیده است... تا آنجا که می‌فرماید: و اوست که به راه راست هدایت می‌کند [احزاب: ۴]).

می‌گویم: روایتی نزدیک به همین مضمون، با اندکی تفاوت، در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه از ابن‌عباس نقل شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، ابوداود و ابن‌مردویه از جابر روایت کرده‌اند که پیامبر(ص) همواره می‌فرمود: «أَنَا أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ نَفْسِهِ-فَأَيُّمَا رَجُلٍ مَاتَ وَ تَرَكَ دَيْناً فَإِلَيَّ، وَ مَنْ تَرَكَ مَالاً فَهُوَ لِوَرَثَتِهِ» (من به هر مؤمنی از خودش سزاوارترم؛ پس هر مردی بمیرد و بدهی‌ای بر جا گذارد، [پرداختِ آن] بر عهدهٔ من است، و هر کس مالی بر جا گذارد، از آنِ وارثان اوست).

می‌گویم: در همین معنا، روایات دیگری نیز از طریق شیعه و اهل‌سنت روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌شیبه، احمد و نسائی از بُرَیده روایت کرده‌اند که گفت: «همراه با علی در جنگ یمن شرکت کردم و از او رفتاری دیدم که به نظرم سخت و ناخوشایند آمد؛ پس چون نزد پیامبر خدا(ص) آمدم، نام علی را آوردم و از او بدگویی کردم. دیدم که چهرهٔ پیامبر خدا(ص) دگرگون شد و فرمود: «يَا بُرَيْدَةُ-أَ لَسْتُ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ؟» (ای بریده، آیا من به مؤمنان از خودشان سزاوارتر نیستم؟) گفتم: «آری ای پیامبر خدا!» فرمود: «مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ» (هر کس من مولای اویم، علی مولای اوست).»

و در کتاب «الاحتجاج»، از عبدالله بن جعفر بن ابی‌طالب در حدیثی طولانی روایت شده است که گفت: شنیدم پیامبر خدا(ص) می‌فرمود: «أَنَا أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ. مَنْ كُنْتُ أَوْلَى بِهِ مِنْ نَفْسِهِ فَأَنْتَ أَوْلَى بِهِ مِنْ نَفْسِهِ» (من به مؤمنان از خودشان سزاوارترم؛ و هر کس من به او از خودش سزاوارترم، تو [ای علی] به او از خودش سزاوارتری)؛ در حالی که علی(ع) در آن خانه روبه‌روی ایشان بود.

می‌گویم: [کلینی] این روایت را در کتاب «الکافی» نیز با سند خویش از [امام] جعفر [صادق(ع)] از پیامبر(ص) روایت کرده است.

و احادیث در این معنا از راه‌های هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) بیرون از شمار است.

و در کتاب «الکافی»، با سند خویش از حَنّان روایت شده است که گفت: به امام صادق(ع) عرض کردم: «سهم مَوالی (وابستگان و هم‌پیمانان) [از ارث] چیست؟» فرمود: «آنان از ارث هیچ بهره‌ای ندارند، مگر همان که خداوندِ عزیز و جلیل فرموده است: « إِلاّٰ أَنْ تَفْعَلُوا إِليٰ أَوْلِيٰائِكُمْ مَعْرُوفاً » (مگر آنکه به دوستان [و هم‌پیمانان] خود نیکی [و وصیتی] بکنید [احزاب: ۶]).»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پرسیده شد: «ای پیامبر خدا، چه زمانی پیمانِ شما گرفته شد؟» فرمود: «وَ آدَمُ بَيْنَ الرُّوحِ وَ الْجَسَدِ» (در حالی که آدم هنوز میان روح و کالبد بود [و آفرینش او تمام نشده بود]).

می‌گویم: این روایت با همین عبارت، به راه‌های گوناگون از پیامبر(ص) روایت شده است؛ و معنایش این است که این پیمان در جهان دیگری غیر از این جهان، و پیش از آن، گرفته شده است.

[سورهٔ احزاب (۳۳): آیه‌های ۹ تا ۲۷]

اشاره

(بیان)

این بخش، داستان جنگ خندق و رویدادهای پس از آن در ماجرای بنی‌قریظه را بیان می‌کند؛ و وجه پیوند این آیات با آیات پیشین، این است که در هر دو، سخن از حفظ پیمان و شکستن آن به میان آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَهَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جٰاءَتْكُمْ جُنُودٌ » إلخ («ای کسانی که ایمان آورده‌اید، نعمت خدا را بر خود به یاد آورید، آن‌گاه که لشکریانی به سوی شما آمدند...»)؛ یادآوری به مؤمنان است دربارهٔ نعمتی که در روزهای [جنگ] خندق با یاری‌شان و بازگرداندن سپاهیان مشرکان از سرِ آنان به ایشان ارزانی داشت. مشرکان، لشکریانی گردآمده از اقوام و قبیله‌های گوناگون مانند غَطفان، قریش، احابیش، کنانه و یهودیان بنی‌قریظه و بنی‌نضیر بودند که از بالادست و پایین‌دستْ مؤمنان را در محاصره گرفتند؛ پس خدا بادی [سخت] بر آنان مسلط ساخت و فرشتگانی فرو فرستاد که روحیهٔ دشمن را شکستند و آنان را خوار و بی‌یاور کردند.

و آن، همین سخن پروردگار است که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَهَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْ إِذْ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، نعمت خدا را بر خود به یاد آورید هنگامی که...)؛ کلمهٔ «إِذْ» (هنگامی که) ظرف زمان برای نعمت یا برای تحقق و ثبوت آن است؛ « جٰاءَتْكُمْ جُنُودٌ » (سپاهیانی به سوی شما آمدند)، یعنی لشکریانی از گروه‌های گوناگون که هر گروه به‌تنهایی لشکری بود، مانند قبیلهٔ غطفان، قریش و جز آنان؛ « فَأَرْسَلْنٰا » (پس فرستادیم)، که بیانگر همان نعمت الهی است، یعنی فرستادنی که در پیِ آمدن آن لشکریان رخ داد؛ « عَلَيْهِمْ رِيحاً » (بر سر آنان بادی [توفنده])، و آن باد صبا بود، بادی بسیار سرد در شب‌هایی زمستانی؛ « وَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْهٰا » (و سپاهیانی که آنان را نمی‌دیدید)، که همان فرشتگان بودند برای خوار و درمانده ساختن مشرکان؛ « وَ كٰانَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيراً » (و خدا به آنچه می‌کردید بینا بود).

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ جٰاؤُكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَ مِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ » (هنگامی که از بالادست شما و از پایین‌دستِ شما به سویتان آمدند). آنان که از بالادست آمدند — یعنی از سمت مشرق مدینه — قبیلهٔ غطفان و یهودیان بنی‌قُریظه و بنی‌نَضیر بودند؛ و آنان که از پایین‌دست آمدند — یعنی از سمت مغرب مدینه — قریش و هم‌پیمانانشان از اَحابیش و قبیلهٔ کنانه بودند. بنابراین سخن الهی: « إِذْ جٰاؤُكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَ مِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ »، عطفِ بیان (توضیح و روشن‌سازی) برای عبارت « إِذْ جٰاءَتْكُمْ جُنُودٌ » (هنگامی که سپاهیانی به سویتان آمدند) است.

و سخن دیگر پروردگار: « إِذْ زٰاغَتِ الْأَبْصٰارُ وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنٰاجِرَ » (هنگامی که چشم‌ها از ترس کژ شد و جان‌ها به گلوگاه رسید)، عطفِ بیانِ دیگری است برای این گفته‌اش:

« إِذْ جٰاءَتْكُمْ » (هنگامی که سپاهیانی به سویتان آمدند) تا آخر آیه. «زیغ الأبصار» به معنای انحراف و کژشدنِ دیدگان است، و مراد از «قلوب» همان جان‌هاست، و «حناجر» جمعِ حنجره، یعنی درونِ حلقوم و گلوگاه است.

این دو وصف، یعنی کژشدن دیدگان و رسیدن جان‌ها به گلوگاه، هر دو کنایه از فراگیریِ کامل ترس و وحشت بر آنان است؛ چندان‌که آنان را به حال و روز انسانی در آستانهٔ مرگ (مُحتَضَر) درآورده بود که چشمش از کار می‌افتد و جانش به گلوگاه می‌رسد.

و این سخن او: « وَ تَظُنُّونَ بِاللّٰهِ الظُّنُونَا » (و دربارهٔ خدا گمان‌هایی [گوناگون] می‌بردید)؛ یعنی منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری بود، گمان‌هایی ناپسند می‌کردند؛ برخی از آنان می‌گفتند: کافران بی‌تردید غلبه خواهند یافت و بر مدینه چیره خواهند شد، و برخی دیگر می‌گفتند:

اسلام نابود خواهد شد و این دین از بین می‌رود؛ و گروهی می‌گفتند: جاهلیت به همان صورت گذشته باز خواهد گشت؛ و دسته‌ای دیگر می‌گفتند: خدا و پیامبرش آنان را فریب داده‌اند؛ و گمان‌هایی دیگر از این قبیل.

خدای متعال می‌فرماید: « هُنٰالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَ زُلْزِلُوا زِلْزٰالاً شَدِيداً » (آنجا بود که مؤمنان آزموده شدند و تزلزلی سخت یافتند). واژهٔ «هُنَالِكَ» اشاره‌ای به دور، به زمان یا مکان است، و در اینجا مقصود اشاره به زمان آمدن آن لشکریان است که برای مؤمنان سخت بود؛ آن هم سختی‌ای تا نهایت درجه. «ابتلاء» همان امتحان و آزمودن است؛ «زلزله» و «زلزال» به معنای اضطراب و تزلزل است؛ و «شدّت» به معنای قوّت و توانمندی است، با این تفاوت که کاربرد شدّت بیشتر در امور محسوس است، بر خلاف قوّت؛ و گفته‌اند از همین روست که وصف «قوی» بر خدای متعال اطلاق می‌شود، ولی «شدید» اطلاق نمی‌گردد.

و معنای آیه این است که در آن زمانِ سخت، مؤمنان آزموده شدند و از شدّت ترس دچار اضطراب و تزلزلی سخت گشتند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ إِلاّٰ غُرُوراً » (و آن‌گاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری بود می‌گفتند: خدا و پیامبرش جز فریبی به ما وعده نداده‌اند). مقصود از بیماردلان، افراد ضعیف‌الایمان از میان مؤمنان هستند و آنان غیر از منافقانی‌اند که ایمان را آشکار می‌کردند و کفر را در دل پنهان می‌داشتند؛ و اگر منافقان از پیامبر با عنوانِ «رسول» یاد کردند، به دلیل اظهار اسلام از سوی آنان بود.

و «غرور» (فریب دادن) به این معناست که انسان را با نمایاندن بدی در چهرهٔ خوبی، به سوی شر بکشانند؛ و «اغترار» (فریب خوردن)، پذیرش آن از سوی انسان است.

راغب می‌گوید: «گفته می‌شود: «غَرَرْتُ فُلاناً أَصَبْتُ غِرَّتَهُ وَ نِلْتُ مِنْهُ ما أُريدُ، وَ الغِرَّةُ -بِكَسْرِ الغَيْنِ- غَفْلَةٌ فِي اليَقَظَةِ»؛ یعنی: فلانی را غافلگیر کردم و فریب دادم، به غفلتش پی بردم و آنچه می‌خواستم از او به چنگ آوردم؛ و «غِرّه» (با کسرهٔ غین) به معنای غفلت در حال بیداری است.» پایان سخن راغب.

وعده‌ای که آنان آن را فریبی از سوی خدا و پیامبرش برای خود می‌دانند، به قرینهٔ سیاق عبارت، همان وعدهٔ فتح و پیروزی اسلام بر همهٔ ادیان است؛ وعده‌ای که در کلام خدای متعال بارها تکرار شده است، چنان‌که روایت شده منافقان گفتند:

«يعدنا محمد أن يفتح مدائن كسري و قيصر و نحن لا نأمن أن نذهب إلي الخلاء» (محمد به ما وعده می‌دهد که کاخ‌ها و شهرهای کسری و قیصر را فتح کنیم، در حالی که ما حتی امنیت نداریم برای قضای حاجت بیرون برویم!)

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَتْ طٰائِفَهٌ مِنْهُمْ يٰا أَهْلَ يَثْرِبَ لاٰ مُقٰامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا » (و هنگامی که گروهی از آنان گفتند: ای اهالی یثرب! این‌جا جای ماندن شما نیست، پس بازگردید). «یثرب» نام مدینه پیش از اسلام بود که پس از هجرت نام «مدینة الرسول» و سپس «المدینة» بر آن غلبه یافت. و «مُقام» با ضمهٔ میم به معنای اقامت و ماندن است؛ و این سخنشان که «لا مُقامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا»، یعنی هیچ توجیهی برای ماندنتان در این‌جا در برابر لشکریان مشرکان وجود ندارد، چرا که بی‌گمان پیروزی از آنِ آنان است، پس بازگردید. سپس به دنبال آن، سخنِ گروهی دیگر را بازگو کرده و با عطف بر «قالت طائفة» فرموده است: « وَ يَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ »، یعنی گروهی از منافقان و بیماردلان، از « اَلنَّبِيَّ » پیامبر برای بازگشت اجازه می‌خواهند و هنگام عذرخواهی « يَقُولُونَ » می‌گویند: « إِنَّ بُيُوتَنٰا عَوْرَهٌ »، یعنی در خانه‌های ما رخنه‌ای است و صاحب‌خانه از نفوذ دزد و یورش دشمن در امان نیست؛ در حالی که « وَ مٰا هِيَ بِعَوْرَهٍ إِنْ يُرِيدُونَ »، یعنی آن خانه‌ها بی‌حفاظ و آسیب‌پذیر نیستند و از این سخنشان هیچ مقصودی ندارند « إِلاّٰ فِرٰاراً » مگر فرار کردن از میدان جنگ.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطٰارِهٰا ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَهَ لَآتَوْهٰا وَ مٰا تَلَبَّثُوا بِهٰا إِلاّٰ يَسِيراً » (و اگر از اطراف و جوانب آن [خانه‌ها یا شهر] بر سرشان هجوم آورده می‌شد و سپس از آنان فتنه [و بازگشت از دین] خواسته می‌شد، حتماً بدان دست می‌زدند و در پذیرش آن جز اندکی درنگ نمی‌کردند). ضمیرهای جمع به منافقان و بیماردلان برمی‌گردد و ضمیر در « دُخِلَتْ » به خانه‌ها بازمی‌گردد؛ و معنای «دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ» این است که لشکریان وارد خانه‌ها می‌شدند در حالی که این ورود، هجوم بر سرِ خودِ آنان بود. «أقطار» جمعِ «قُطر» به معنای سو و جانب است. و مراد از «فتنه» به قرینهٔ سیاق کلام، ارتداد و بازگشت از دین است؛ و مقصود از درخواست آن، تقاضای ارتداد از آنان است؛ و «تلبّث» به معنای درنگ و تأخیر کردن است.

و معنای آیه چنین است: اگر لشکریان مشرکان از اطراف خانه‌هایشان بر آنان که درون خانه‌ها هستند وارد می‌شدند و سپس از آن‌ها می‌خواستند که از دین برگردند، بی‌درنگ خواسته‌شان را برآورده می‌کردند و در این ارتداد جز زمان بسیار کوتاهی—تنها به اندازهٔ همان تقاضا و پرسش—درنگ نمی‌کردند؛ یعنی پایبندیِ آنان به دین تا زمانی است که آسایش و فراخی باشد، اما هرگاه سختی و جنگ بر سرشان فرود آید، بی‌هیچ درنگی از دین بازمی‌گردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ كٰانُوا عٰاهَدُوا اللّٰهَ مِنْ قَبْلُ لاٰ يُوَلُّونَ الْأَدْبٰارَ وَ كٰانَ عَهْدُ اللّٰهِ مَسْؤُلاً » (و با آنکه پیش از این با خدا پیمان بسته بودند که پشت به دشمن نکنند، و پیمان خدا همواره بازخواست‌شدنی است). لام در ابتدای آیه برای سوگند است؛ و فرمودهٔ الهی: « لاٰ يُوَلُّونَ الْأَدْبٰارَ »، یعنی از جنگ فرار نکنند، که توضیحی برای همان پیمان است. شاید مراد از پیمان پیشین آنان، بیعتشان بر ایمان به خدا و پیامبرش و آموزه‌های آورده‌شده از سوی او باشد؛ و از جملهٔ این آموزه‌ها، جهادی است که فرار از آن حرام شمرده شده است؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرٰارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ وَ إِذاً لاٰ تُمَتَّعُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (بگو: اگر از مرگ یا کشته‌شدن بگریزید، این فرار هرگز سودی به حالتان نخواهد داشت، و در آن صورت نیز جز اندکی برخوردار نخواهید شد). زیرا هر جانی ناگزیر به سرآمدنِ اجلی مقدر و حتمی می‌میرد که نه ساعتی به تأخیر می‌افتد و نه پیش می‌افتد؛ بنابراین فرار کردن هیچ اثری در به تأخیر انداختنِ اجل ندارد.

و این سخن پروردگار که: « وَ إِذاً لاٰ تُمَتَّعُونَ إِلاّٰ قَلِيلاً »، یعنی حتی اگر فرار به فرض سودی هم ببخشد و با به تأخیر افتادنِ اجل بهره‌مند شوید، این بهره‌مندی جز برخورداریِ اندک یا در زمانی کوتاه نخواهد بود، چرا که پایانِ آن ناگزیر فرامی‌رسد و بریده می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللّٰهِ إِنْ أَرٰادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرٰادَ بِكُمْ رَحْمَهً وَ لاٰ يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَلِيًّا وَ لاٰ نَصِيراً » (بگو: چه کسی می‌تواند شما را از [خواستِ] خدا نگه دارد، اگر او برای شما گزندی بخواهد یا ارادهٔ رحمتی برای شما داشته باشد؟! و آنان در برابر خدا هیچ سرپرست و یاوری نخواهند یافت). آیهٔ پیشین هشداری به آنان بود که زندگی انسان مدتی مقدر و سرآمدی معین دارد و فرار از میدان نبرد سودی برای آن ندارد؛ و در این آیه یادآوری می‌کند که شرّ و خیر یکسره وابسته به ارادهٔ خداست، هیچ سببی جلوگیرِ نفوذ اراده‌اش نمی‌شود و هیچ‌کس انسان را از آن در امان نمی‌دارد؛ از این رو مقتضای دوراندیشی آن است که انسان کار را به ارادهٔ خدای متعال واگذارد و با توکل بر او بر امرش پایدار بماند.

و از آنجا که دل‌هایشان بیمار یا گرفتار کفری درونی بود، از این‌که به پیامبر (ص) فرمان دهد با آنان سخن بگوید، به سخن گفتنِ مستقیمِ خود روی آورد و فرمود: « وَ لاٰ يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَلِيًّا وَ لاٰ نَصِيراً » (و برای خود جز خدا سرپرست و یاوری نخواهند یافت).

خدای متعال می‌فرماید: «قَدْ يَعْلَمُ اللّٰهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ -إلي قوله- يَسِيراً»؛ «تعویق» دلسرد کردن و بازداشتن است؛ «هَلُمَّ» اسم‌فعلی به معنای «بیا و رو بیاور» است و در گویش اهل حجاز تثنیه و جمع ندارد؛ «بأس» به معنای سختی و نبرد است؛ «أشِحَّة» جمع «شحیح» و به معنای بخیل است؛ و کسی که بی‌هوش می‌شود (المغشیّ علیه) همان کسی است که بیهوشی او را در بر می‌گیرد، به گونه‌ای که حواسش از دست می‌رود و چشمانش شروع به گردش می‌کند؛ و «سَلق» (به فتح سین و سکون لام) زدن و طعنه‌زدن (زخم‌زبان زدن) است.

و معنای این دو آیه چنین است: همانا خدا کسانی از شما را که مردم را دلسرد می‌کنند و از جنگ بازمی‌دارند به‌خوبی می‌شناسد—که همان منافقان‌اند—و آن منافقانی را که به برادرانِ منافق خود یا سست‌ایمان‌ها می‌گویند: «نزد ما بیایید و به ما بپیوندید» نیز می‌شناسد؛ همان‌هایی که جز اندکی در نبرد حاضر نمی‌شوند، در حالی که جان‌های خود را از شما دریغ می‌ورزند (به شما بخل می‌ورزند).

پس هرگاه با پدیدار شدن نشانه‌های نبرد ترس فرا رسد، می‌بینی که از شدت ترس، با نگاهی بی‌اختیار و ناآرام به تو می‌نگرند؛ چشمانشان مانند کسی که بیهوشیِ مرگ او را فرا گرفته می‌گردد، و چون ترس برطرف شود، با زبان‌هایی تند و برنده به شما طعنه و زخم‌زبان می‌زنند، در حالی که بر خیری که به دست آورده‌اید (مانند غنایم) بخل می‌ورزند.

آنان ایمان نیاورده‌اند و ایمان در دل‌هایشان استوار نگشته، هرچند آن را بر زبان جاری کرده‌اند؛ از این رو خدا اعمالشان را باطل و بی‌اثر ساخت، و این کار همواره بر خدا آسان است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَحْسَبُونَ الْأَحْزٰابَ لَمْ يَذْهَبُوا » تا پایان آیه؛ یعنی از شدت ترس گمان می‌کنند که احزاب—همان سپاهیان مشرکانی که علیه پیامبر (ص) هم‌پیمان شدند—هنوز نرفته‌اند؛ « وَ إِنْ يَأْتِ الْأَحْزٰابُ » (و اگر احزاب بیایند) یعنی بار دیگر پس از رفتنشان و ترک مدینه بازگردند، « يَوَدُّوا » (آرزو می‌کنند) و دوست دارند « أَنَّهُمْ بٰادُونَ » (که در بادیه باشند) یعنی از مدینه بیرون رفته و در بیابان « فِي الْأَعْرٰابِ يَسْئَلُونَ عَنْ أَنْبٰائِكُمْ » (میان بادیه‌نشینان باشند و جویای خبرهای شما شوند)؛ « وَ لَوْ كٰانُوا فِيكُمْ » (و اگر در میان شما بودند) و به بادیه نمی‌رفتند، « مٰا قٰاتَلُوا إِلاّٰ قَلِيلاً » (جز اندکی نمی‌جنگیدند)، یعنی در همراهی‌شان با شما و ماندن در کنارتان نیز فایدهٔ چندانی نبود، چرا که جز اندکی ناچیز که به حساب نمی‌آید، نمی‌جنگیدند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ كٰانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ لِمَنْ كٰانَ يَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَكَرَ اللّٰهَ كَثِيراً »؛ «اُسوَة» همان الگو و سرمشق است که به معنای اقتدا و پیروی کردن است. و این سخن که « فِي رَسُولِ اللّٰهِ »، یعنی دربارهٔ پیامبر خدا؛ و سرمشقی که دربارهٔ ایشان است، همان الگو گرفتن مؤمنان از آن حضرت و پیروی‌شان از اوست. تعبیر « لَقَدْ كٰانَ لَكُمْ » که بر ثبات و استمرار در گذشته دلالت دارد، اشاره به این است که این پیروی، تکلیفی ثابت و همیشگی است.

معنای آیه چنین است: از اقتضائاتِ رسالتِ پیامبر و ایمان شما به او این است که در گفتار و کردارش به او اقتدا کنید، در حالی که می‌بینید در راه خدا چه سختی‌هایی را به جان می‌خرد، در میدان نبرد حاضر می‌شود و چنان‌که حقِ جهاد است در راه خدا جهاد می‌کند.

در تفسیر کشاف آمده است: اگر بگویی: حقیقتِ این سخن که « لَقَدْ كٰانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ » چیست؟ (و «إِسوة» با ضم همزه یعنی «أُسوة» نیز قرائت شده است). گویم: دو وجه دارد؛ نخست این‌که وجودِ خودِ آن حضرت الگویی نیکوست یعنی سرمشق و مقتداست؛ همان‌طور که می‌گویی: «در این کلاه‌خود بیست مَن آهن است»، یعنی خودِ آن به این اندازه از آهن است. دوم این‌که در وجود او خصلتی هست که سزاوار است بدان اقتدا و از آن پیروی شود، و آن فداکاری با جان خویش است. (پایان سخن زمخشری). و نخستین وجه به آنچه پیش‌تر آوردیم نزدیک است.

و جملهٔ « لِمَنْ كٰانَ يَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَكَرَ اللّٰهَ كَثِيراً » بَدَل از ضمیر خطاب در « لَكُمْ » است تا نشان دهد الگو گرفتن از پیامبر خدا (ص) خصلتی زیبا و پاکیزه است که هر کس تنها نام ایمان بر خود نهاد به آن آراسته نمی‌شود، بلکه تنها گروهی بدان متصف می‌شوند که به حقیقت ایمان آراسته‌اند؛ کسانی که به خدا و روز واپسین امید دارند، یعنی دلشان به خدا پیوند خورده و به او ایمان آورده‌اند و دلشان به روز واپسین وابسته گشته و عمل صالح انجام داده‌اند، و افزون بر این، خدا را بسیار یاد کرده‌اند و هرگز از پروردگارشان غافل نبوده‌اند؛ از این رو در رفتار و کردارهایشان از پیامبر سرمشق گرفته‌اند.

و گفته شده است: عبارت « لِمَنْ كٰانَ » (برای کسی که...) وابسته (صله) به « حَسَنَهٌ » (نیکو) یا صفت برای آن است، از آن رو که بدل گرفتن از ضمیر خطاب [در «لَكُمْ»] جایز نیست؛ و سرانجام این سه وجه از نظر معنا یکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا رَأَ الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزٰابَ قٰالُوا هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ صَدَقَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ »؛ «و هنگامی که مؤمنان لشکرها [ی احزاب] را دیدند، گفتند: این همان چیزی است که خدا و پیامبرش به ما وعده داده بودند، و خدا و پیامبرش راست گفتند». این سخن، توصیف حال مؤمنان است آن‌گاه که احزاب و فرود آمدن سپاهیانشان در گرداگرد مدینه را مشاهده کردند؛ پس همین رخداد مایهٔ رشد و بینش آنان در ایمان و تصدیق خدا و پیامبر خدا شد؛ برخلاف آنچه از منافقان و بیماردلان از شک و بدگویی آشکار گشت. و از همین جا روشن می‌شود که مراد از «مؤمنان»، کسانی هستند که در ایمانشان به خدا و پیامبرش اخلاص دارند.

و سخن خدای متعال: « قٰالُوا هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ »؛ «گفتند: این همان چیزی است که خدا و پیامبرش به ما وعده دادند»، اشاره با «هٰذا» (این) به همان چیزی است که به چشم دیدند، بی‌آنکه دیگر ویژگی‌ها در نظر گرفته شود؛ چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «فَلَمّٰا رَأَي الشَّمْسَ بٰازِغَهً قٰالَ هٰذٰا رَبِّي» (انعام: ۷۸)؛ «پس چون خورشید را برآمده دید، گفت: این پروردگار من است».

و دربارهٔ وعده‌ای که بدان اشاره کردند، گفته شده است: وعده‌ای بود که پیامبر خدا (ص) به آنان داده بود که احزاب به‌زودی بر ضد آنان با یکدیگر هم‌پیمان و پشتیبان می‌شوند؛ پس چون آنان را مشاهده کردند، برایشان روشن شد که این همان چیزی است که به ایشان وعده داده بود.

و گفته شده است: آنان این سخن خدای متعال را در سورهٔ بقره شنیده بودند: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّهَ وَ لَمّٰا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسٰاءُ وَ الضَّرّٰاءُ وَ زُلْزِلُوا حَتّٰي يَقُولَ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتيٰ نَصْرُ اللّٰهِ أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِيبٌ» (بقره: ۲۱۴)؛ «آیا پنداشته‌اید که داخل بهشت می‌شوید در حالی که هنوز مانند آنچه بر پیشینیان شما گذشت بر سر شما نیامده است؟ به آنان سختی و گزند رسید و چنان مضطرب و متزلزل شدند که پیامبر و کسانی که با او ایمان آورده بودند گفتند: یاریِ خدا کِی خواهد بود؟ آگاه باشید که قطعاً یاریِ خدا نزدیک است!». از این رو به درستی دریافتند که به آنان نیز همان سختی و آزمایشی خواهد رسید که به پیامبران و ایمان‌آورندگان به ایشان رسید؛ رنج و محنتی که دل‌ها را می‌لرزاند و جان‌ها را مبهوت می‌سازد؛ پس چون احزاب را دیدند، یقین پیدا کردند که این همان وعدهٔ داده‌شده است و خداوند بی‌گمان آنان را بر دشمنشان پیروز خواهد کرد.

و سخن درست، جمع میان هر دو وجه است؛ چراکه آنان خود در این وعده، میان خدا و پیامبرش جمع بستند، آن‌جا که گفتند:

«هذا ما وعدنا الله و رسوله»؛ «این همان چیزی است که خدا و پیامبرش به ما وعده داده بودند».

و سخن خدای متعال: « وَ صَدَقَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ »؛ «و خدا و پیامبرش راست گفتند»، گواهیِ آنان بر درستیِ این وعده است. و سخن خدای متعال: « وَ مٰا زٰادَهُمْ إِلاّٰ إِيمٰاناً وَ تَسْلِيماً »؛ «و [این واقعه] جز بر ایمان و تسلیمِ آنان نیفزود»، یعنی ایمانی بیشتر به خدا و پیامبرش، و تسلیمی افزون‌تر در برابر فرمان خدا برای یاری دین او و جهاد در راهش.

خدای متعال می‌فرماید: « مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجٰالٌ صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضيٰ نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَ مٰا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً »؛ «از مؤمنان مردانی هستند که بر سر پیمانی که با خدا بستند راست ایستادند؛ پس برخی از آنان عهدِ خود را به سر بردند [و شهید شدند]، و برخی از آنان در انتظارند و هیچ‌گونه دگرگونی پدید نیاوردند». راغب گفته است: «نَحْب» نذری است که وجوب آن قطعی شده باشد. گفته می‌شود: «قضي فلان نحبه» یعنی فلانی به نذرش وفا کرد؛ خدای متعال می‌فرماید: « فَمِنْهُمْ مَنْ قَضيٰ نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ »؛ «پس برخی از آنان عهد خود را به پایان رساندند و برخی از آنان انتظار می‌کشند». و این تعبیر برای کسی که از دنیا رفته است نیز به صورت کنایه به کار می‌رود؛ مانند گفتارشان که: «قضي أجله و استوفي أكله و قضي من الدنيا حاجته» (اجلش سرآمد، روزی‌اش را تمام و کمال دریافت کرد، و نیازش از دنیا برآورده شد). پایان کلام راغب.

و سخن خدای متعال: « صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ »؛ «به آنچه با خدا بر سر آن عهد بسته بودند وفا کردند»، یعنی راستیِ خود را در پیمانی که با او بسته بودند مبنی بر اینکه هنگام رویارویی با دشمن نگریزند، به اثبات رساندند. گواه بر اینکه مراد از پیمان همین است، این است که این آیه در برابر سخن پیشین خدا دربارهٔ منافقان و سست‌ایمانان قرار دارد که فرمود: « وَ لَقَدْ كٰانُوا عٰاهَدُوا اللّٰهَ مِنْ قَبْلُ لاٰ يُوَلُّونَ الْأَدْبٰارَ »؛ «و بی‌تردید پیش از این با خدا عهد بسته بودند که پشت نکنند»؛ همان‌طور که آیهٔ پیشین نیز در برابر تردیدِ آن گروه و سر تسلیم فرود نیاوردنشان در برابر فرمان خدا قرار دارد که پیش‌تر بیان شد.

و سخن خدای متعال: « فَمِنْهُمْ مَنْ قَضيٰ نَحْبَهُ » تا آخر آیه؛ یعنی برخی از آنان اجلشان با مرگ یا کشته شدن در راه خدا به سر آمده است، و برخی از آنان در انتظار چنین فرجامی هستند؛ و کمترین چیزی از آنچه بر آن پایبند بودند — از گفتار یا پیمان — را تغییر ندادند.

خدای متعال می‌فرماید: « لِيَجْزِيَ اللّٰهُ الصّٰادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ وَ يُعَذِّبَ الْمُنٰافِقِينَ إِنْ شٰاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ غَفُوراً رَحِيماً » (تا خداوند راستگویان را به سبب راستی‌شان پاداش دهد و منافقان را اگر بخواهد عذاب کند یا توبه‌شان را بپذیرد، که همانا خدا بسیار آمرزنده و مهربان است). حرف «لام» [در «لِيَجْزِيَ»] برای بیان غایت (هدف و سرانجام) است و آنچه این آیه در بر دارد، سرانجام همهٔ کسانی است که پیش‌تر از آنان یاد شد؛ چه منافقان و چه مؤمنان.

بنابراین، در این سخن خدا که: « لِيَجْزِيَ اللّٰهُ الصّٰادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ » (تا خداوند راستگویان را به سبب راستی‌شان پاداش دهد)، مراد از «راستگویان» مؤمنان‌اند، که پیش از این نیز از صدق و راستی‌شان یاد شد؛ و حرف «باء» در « بِصِدْقِهِمْ » برای سببیت است؛ یعنی تا مؤمنانی را که در پیمانشان راستین و باوفا بودند، به سبب راستی‌شان پاداش دهد.

و این سخن خدا: « وَ يُعَذِّبَ الْمُنٰافِقِينَ إِنْ شٰاءَ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ » (و منافقان را اگر بخواهد عذاب کند یا توبهٔ آنان را بپذیرد)؛ یعنی: و تا منافقان را اگر عذاب‌کردنشان را بخواهد عذاب کند—و این در صورتی است که توبه نکنند—یا اگر توبه کردند، توبه‌شان را بپذیرد؛ چراکه همانا خداوند بسیار آمرزنده و مهربان است.

در این آیه، از آن جهت که بیانگر غایت و فرجام است، نکتهٔ لطیفی نهفته است: گاه گناهان مقدمه‌ای برای سعادت و آمرزش می‌شوند؛ البته نه از آن رو که خودْ گناه‌اند، بلکه از آن جهت که نفس آدمی را از تاریکی و بدفرجامی به جایی می‌رانند که دل به وحشت می‌افتد، به خود می‌آید و بیدار می‌شود؛ در نتیجه به سوی پروردگارش بازمی‌گردد و از نافرمانی‌ها و گناهانش دست می‌کشد، و سرانجام خداوند نیز توبهٔ او را می‌پذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَدَّ اللّٰهُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِغَيْظِهِمْ لَمْ يَنٰالُوا خَيْراً وَ كَفَي اللّٰهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتٰالَ وَ كٰانَ اللّٰهُ قَوِيًّا عَزِيزاً » (و خداوند کسانی را که کفر ورزیدند با خشم و اندوه‌شان بازگرداند، در حالی که به هیچ خیری دست نیافتند؛ و خداوند مؤمنان را از جنگ بی‌نیاز ساخت [و کارزار را از آنان کفایت کرد]، و خداوند همواره نیرومند و شکست‌ناپذیر است). «غَیظ» به معنای اندوه و خشمِ آکنده از کینه است، و مقصود از «خیر» همان چیزی است که کافران آن را برای خود خیر می‌شمردند، یعنی پیروزی بر پیامبر (ص) و مؤمنان.

و معنا چنین است: خداوند کافران را با همان اندوه و خشمِ سوزانشان بازگرداند، در حالی که به آرزوی خود دست نیافتند؛ و خداوند جنگ را برای مؤمنان کفایت فرمود تا نیازی به پیکار نداشته باشند، و خداوند بر آنچه اراده کند نیرومند است و شکست‌ناپذیری است که هرگز مغلوب نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْزَلَ الَّذِينَ ظٰاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ مِنْ صَيٰاصِيهِمْ -إلي قوله- قَدِيراً » (و کسانی از اهل کتاب را که از آنان پشتیبانی کرده بودند از دژهایشان فرود آورد... تا آنجا که می‌فرماید: تواناست). «مُظاهَرَه» به معنای یاری و پشتیبانی است، و «صَیاصی» جمع «صیصِیَه» است که همان دژ و قلعهٔ نفوذناپذیر برای پناه‌گرفتن است. شاید تعبیر به «فرود آوردن» (إنزال) به جای «بیرون راندن» (إخراج) بدان جهت است که پناه‌بَرندگان به دژ، بر فراز برج‌های آن می‌روند و از آن بالا و از فراز دیوارها بر دشمنان بیرونی و محاصره‌کنندگان خود تسلط و اشراف دارند.

و معنای آیه چنین است: « وَ أَنْزَلَ الَّذِينَ ظٰاهَرُوهُمْ »؛ یعنی مشرکان را یاری کردند و آنان قبیلهٔ بنی‌قریظه بودند، « مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ »؛ که از یهودیان به شمار می‌آمدند، « مِنْ صَيٰاصِيهِمْ »؛ از دژها و قلعه‌هایشان فرود آورد، « وَ قَذَفَ »؛ و افکند، « فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ »؛ ترس و بیم را، « فَرِيقاً تَقْتُلُونَ »؛ گروهی را می‌کشتید—که مردان جنگی بودند—، « وَ تَأْسِرُونَ فَرِيقاً »؛ و گروهی را به اسارت می‌گرفتید—که کودکان و زنان بودند—، « وَ أَوْرَثَكُمْ »؛ و پس از آنان به تملک شما درآورد، « أَرْضَهُمْ وَ دِيٰارَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ وَ أَرْضاً لَمْ تَطَؤُهٰا »؛ سرزمینشان، خانه‌هایشان و اموالشان را، و سرزمینی را که هرگز پای بر آن ننهاده بودید؛ که همان سرزمین خیبر است یا سرزمینی که خدا به عنوان فیء (غنیمت بدون نبرد) بخشید و اسب و شتری بر آن تاخته نشد. امّا اینکه گفته شده مقصود از آن، هر سرزمینی است که تا روز قیامت فتح خواهد شد، یا سرزمین مکه، یا سرزمین روم و ایران است، با سیاق این دو آیه سازگار نیست. « وَ كٰانَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً »؛ و خداوند بر هر کاری همواره تواناست.

(بحث روایی)

در «مجمع‌البیان»، محمد بن کعب قُرَظی و دیگر سیره‌نگاران چنین نقل کرده‌اند: ماجرای خندق چنین بود که شماری از یهود—از جمله سلاّم بن ابی‌حُقَیق و حُیَیّ بن اَخطب همراه با گروهی از بنی‌نضیر که پیامبر خدا (ص) آنان را بیرون رانده بود—حرکت کردند و در مکه نزد قریش آمدند. پس آنان را به جنگ با پیامبر خدا (ص) فراخواندند و گفتند: «ما همراه شما بر ضد آنان خواهیم بود تا ریشه‌کنشان کنیم.»

قریش به آنان گفتند: «ای گروه یهود، شما پیروان کتابِ نخستین (تورات) هستید؛ آیا دین ما بهتر است یا دین محمد؟» گفتند: «بلکه دین شما از دین او بهتر است و شما به حق سزاوارترید تا او!» اینان همان کسانی هستند که خداوند درباره‌شان نازل فرمود: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتٰابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَ الطّٰاغُوتِ-وَ يَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هٰؤُلاٰءِ أَهْديٰ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلاً -إلي قوله- وَ كَفيٰ بِجَهَنَّمَ سَعِيراً » (آیا به کسانی که بهره‌ای از کتاب [آسمانی] یافته‌اند ننگریستی؟ به جبت و طاغوت (بت و باطل) ایمان می‌آورند و دربارهٔ کافران می‌گویند: راه اینان از راه مؤمنان به هدایت نزدیک‌تر است! ... تا آنجا که می‌فرماید: و آتش افروختهٔ جهنم [برای کیفرشان] بسنده است [نساء: ۵۱-۵۵]). سخن آنان قریش را شادمان ساخت و برای کاری که بدان دعوت شده بودند به نشاط آمدند؛ پس بر این امر هم‌پیمان شدند و با یکدیگر قرار گذاشتند.

سپس آن گروه از یهودیان بیرون رفتند تا نزد قبیلهٔ غطفان آمدند؛ آنان را نیز به جنگ با پیامبر خدا (ص) فراخواندند و خبر دادند که خود همراهشان علیه او خواهند جنگید و قریش نیز بر این کار با آنان هم‌پیمان شده است. غطفان نیز دعوتشان را پذیرفتند.

پس قریش به راه افتادند و فرمانده‌شان ابوسفیان بن حرب بود؛ و غطفان نیز به راه افتادند که فرمانده‌شان عُیَینة بن حِصن بن حذیفة بن بدر در میان قبیلهٔ فَزاره بود، و حارث بن عوف در میان بنی‌مُرّه، و مِسعَر بن جَبَلهٔ اشجعی در میان پیروانش از قبیلهٔ اشجع حضور داشتند. آنان به هم‌پیمانان خود از بنی‌اسد نامه نوشتند؛ پس طُلیحه با پیروانش از بنی‌اسد آمد، چرا که بنی‌اسد و غطفان با یکدیگر هم‌پیمان بودند. قریش نیز به مردانی از بنی‌سُلَیم نامه نوشتند؛ ازاین‌رو ابوالاَعور سُلَمی با پیروانش از بنی‌سلیم به عنوان نیروی کمکی برای قریش آمد.

چون پیامبر خدا (ص) از این ماجرا آگاه شد، گرداگرد مدینه خندق کند. کسی که این پیشنهاد را داد سلمان فارسی بود. این نخستین صحنهٔ جنگی بود که سلمان همراه پیامبر خدا (ص) در آن حضور می‌یافت، در حالی که در آن روزگار آزاد شده بود. او گفت:

«ای پیامبر خدا! ما در ایران هرگاه محاصره می‌شدیم، گرداگرد خود خندق می‌کندیم.» پس پیامبر خدا (ص) و مسلمانان در کندن خندق کار کردند تا آن را استوار و محکم ساختند.

و از نشانه‌ها و معجزات نبوت که هنگام کندن خندق آشکار شد:

روایتی است که ابوعبدالله الحافظ با سند خود از کثیر بن عبدالله بن عمرو بن عوف مُزَنی نقل کرده است که گفت: پدرم از پدرش برایم بازگو کرد که گفت: پیامبر خدا (ص) در سال احزاب، خندق را برای هر ده نفر، چهل ذراع (واحد اندازه‌گیری طول، نزدیک به نیم متر) خط‌کشی کرد. پس مهاجران و انصار دربارهٔ سلمان فارسی اختلاف کردند؛ او مردی نیرومند بود. انصار گفتند: «سلمان از ماست» و مهاجران گفتند: «سلمان از ماست.» پیامبر خدا (ص) فرمود: «سلمان منا أهل البيت» (سلمان از ما اهل‌بیت است.)

عمرو بن عوف گفت: من، سلمان، حذیفة بن یمان و نعمان بن مُقَرِّن و شش تن از انصار، چهل ذراع از خندق را می‌کندیم. زمین را کندیم تا چون به خاک نمناک رسیدیم، خداوند از دل خندق سنگی سفید و گرد آشکار ساخت که ابزارهای آهنی ما را شکست و کار را بر ما سخت و دشوار کرد. گفتیم: «ای سلمان! نزد پیامبر خدا (ص) بالا برو و ایشان را از ماجرای سنگ باخبر کن؛ تا یا از آن منحرف شویم و مسیر را کج کنیم چرا که راه انحراف نزدیک است، و یا درباره‌اش دستوری به ما بدهد؛ زیرا ما دوست نداریم از خطی که برایمان کشیده فراتر رویم.» سلمان بالا رفت تا نزد پیامبر خدا (ص) آمد، در حالی که برای ایشان خیمه‌ای برپا شده بود. گفت: «ای پیامبر خدا! سنگی سفید و گرد از خندق بیرون آمده که ابزارهای آهنی ما را شکسته و کار را بر ما دشوار کرده است، تا جایی که هیچ ابزاری بر آن کم یا زیاد اثر نمی‌گذارد؛ پس دستورتان را به ما بفرمایید.» پیامبر خدا (ص) همراه سلمان به درون خندق فرود آمد، کلنگ را گرفت و ضربه‌ای بر آن زد. از آن جرقه‌ای جهید و میان دو سوی سنگلاخ مدینه را روشن ساخت؛ گویی چراغی در دل شبی تاریک برافروخته شده باشد. پیامبر خدا (ص) تکبیر فتح گفت و مسلمانان نیز تکبیر گفتند. سپس ضربهٔ دیگری زد و جرقه‌ای دیگر درخشید؛ آن‌گاه ضربهٔ سوم را زد و جرقه‌ای دیگر درخشید.

سلمان گفت: «پدر و مادرم فدایت ای پیامبر خدا! این چیست که می‌بینم؟» فرمود: «اما ضربهٔ نخست: همانا خداي عزيز و جليل با آن، يمن را برايم فتح كرد؛ و اما ضربهٔ دوم: همانا خداوند با آن، شام و مغرب را برايم فتح كرد؛ و اما ضربهٔ سوم: همانا خداوند با آن، مشرق را برايم فتح كرد.» مسلمانان از این بشارت شادمان شدند و گفتند: «سپاس خدای را، این وعده‌ای راستین است.»

راوی گفت: و چون احزاب پدیدار شدند، مؤمنان گفتند: «هذا ما وعدنا الله و رسوله و صدق الله و رسوله» (این همان است که خدا و پیامبرش به ما وعده داده بودند، و خدا و پیامبرش راست گفتند.) ولی منافقان گفتند: «آیا تعجب نمی‌کنید؟! سخنان بی‌پایه به شما می‌گوید و وعده‌های باطل می‌دهد؛ به شما خبر می‌دهد که از درون یثرب کاخ‌های حیره و شهرهای کسری را می‌بیند و اینکه آن سرزمین‌ها برای شما فتح خواهد شد، در حالی که شما دارید خندق می‌کنید و حتی نمی‌توانید [برای قضای حاجت] از پناهگاه بیرون بروید!»

[یادداشت منبع: ۱) یعنی برای قضای حاجت و دست‌به‌آب رفتن.]

و از دیگر معجزات و نشانه‌های نبوت که در جریان خندق آشکار شد:

روایتی است که ابوعبدالله الحافظ با سند خود از عبدالواحد بن ایمن مخزومی نقل کرده است که گفت: ایمن مخزومی برایم گفت: از جابر بن عبدالله شنیدم که می‌گفت:

در روز [نبرد] خندق مشغول کندن خندق بودیم که صخره‌ای بسیار سخت و کوه‌مانند در مسیر پدیدار شد. پس گفتیم: ای پیامبر خدا، صخره‌ای سخت در خندق نمایان شده است. پیامبر خدا (ص) فرمود: «بر آن آب بپاشید.» سپس برخاست و به سوی آن آمد، در حالی که شکمش از شدت گرسنگی بسته شده بود [پاورقی منبع: «الحِجر» به معنای آغوش و کنار بدن انسان است؛ یعنی از زیر بغل تا تهیگاه]. آن‌گاه کلنگ یا بیل را برگرفت و سه بار نام خدا را برد، سپس ضربه‌ای زد و آن سنگ سخت به توده‌ای شنی تبدیل شد [پاورقی منبع: یعنی تپه‌ای از شن]، ریزان و به‌آسانی فروریزنده. پس گفتم: ای پیامبر خدا، به من اجازه دهید به خانه بروم. حضرت اجازه داد. به همسرم گفتم: آیا چیزی [برای خوردن] نزد خود داری؟ گفت: یک صاع (حدود سه کیلوگرم) جو و یک بزغاله [پاورقی منبع: بزغالهٔ ماده] دارم. پس جو را آرد کردم و خمیر ساختم و بزغاله را ذبح کردم و پوست کندم و کار پخت‌وپز را به همسرم واگذاشتم.

سپس نزد پیامبر خدا (ص) آمدم و مدتی نزد ایشان نشستم. آن‌گاه گفتم: ای پیامبر خدا، به من اجازه دهید [به خانه بازگردم] و ایشان اجازه داد. پس نزد همسرم آمدم و دیدم خمیر و گوشت آمادهٔ پختن شده‌اند. دوباره نزد پیامبر خدا (ص) برگشتم و گفتم:

ما غذای اندکی برای خود فراهم کرده‌ایم؛ پس ای پیامبر خدا، شما و دو نفر از یارانتان برخیزید و تشریف بیاورید. پیامبر فرمود: «آن غذا چقدر است؟» گفتم:

یک صاع جو و یک بزغاله است. پس پیامبر به همهٔ مسلمانان فرمود: «همگی به سوی خانهٔ جابر برخیزید!» مسلمانان برخاستند و چنان شرم و خجالتی مرا فرا گرفت که جز خدا کسی از آن آگاه نیست. با خود گفتم: پیامبر همهٔ مردم را برای یک صاع جو و یک بزغاله آورده است!

پس نزد همسرم رفتم و گفتم: آبرویمان رفت! پیامبر خدا (ص) با همهٔ مردم به خانه‌ات آمده است! همسرم پرسید: «آیا از تو پرسید که غذایت چقدر است؟» گفتم: آری. گفت: «خدا و پیامبرش داناترند؛ ما که مقدار غذایمان را به ایشان خبر داده بودیم.» با این سخن، اندوهی سخت از دل من برداشته شد.

پیامبر خدا (ص) وارد شد و [به همسرم] فرمود: «نان را بردار و گوشت را به من واگذار.» سپس پیامبر خدا (ص) شروع به ترید کردن نان و تقسیم گوشت نمود؛ آن‌گاه این دیگ و آن تنور را گرم نگه می‌داشت و پیوسته غذا را پیش روی مردم می‌نهاد، تا آنکه همگی سیر شدند و در همان حال، تنور و دیگ پرتر از حالت آغازینِ خود باقی ماند!

سپس پیامبر خدا (ص) فرمود: «[خودتان از آن] بخورید و [به دیگران نیز] هدیه دهید.» پس پیوسته از آن خوردیم و به همهٔ خویشاوندانمان نیز هدیه دادیم. بخاری این روایت را در «صحیح» آورده است.

[اهل سِیَر] گفته‌اند: هنگامی که پیامبر خدا از حفر خندق فارغ شد، قریش با ده هزار نفر از هم‌پیمانان احابیشِ خود و پیروانشان از بنی‌کنانه و اهل تهامه روی آوردند و میان جُرف [پاورقی منبع: مکانی در بیرون مدینه] و غابه فرود آمدند؛ قبیلهٔ غطفان و پیروانشان از اهل نجد نیز آمدند و در کنار کوه احد اردو زدند. پیامبر خدا (ص) همراه با سه هزار تن از مسلمانان بیرون آمدند و پشت خود را به کوه سَلع [پاورقی منبع: کوهی در مدینه] دادند؛ پس لشکرگاهش را در آنجا برپا کرد، در حالی که خندق میان ایشان و دشمن فاصله انداخته بود. همچنین دستور داد کودکان و زنان را به دژها [پاورقی منبع: قلعه‌های اهل مدینه] منتقل کنند و پناه دهند.

در این میان، دشمن خدا حُیَیّ بن اَخطَب نَضیری بیرون آمد تا به نزد کعب بن اسد قرظی، بزرگ قبیلهٔ بنی‌قریظه رسید؛ در حالی که کعب از سوی قوم خود با پیامبر خدا (ص) پیمان صلح و همزیستی بسته بود. هنگامی که کعب صدای ابن‌اخطب را شنید، درِ دژ را به روی او بست. حیی اجازهٔ ورود خواست، اما کعب از گشودن در خودداری کرد. حیی او را صدا زد: ای کعب، در را برایم باز کن! کعب گفت: وای بر تو ای حیی! تو مردی شوم و بدقدم هستی؛ من با محمد پیمان بسته‌ام و عهدی را که میان من و اوست نخواهم شکست، و از او جز وفاداری و راستی ندیده‌ام. حیی گفت: وای بر تو، در را باز کن تا با تو سخن بگویم! کعب گفت: هرگز چنین نمی‌کنم. حیی گفت: تو در را به رویم نبسته‌ای مگر به خاطر شوربایی که از آن می‌خوری و خوش نداری من هم با تو هم‌غذا شوم!

این سخن کعب را به خشم آورد [پاورقی منبع: «أحفظَ الرجل» یعنی او را به خشم آورد] و در را به روی او گشود. حیی گفت: وای بر تو ای کعب! عزت روزگار و دریایی بی‌کران و خروشان [پاورقی منبع: «الطام» یعنی دریای بزرگ و سرشار] را برایت آورده‌ام! قریش را با تمام فرماندهان و بزرگانشان، و غطفان را با همهٔ سران و پیشوایانشان نزدت آورده‌ام؛ آنان با من پیمان بسته‌اند که از اینجا نروند تا محمد و همراهانش را ریشه‌کن سازند! کعب گفت: به خدا سوگند که برایم ذلت روزگار را آورده‌ای! ابری بی‌آب و باران آورده‌ای [پاورقی منبع: ابری که هیچ آبی در آن نیست] که بارانش را جای دیگر ریخته و اکنون تنها رعد و برق دارد و آبی در آن نمانده است! پس مرا با محمد و پیمانی که دارم به حال خود بگذار، چرا که من از محمد جز راستی و وفاداری ندیده‌ام.

حُیَیّ پیوسته با چرب‌زبانی و نیرنگ کعب را نرم می‌کرد [یادداشت منبع: «ذروة» و «غارب» بالاترین بخش از هر چیز است، و اصل این مَثَل برگرفته از دست کشیدن بر کوهان و شانه‌های شتر سرکش است تا مهار بر بینی‌اش نهند]، تا آنکه کعب تسلیم خواسته‌اش شد؛ به این شرط که حُیَیّ به او عهد و پیمانی استوار داد که: «اگر قریش و غطفان بازگردند و به محمد آسیبی نرسانند، قطعاً با تو به دژت وارد می‌شوم تا هر چه بر سر تو آید، بر سر من نیز بیاید». پس کعب پیمانش را شکست و از تعهدی که میان او و پیامبر خدا (ص) برقرار بود بیزاری جست.

چون این خبر به پیامبر خدا (ص) رسید، سعد بن معاذ بن نعمان بن امرئ‌القیس را—که از تبار بنی‌عبدالأشهل و در آن روز بزرگِ قبیلهٔ اوس بود—و سعد بن عباده را—که از تبار بنی‌ساعده بن کعب بن خزرج و در آن روز بزرگِ قبیلهٔ خزرج بود—و همراه با آن دو، عبدالله بن رواحه و خوّات بن جُبَیر را فرستاد و فرمود: «بروید تا ببینید آیا آنچه دربارهٔ این قوم به ما رسیده حقیقت دارد یا نه.» [و فرمود:] «اگر راست بود، آن را با نشانه‌ای رمزگونه که تنها ما دریابیم به ما بازگویید و دلِ مردم را خالی نکنید (پشتِ مردم را نشکنید)؛ و اگر بر سر وفا و پیمان پایدار بودند، آن را آشکارا به مردم اعلام کنید».

آنان به راه افتادند تا نزدشان رسیدند و ایشان را پلیدتر و کینه‌توزتر از آنچه به آنان گزارش شده بود یافتند. آنان گفتند: «هیچ پیمان و قراری میان ما و محمد نیست!» پس سعد بن عباده به آنان دشنام داد و آنان نیز به او دشنام دادند. اما سعد بن معاذ گفت: «دشنام دادن به آنان را واگذار، چراکه آنچه میان ما و ایشان است، بس بزرگ‌تر از دشنام دادن است».

سپس نزد پیامبر خدا (ص) بازگشتند و گفتند: «عَضَل و قاره!»—به سبب پیمان‌شکنی و خیانتِ قبیله‌های عَضَل و قاره به یاران پیامبر خدا، خُبَیب بن عَدِیّ و همراهانش در ماجرای رَجیع. پیامبر خدا (ص) فرمود: «الله اکبر! ای مسلمانان، مژده باد بر شما!» و در این هنگام، بلا و سختی بزرگ شد و ترس شدّت گرفت، و دشمنشان از بالا و پایین به سویشان آمد، تا آنجا که مؤمنان هر گمانی بردند و دورویی از برخی منافقان پدیدار شد.

پیامبر خدا (ص) بر جای ماند و مشرکان نیز بیست و اندی شب در برابر ایشان اردو زدند، و میانشان پیکاری جز تیراندازی روی نداد؛ مگر آنکه سوارانی از قریش—از جمله عمرو بن عبدود، از بنی‌عامر بن لُؤَیّ، و عِکرِمه بن ابی‌جهل، و ضِرار بن خطّاب، و هُبَیره بن ابی‌وَهب، و نَوفَل بن عبدالله—سازوبرگ جنگ پوشیدند و سوار بر اسب‌هایشان بیرون آمدند تا از کنار جایگاه‌های بنی‌کنانه گذشتند و به آنان گفتند:

«ای بنی‌کنانه، برای نبرد آماده شوید، که امروز خواهید دانست تک‌سوارانِ میدان کیستند!» سپس پیش تاختند در حالی که اسب‌هایشان با گام‌های بلند و تند حرکت می‌کردند [یادداشت منبع: «أعنق به فرسه»، یعنی اسبش با گام‌های فراخ، پرشتاب و کشیده او را به پیش برد] تا بر لبهٔ خندق ایستادند و گفتند: «به خدا سوگند این نیرنگی است که هرگز عرب از آن به کار نمی‌بست!» سپس به سوی جایگاهی تنگ از خندق رفتند، بر اسب‌هایشان نهیب زدند و به درون جهیدند، و اسب‌ها آنان را در زمینِ شوره‌زار میان خندق و کوه سَلع به گردش درآوردند. و علی بن ابی‌طالب (ع) با شماری از مسلمانان بیرون آمد تا شکافی را که از آن وارد شده بودند بر آنان ببندد؛ و سواران مشرک به سوی ایشان رو آوردند.

عمرو بن عبدود تک‌سوار و دلاور قریش بود، و در روز بدر چنان جنگیده بود که به سختی مجروح و زمین‌گیر شد و در نبرد احد حاضر نبود. چون روز خندق فرارسید، نشانه‌دار به میدان آمد تا همه جایگاه و دلاوری‌اش را نظاره کنند؛ و او را برابر با هزار سوار می‌شمردند. او را «فارس یَلیل» (تک‌سوار یَلیل) می‌نامیدند، زیرا همراه با سوارانی از قریش در حرکت بود تا آنکه به یَلیل—دره‌ای نزدیک بدر—رسیدند و قبیلهٔ بنی‌بکر با لشکری پرشمار راه را بر آنان بستند. عمرو به یارانش گفت: «شما بروید!» آنان گذشتند و خود به تنهایی در برابر بنی‌بکر ایستاد تا مانع شد که دستشان به او و یارانش برسد؛ از این رو به این نام نامیده شد.

نام جایی که خندق در آن کنده شده بود «مَذاد» بود، و نخستین کسی که از روی آن پرید و گذشت، عمرو و یارانش بودند، و در این باره سروده شد:

«عمرو بن عبد كان أول فارس» (عمرو بن عبد، نخستین تک‌سواری بود که...)

«جزع المذاد و كان فارس يليل» (...از مَذاد گذشت، و او همان تک‌سوارِ یَلیل بود).

ابن‌اسحاق روایت کرده است که عمرو بن عبدود پیوسته فریاد می‌زد: «کیست که به هماوردی برخیزد؟» پس علی (ع) در حالی که غرق در سلاح و آهن بود برخاست و گفت: «ای پیامبر خدا، من هماوردِ اویم!» پیامبر فرمود: «او عمرو است، بنشین!» و عمرو بار دیگر بانگ برداشت:

«أ لا رجل؟» (آیا مردی [به هماوردی] نیست؟)؛ و در حالی که آنان را سرزنش می‌کرد، می‌گفت: «أين جنتكم التي تزعمون أن من قتل منكم دخلها؟» (کجاست آن بهشتتان که می‌پندارید هرکس از شما کشته شود وارد آن می‌شود؟). و علی برخاست و گفت: «أنا له يا رسول الله» (ای پیامبر خدا، من برای [هماوردی با] او آماده‌ام). سپس [عمرو] برای بار سوم بانگ زد و گفت:

«و لقد بححت عن النداء» (به‌راستی که از بس ندا دادم صدایم گرفت،)

«بجمعكم هل من مبارز؟» (در میان جماعتِ شما که: آیا هماوردی هست؟)

«و وقفت إذ جبن المشجع» (و ایستادم هنگامی که مردِ پردل‌وجرئت نیز بزدلی نشان داد،)

«موقف البطل المناجز» (در جایگاه پهلوانی که کار نبرد را یکسره می‌کند؛)

«إن السماحة و الشجاعة في» (همانا بخشندگی و دلاوری در...)

«الفتى خير الغرائز» (...جوانمرد، بهترینِ خصلت‌هاست.)

پس علی برخاست و گفت: «يا رسول الله أنا له» (ای پیامبر خدا، من برای [هماوردی با] او آماده‌ام). پیامبر فرمود: «إنه عمرو» (او عمرو است). علی عرض کرد: «و إن كان عمرا» (گرچه عمرو باشد!). پس از پیامبر خدا (ص) اجازه خواست و پیامبر به او اجازه داد.

ابن‌اسحاق گوید: پس [علی] به‌سوی او گام برداشت، در حالی که می‌سرود:

«لا تعجلن فقد أتاك» (شتاب مکن که به‌سویت آمد،)

«مجيب صوتك غير عاجز» (پاسخ‌دهنده به ندایت که هرگز ناتوان و درمانده نیست؛)

«ذو نية و بصيرة» (دارای نیتی استوار و بینشی روشن،)

«وَالصِّدْقُ مُنْجِي كُلِّ فَائِزٍ»؛ و راستی و درستی، رهایی‌بخشِ هر رستگاری است.

«إِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أُقِيمَ»؛ همانا من امید دارم که برپا دارم...

«عَلَيْكَ نَائِحَةَ الْجَنَائِزِ»؛ بر سرِ جنازه‌ات نوحه‌گران و مویه‌خوانانِ مرگ را؛

«مِنْ ضَرْبَةٍ نَجْلَاءَ يَبْقَى»؛ با ضربتی کاری و شکافنده که بر جای مانَد...

«ذِكْرُهَا عِنْدَ الْهَزَاهِزِ»؛ یاد و آوازه‌اش در گرماگرم سختی‌ها و آشوب‌های هولناکِ نبرد.

عمرو به او گفت: «تو کیستی؟» فرمود: «من علی هستم.» عمرو گفت: «فرزند عبد مَناف؟» فرمود: «من علی، فرزند ابوطالب، فرزند عبدالمطلب، فرزند هاشم، فرزند عبد مَناف هستم.» عمرو گفت: «ای برادرزاده، کاش دیگری از عموهایت که از تو سال‌خورده‌تر است می‌آمد؛ چراکه من ناخوش می‌دارم خون تو را بریزم.» علی فرمود: «اما به خدا سوگند، من ناخوش نمی‌دارم که خون تو را بریزم!» پس عمرو خشمگین شد، از اسب فرود آمد و شمشیرش را که گویی شعله‌ای از آتش بود برکشید؛ سپس با خشم رو به سوی علی آورد. علی با سپرِ چرمی‌اش به پیشواز او رفت. عمرو ضربه‌ای بر سپر زد و آن را شکافت و شمشیر در آن گیر کرد و به سرِ علی رسید و آن را زخم زد؛ و علی ضربه‌ای بر شاهرگ گردن او فرود آورد و عمرو بر زمین افتاد.

و در روایت حذیفه آمده است: و علی با شمشیر از پایین به پاهایش زد، پس عمرو به پشت درافتاد و گرد و غباری میان آن دو برخاست. ناگاه شنیده شد که علی تکبیر می‌گوید. پیامبر خدا (ص) فرمود: «سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، او را کشت!» نخستین کسی که به سوی آن غبار شتافت، عمر بن خطاب بود و گفت: «ای پیامبر خدا، او را کشت.» پس علی سرش را جدا کرد و در حالی که چهره‌اش از شادمانی می‌درخشید، رو به سوی پیامبر خدا (ص) آورد.

حذیفه گوید: پیامبر (ص) فرمود: «ای علی، مژده باد بر تو! اگر امروز کردار تو با کردار امت محمد سنجیده شود، بی‌تردید کردار تو بر کردار همهٔ آنان سنگینی می‌کند و برتری می‌یابد؛ چراکه هیچ خانه‌ای از خانه‌های مشرکان نماند مگر آنکه با کشته‌شدن عمرو سستی و خواری به آن راه یافت، و هیچ خانه‌ای از خانه‌های مسلمانان نماند مگر آنکه با قتل عمرو، عزت و سربلندی به آن وارد شد.»

و نیز از حاکم ابوالقاسم با سند از سفیان ثوری، از زُبید ثانی، از مُرّه، از عبدالله بن مسعود روایت شده که گفت: او آیه را چنین می‌خواند: « وَ كَفَي اللّٰهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتٰالَ بعلي» (و خدا [به وسیلهٔ] علی، مؤمنان را از پیکار بی‌نیاز ساخت [احزاب: ۲۵]).

و یارانِ عمرو پا به فرار گذاشتند تا آنجا که اسب‌هایشان از روی خندق جهیدند. مسلمانان شتافتند و نَوفَل بن عبدالعزّی را در درون خندق یافتند؛ پس شروع به سنگ‌باران کردن او نمودند. نوفل به آنان گفت: «کشتنی زیباتر و جوانمردانه‌تر از این [برگزینید]! یکی از شما فرود آید تا با او بجنگم.» پس زبیر بن عوام فرود آمد و او را کشت. و ابن‌اسحاق یاد کرده است که علی با نیزه چنان بر استخوان ترقوهٔ او زد که نیزه از زیر شکمش بیرون آمد و در همان خندق جان داد.

و مشرکان پیکی به سوی پیامبر (ص) فرستادند تا جنازهٔ او را به ده هزار بخرند؛ پس پیامبر فرمود:

«او مالِ خودتان باشد؛ ما بهای مردگان را نمی‌خوریم.» و علی در این باره ابیاتی یاد کرد که از آن جمله است:

«نصر الحجارة من سفاهة رأيه»؛ او از سرِ کم‌خردی و نادانی‌اش سنگ‌ها (بت‌ها) را یاری داد،

«و نصرت رب محمد بصواب»؛ و من پروردگار محمد را به راستی و درستی یاری کردم.

«فضربته و تركته متجدلا»؛ پس بر او ضربتی زدم و بر خاک افتاده رهایش کردم،

«كالجذع بين دكادك و رواب»؛ همچون تنه درختی که میان پشته‌ها و تپه‌های ریگ افتاده باشد.

«و عففت عن أثوابه لو أنني»؛ و از جامه‌های او چشم پوشیدم [و زره و لباسش را برنگرفتم]، در حالی که اگر من

«كنت المقطر بزني أثوابي»؛ بر خاک افتاده و کشته شده بودم، او جامه‌هایم را برمی‌کند.

ابن‌اسحاق می‌گوید: حَنّان بن قیس بن عَرِقَه تیری به سوی سعد بن معاذ پرتاب کرد و گفت:

«این را بگیر که من پسر عَرِقه‌ام!»؛ پس آن تیر، رگ اَکحَل (رگ میانیِ دست) او را برید. سعد گفت: «خداوند چهره‌ات را در آتش دوزخ بشناساند (داغ نهد)! بارالها، اگر از پیکار با قریش هنوز چیزی باقی گذارده‌ای، مرا برای آن زنده بدار؛ زیرا هیچ قومی نزد من برای جهاد، دوست‌داشتنی‌تر از قومی نیست که پیامبرت را آزردند، تکذیبش کردند و او را بیرون راندند. و اگر جنگ میان ما و آنان را پایان داده‌ای، این جراحت را برایم شهادت قرار ده و مرا نمیران تا آن‌که چشمم از [سرانجامِ] بنی‌قریظه روشن شود.»

[ابن‌اسحاق] می‌گوید: نُعَیم بن مسعود اَشجَعی نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: ای پیامبر خدا، من اسلام آورده‌ام و هیچ‌کس از قوم من از [اسلام] من آگاه نیست؛ پس هر فرمانی داری به من بده. پیامبر (ص) به او فرمود: تو در میان ما یک مرد بیش نیستی؛ پس تا می‌توانی [دشمن را] از ما منصرف کن و روحیهٔ آنان را تضعیف نما، چرا که جنگْ فریب و نیرنگ (تدبیرِ جنگی) است.

پس نُعَیم بن مسعود به راه افتاد تا نزد بنی‌قریظه آمد و به آنان گفت: من دوستدار شمایم؛ به خدا سوگند که موقعیت شما با موقعیت قریش و غَطَفان در برابر محمد یکسان نیست. این شهر، شهرِ شماست و دارایی‌ها، فرزندان و زنانتان در آن هستند؛ اما قریش و غطفان سرزمینشان جای دیگری است و تنها آمده و در کنارتان فرود آمده‌اند؛ اگر فرصتی ببینند، غنیمت می‌شمارند، و اگر جز آن ببینند، به سرزمین خود بازمی‌گردند و شما را با این مرد (محمد) تنها می‌گذارند، در حالی که شما توان رویارویی با او را ندارید. پس [در کنارشان] نجنگید تا آن‌که از بزرگانشان گروگان‌هایی بگیرید تا اطمینان یابید که از اینجا تکان نمی‌خورند تا کار محمد را یکسره کنند. آنان به او گفتند: به راستی که نظر درستی دادی.

سپس رفت و نزد ابوسفیان و بزرگان قریش آمد و گفت: ای گروه قریش، شما دوستی مرا با خود و جدایی‌ام از محمد و آیینش را می‌دانید؛ من برای شما خیرخواهی و پندی آورده‌ام، پس آن را نزد خود پوشیده بدارید. گفتند: چنین می‌کنیم؛ تو نزد ما متهم [و بدگمان] نیستی. گفت: بدانید که بنی‌قریظه از آنچه میان خود و محمد انجام دادند پشیمان شده‌اند و نزد او پیام فرستاده‌اند که: آیا چیزی جز این تو را از ما خشنود می‌سازد که از این قوم، چند تن از بزرگانشان را به گروگان بگیریم و به تو بسپاریم تا گردنشان را بزنی، و سپس همراه تو بر ضد آنان باشیم تا از سرزمینت بیرونشان کنیم؟ و او گفته است: آری! پس اگر بنی‌قریظه نزد شما فرستادند و شماری از مردانتان را خواستند، حتی یک مرد را هم به آنان ندهید و برحذر باشید.

سپس نزد قبیلهٔ غطفان آمد و گفت: «ای گروه غطفان، من مردی از شمایم.» سپس همان سخنانی را که به قریش گفته بود، به آنان نیز گفت.

چون ابوسفیان صبح کرد — و آن روزْ شنبه‌ای در ماه شوال سال پنجم هجری بود — عِکرمة بن ابی‌جهل را همراه گروهی از قریش به‌سوی آنان فرستاد با این پیام که ابوسفیان به شما می‌گوید: «ای گروه یهود، اسبان و شتران هلاک شدند و ما در این سرزمین در جای ماندن نیستیم؛ پس به‌سوی محمد بیرون بیایید تا کارِ جنگ را با او یکسره کنیم.»

آنان در پاسخ پیام فرستادند که امروز شنبه است و ما در این روز هیچ کاری انجام نمی‌دهیم؛ علاوه بر این، ما همراه شما نمی‌جنگیم مگر اینکه چند تن از مردانتان را به عنوان گروگان به ما بسپارید تا به آن‌ها اطمینان یابیم و مبادا پیش از آنکه کار محمد را یکسره کنیم، ما را رها کنید و بروید. ابوسفیان گفت: «به خدا سوگند، نُعَیم ما را از همین موضوع برحذر داشته بود!» پس ابوسفیان برای آنان پیام فرستاد: «ما حتی یک مرد را به شما گروگان نمی‌دهیم؛ اگر می‌خواهید بیرون بیایید و بجنگید، و اگر می‌خواهید در جای خود بنشینید.» یهود گفتند: «به خدا سوگند، این همان چیزی است که نعیم به ما گفته بود.» پس برای آن‌ها پیام فرستادند که به خدا سوگند ما نمی‌جنگیم مگر آنکه به ما گروگانی بدهید. بدین‌گونه خداوند میانشان تفرقه و نومیدی انداخت و خدای سبحان در شب‌هایی زمستانی و بسیار سرد، بادی سخت بر آنان فرستاد تا آنکه همگی برگشتند و بازگشتند.

محمد بن کعب گفت که حذیفة بن یمان گفت: به خدا سوگند، روز خندق وضع خودمان را می‌دیدم در حالی که سختی، گرسنگی و ترسی بر ما چیره بود که جز خدا کسی آن را نمی‌دانست. پیامبر خدا (ص) تا پاسی از شب که خدا می‌خواست به نماز ایستاد و سپس فرمود: «آیا مردی هست که خبری از آن قوم برای ما بیاورد تا خداوند او را همنشین من در بهشت قرار دهد؟» حذیفه گفت: به خدا سوگند، از شدت ترس و رنج و گرسنگی که بر ما حاکم بود، هیچ‌یک از ما برنخاست. چون هیچ‌کس برنخاست، مرا صدا زد و من چاره‌ای جز پاسخ دادن نداشتم. گفتم: «لبیک (در خدمتم).» فرمود: «برو و خبری از آن قوم بیاور، و هیچ کاری نکن تا بازگردی.»

حذیفه گفت: نزد آن قوم آمدم و ناگهان دیدم بادِ خدا و لشکریانش با آنان چنان می‌کرد که می‌کرد؛ نه خیمه و بنایی برایشان برپا می‌ماند، نه آتشی برایشان روشن می‌ماند و نه دیگی بر سر جای خود آرام و استوار می‌گرفت. در همین حال بودم که ناگهان ابوسفیان از خیمه‌اش بیرون آمد و سپس گفت: «ای گروه قریش، هر یک از شما بنگرد که همنشینش کیست!» حذیفه گفت: من بی‌درنگ از کسی که در سمت راستم بود شروع کردم و گفتم: «تو کیستی؟» گفت: «من فلانی‌ام.»

سپس ابوسفیان نزد شتر سواری‌اش برگشت و گفت: «ای گروه قریش، به خدا سوگند شما در جای ماندن نیستید؛ شتران و اسبان هلاک شدند، بنی‌قریظه با ما خلف وعده کردند و با این باد تند نیز هیچ چیز برایمان پابرجا نمی‌ماند.» سپس با شتاب بر مرکب خود سوار شد، در حالی که شتر هنوز زانوبند داشت و زانوبندش را باز نکرد مگر پس از آنکه بر آن سوار شده بود.

حذیفه گفت: در دل خود گفتم: «اگر این دشمن خدا را هدف تیر قرار دهم و بکشم، کار بزرگی کرده‌ام.» پس زِه کمانم را کشیدم و تیر را در میان کمان نهادم و قصد داشتم به سویش پرتاب کنم و او را بکشم، اما سخن پیامبر خدا (ص) را به یاد آوردم که فرموده بود: «هیچ کاری نکن تا بازگردی.» گفت: پس کمان را پایین آوردم و به‌سوی پیامبر خدا بازگشتم، در حالی که ایشان نماز می‌خواند. چون صدای پای مرا شنید، میان دو پای مبارکش گشایشی داد و من به زیر [جامه‌اش] رفتم، و ایشان بخشی از مِرط خود [پاورقی منبع: ۱) جامه‌ای از پشم یا مانند آن که به دور بدن پیچیده می‌شود.] را بر من انداخت و رکوع و سجود به جا آورد. سپس فرمود: «چه خبر؟» و من ماجرا را به ایشان خبر دادم.

و از سلیمان بن صُرَد روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) هنگامی که احزاب (سپاهیان هم‌پیمان کفر) از گرد او پراکنده شدند، فرمود: «الآن نغزوهم و لا يغزوننا» (اکنون ما با آنان پیکار می‌کنیم و دیگر آنان به جنگ ما نخواهند آمد.) و همان‌گونه شد که فرمود؛ قریش پس از آن دیگر هرگز به جنگ مسلمانان نیامد، و این پیامبر بود که با آنان پیکار می‌کرد تا سرانجام خداوند مکه را برای مسلمانان فتح فرمود.

می‌گویم: این خلاصه‌ای از داستانی بود که طبرسی در «مجمع‌البیان» آورده است؛ و قمی نیز در تفسیر خود نزدیک به همین مضمون را روایت کرده، و در کتاب «الدر المنثور» نیز در روایاتی پراکنده نقل شده است.

و نیز در «مجمع‌البیان» زُهری از عبدالرحمن بن کعب بن مالک، از پدرش روایت کرده است که گفت: هنگامی که پیامبر (ص) از خندق بازگشت، زره جنگی‌اش را از تن بیرون آورد، غسل کرد و خود را شستشو داد؛ در این هنگام جبرئیل بر او آشکار شد و گفت: «خداوند عذرت را بپذیرد ای جنگاور! آیا می‌بینم که زره از تن برداشته‌ای، در حالی که ما هنوز زره بر زمین ننهاده‌ایم؟»

پیامبر خدا (ص) با شتاب و هراسان برخاست و به مردم فرمان قاطع داد که نماز عصر را نخوانند مگر زمانی که به [قلعه‌های] بنی‌قریظه برسند. مردم سلاح پوشیدند، اما تا غروب آفتاب به بنی‌قریظه نرسیدند. در نتیجه میان مردم اختلاف افتاد؛ برخی گفتند: «پیامبر خدا به ما فرمان قاطع داد که نماز نخوانیم تا به قریظه برسیم، و ما تنها پیرو فرمان قاطع پیامبر خداییم و گناهی بر ما نیست.» پس گروهی از مردم [در راه، پیش از غروب] برای رضای خدا نماز خواندند، و گروهی دیگر نماز را نخواندند تا خورشید غروب کرد و هنگام رسیدن به بنی‌قریظه آن را به نیت اطاعت به جا آوردند؛ و پیامبر خدا (ص) هیچ‌یک از این دو گروه را سرزنش نکرد.

عروه روایت کرده است که پیامبر خدا، علی بن ابی‌طالب را در پیشاپیش سپاه فرستاد، پرچم را به او سپرد و فرمان داد حرکت کند تا با همراهانش روبه‌روی قلعهٔ بنی‌قریظه مستقر شود؛ و او چنین کرد. پیامبر خدا نیز به دنبال آنان به راه افتاد و بر مجلسی از انصار در میان قبیلهٔ بنی‌غَنْم گذشت که در انتظار پیامبر خدا نشسته بودند. آنان گمان بردند که پیامبر فرمود: «آیا هم‌اکنون سواری از کنار شما گذشت؟» گفتند: «دِحیه‌ کلبی سوار بر استری خاکستری‌رنگ که زیراندازی از دیبا (پارچهٔ ابریشمی) زیر آن بود، از کنار ما گذشت.» پیامبر خدا فرمود: «آن فرد دحیه نبود، بلکه جبرئیل بود که به‌سوی بنی‌قریظه فرستاده شد تا پایه‌های آنان را متزلزل کند و در دل‌هایشان ترس و هراس بیفکند.»

راویان گفته‌اند: علی پیش رفت تا اینکه چون به قلعه نزدیک شد، سخن زشتی دربارهٔ پیامبر خدا از آنان شنید. پس بازگشت تا اینکه در راه به پیامبر خدا رسید و عرض کرد: «ای پیامبر خدا، باکی بر تو نیست (شاید بهتر باشد) که به این فرومایگان پلید نزدیک نشوی.» پیامبر فرمود: «گمان می‌کنم سخن آزاردهنده‌ای دربارهٔ من از آنان شنیده‌ای؟» عرض کرد: «آری، ای پیامبر خدا.» پیامبر فرمود: «اگر مرا می‌دیدند، هرگز چنین سخنی بر زبان نمی‌آوردند.» و هنگامی که پیامبر خدا به قلعه‌های آنان نزدیک شد، فرمود: «ای برادران بوزینگان و خوکان! آیا خداوند شما را خوار ساخت و کیفرش را بر شما فرود آورد؟» گفتند: «ای ابوالقاسم، تو هرگز فردی نادان و بدزبان نبوده‌ای.»

پیامبر خدا آنان را بیست‌وپنج شب در محاصره گرفت، چندان‌که محاصره آنان را به ستوه آورد و خداوند در دل‌هایشان هراس افکند. حُییّ بن اَخطب نیز هنگامی که قریش و غَطَفان بازگشتند، همراه بنی‌قریظه به قلعهٔ آنان درآمده بود. چون بنی‌قریظه یقین کردند که پیامبر خدا از آنان دست برنمی‌دارد تا کار را با آنان یکسره کند، کعب بن اسد گفت: «ای گروه یهود، آنچه از گرفتاری بر سر شما آمده همان است که می‌بینید؛ و من سه راهکار به شما پیشنهاد می‌کنم، هرکدام را که می‌خواهید برگزینید.» گفتند: «آن‌ها چیستند؟»

گفت: «با این مرد بیعت کنیم و او را تصدیق نماییم؛ زیرا به خدا سوگند برای شما روشن شده که او پیامبری فرستاده‌شده است و همان کسی است که در کتاب خویش می‌یابید، تا بدین‌گونه بر جان‌ها، اموال و زنان خود ایمنی یابید.» گفتند: «ما هرگز از حکم تورات دست نمی‌کشیم و چیزی را جایگزین آن نمی‌کنیم.»

گفت: «اگر این را نمی‌پذیرید، بیایید فرزندان و زنانمان را بکشیم و سپس با شمشیرهای برکشیده به‌سوی محمد بیرون رویم، در حالی که هیچ بار و دغدغه‌ای پشت سر نگذارده باشیم، تا خداوند میان ما و محمد داوری کند. پس اگر هلاک شویم، هلاک شده‌ایم در حالی که نسلی باقی نگذاشته‌ایم که نگرانش باشیم، و اگر پیروز شویم، زنان و فرزندانِ دیگر خواهیم یافت.» گفتند: «آیا این بینوایان را بکشیم؟ پس از آنان زندگی چه ارزشی دارد!»

گفت: «اگر این را نیز نمی‌پذیرید، امشب شب شنبه است و چه بسا محمد و یارانش در این شب آسوده‌خاطر باشند؛ پس فرود آیید تا شاید فرصتی بیابیم و غافلگیرشان کنیم.» گفتند: «آیا روز شنبهٔ خود را تباه سازیم و در آن همان بدعتی را پدید آوریم که پیشینیان ما پدید آوردند و آن‌گاه به مسخ‌شدنی که خود می‌دانی گرفتار شدند؟» کعب گفت: «از روزی که مادرتان شما را به دنیا آورده، هیچ مردی از شما حتی یک شب از عمرش را با دوراندیشی و قاطعیت سپری نکرده است.»

زُهری گفته است: و پیامبر خدا، هنگامی که از ایشان خواستند مردی را میانشان به داوری بگمارد، فرمود:

«هر کس از یاران مرا که می‌خواهید برگزینید.» پس سعد بن معاذ را برگزیدند و پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم نیز به آن رضایت داد؛ ازاین‌رو، به داوری سعد بن معاذ تن دردادند. سپس پیامبر خدا دستور داد سلاح‌هایشان را جمع‌آوری کرده در خیمهٔ ایشان بگذارند، و فرمان داد دستانشان را ببندند و مهار کنند، و آنان را در خانهٔ اسامه جای دادند. پیامبر خدا در پیِ سعد بن معاذ فرستاد و او را آوردند. سعد دربارهٔ آنان چنین داوری کرد که جنگجویانشان کشته شوند، فرزندان و زنانشان به اسارت درآیند، اموالشان به غنیمت برده شود، و زمین‌ها و املاکشان (عقار) تنها به مهاجران اختصاص یابد نه انصار؛ و به انصار گفت: «شما دارای زمین و ملک هستید و مهاجران ملکی ندارند.» پیامبر خدا تکبیر گفت و به سعد فرمود: «بی‌گمان دربارهٔ آنان به حکم خدای عزوجل داوری کردی.» و در برخی روایت‌ها آمده است: «دربارهٔ آنان به حكم خدا از فراز هفت آسمان (أرقِعَه) داوري كردي.» — و «أرقعه» جمع «رقیع» و نام آسمان دنیاست.

پس پیامبر خدا جنگجویان آنان را به قتل رساند؛ و چنان‌که پنداشته‌اند ششصد جنگجو بودند، و نیز گفته شده است: چهارصد و پنجاه مرد از آنان کشته شدند و هفتصد و پنجاه تن به اسارت درآمدند. و روایت شده است که در همان حال که آنان را گروه‌گروه به‌سوی پیامبر خدا می‌بردند، به کعب بن اسد گفتند: «ای کعب، فکر می‌کنی با ما چه خواهند کرد؟» کعب گفت:

«آیا در هر موقعیتی همین سخن را می‌گویید؟ مگر نمی‌بینید آن‌که فرامی‌خواند دست برنمی‌دارد و هر کس از شما که می‌رود دیگر بازنمی‌گردد؟ به خدا سوگند این همان کشته‌شدن است.»

و حُییّ بن اَخطب، دشمن خدا، را آوردند در حالی که جامه‌ای فاخته‌گون (خاکستری مایل به بنفش) بر تن داشت و آن را از هر سو به اندازهٔ یک بند انگشت چاک زده بود تا پس از مرگش آن را یکپارچه به غنیمت نبرند، و دستانش با طنابی به گردنش بسته شده بود. چون چشمش به پیامبر خدا افتاد، گفت: «به خدا سوگند، خود را بر دشمنی با تو سرزنش نمی‌کنم؛ ولی هر کس را خدا واگذارد، خوار و بی‌یاور خواهد شد.» سپس گفت: «ای مردم، فرمان الهی باکی ندارد؛ این تقدیر و سرنوشت الهی و کارزاری خونین است که بر بنی‌اسرائیل رقم خورده است.» آن‌گاه نشست و گردنش زده شد.

سپس پیامبر خدا (ص) زنان، فرزندان و اموالشان را میان مسلمانان تقسیم کرد و گروهی از اسیرانِ آنان را همراه با سعد بن زید انصاری به نجد فرستاد و با [بهای] آن‌ها اسب‌ها و سلاح‌هایی خرید. راویان گفته‌اند: چون ماجرای بنی‌قریظه پایان یافت، زخمِ سعد بن معاذ دهان باز کرد؛ پس پیامبر خدا (ص) او را به همان خیمه‌ای بازگرداند که در مسجد برایش برپا شده بود.

و از جابر بن عبدالله روایت شده است که گفت: جبرئیل نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت:

«این بندهٔ صالحی که درگذشت کیست؛ که درهای آسمان برایش گشوده شد و عرش برای او به جنبش درآمد؟» پس پیامبر خدا (ص) بیرون آمد و دید که سعد بن معاذ از دنیا رفته است.

می‌گویم: قمی نیز این ماجرا را در تفسیر خود به تفصیل روایت کرده و در آن آمده است: کعب بن اسید را در حالی که دستانش با طنابی به گردنش بسته شده بود بیرون آوردند. چون پیامبر خدا (ص) به او نگریست، فرمود: «ای کعب، آیا سفارش ابن‌حوّاس، همان دانشمندِ هوشیارِ یهود که از شام نزد شما آمد، به حالت سودی نبخشید؟ همو که گفت: باده و نانِ خمیرمایه را رها کردم و به‌سوی سختی و خرماخواری آمدم، به‌خاطر پیامبری که برانگیخته می‌شود؛ زادگاهش مکه است و هجرتگاهش در این سرزمین، به خرده‌نان‌ها و اندک‌خرماها بسنده می‌کند، بر الاغِ بی‌زین سوار می‌شود، در چشمانش سرخی است و میان دو شانه‌اش مهر نبوت جای دارد، شمشیرش را بر دوش می‌نهد و از رویارویی با هر کس از شما باکی ندارد، و دایرهٔ حکومتش تا واپسین جایی که سُمِ شتر و اسب می‌رسد گسترش می‌یابد.» کعب گفت: ای محمد، به راستی چنین بود؛ و اگر نبود که یهود مرا سرزنش می‌کردند که به هنگام کشته‌شدن بی‌تابی کرده‌ام، قطعاً به تو ایمان می‌آوردم و تصدیقت می‌کردم؛ ولی من بر آیینِ یهودم، بر همان زنده می‌مانم و بر همان می‌میرم. پس پیامبر خدا (ص) فرمود:

«او را پیش ببرید و گردنش را بزنید!»؛ پس گردنش را زدند.

و نیز در همان تفسیر آمده است: پیامبر خدا (ص) آنان را در خنکای دو وقت، یعنی بامداد و شامگاه، در مدت سه روز به قتل رساند؛ و می‌فرمود: «به آنان آب گوارا بنوشانید و غذای پاکیزه بخورانید و با اسیرانشان خوش‌رفتاری کنید»، تا آنکه همه‌شان را کشت. پس خدای عزیز و باجلالت دربارهٔ آنان نازل فرمود: « وَ أَنْزَلَ الَّذِينَ ظٰاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتٰابِ مِنْ صَيٰاصِيهِمْ » (و کسانی از اهل کتاب را که به پشتیبانیِ آنان برخاسته بودند از دژهایشان فرود آورد) تا آنجا که می‌فرماید: «وَ كَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً» (و خدا همواره بر هر چیزی تواناست) [احزاب: ۲۶-۲۷].

و در «مجمع البیان» آمده است: ابوالقاسم حَسَکانی از عمرو بن ثابت، از ابواسحاق، از امام علی (ع) روایت کرده که فرمود: دربارهٔ ما نازل شد: « رِجٰالٌ صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ » (مردانی که به آنچه با خدا بر سرِ آن پیمان بسته بودند، وفا کردند) [احزاب: ۲۳]؛ و به خدا سوگند من همان منتظرم (چشم‌به‌راهِ شهادت) و هیچ‌گونه تغییری [در عهد خود] نداده‌ام.