تفسیر آیهٔ ۲۱۴ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

پیش‌تر گذشت که این آیات، از فرمودهٔ خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، همگی در تسلیم و آشتی درآیید) تا پایان این آیه، سیاقی یکپارچه دارند که بخش‌های آن به یکدیگر پیوسته است.

خدای متعال می‌فرماید: «أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ» (آیا گمان کرده‌اید که وارد بهشت می‌شوید؟)؛ این سخن تثبیت و تأکیدی است بر آنچه آیات گذشته بر آن دلالت داشت؛ یعنی دین، گونه‌ای هدایت از سوی خدای پاک و منزه برای مردم به سوی سعادت دنیا و آخرتشان است، و نعمتی است که خدا به آنان ارزانی داشته است. بنابراین، بر آنان واجب است که تسلیم آن باشند و از گام‌های شیطان پیروی نکنند، و در دین اختلاف نیندازند، و دارو را به درد بدل نسازند، و نعمت خدای پاک و منزه را بر اثر پیروی از هوای نفس و طلب زرق‌وبرق و کالای ناپایدار دنیا به کفر و نقمت تبدیل نکنند تا مبادا خشم پروردگارشان بر آنان فرود آید، همان‌گونه که بر بنی‌اسرائیل فرود آمد، آن‌گاه که نعمت خدا را پس از آمدنش دگرگون ساختند. بی‌گمان رنج و آزمون همیشگی و فتنه برپاست، و هیچ‌کس از مردم به سعادت دین و قُرب پروردگار جهانیان دست نمی‌یابد مگر با پایداری و تسلیم.

در این آیه، التفات (روی‌آوردن در سخن) به خطاب با مؤمنان دیده می‌شود، پس از آنکه در آیات پیشین در جایگاه غایب قرار داده شده بودند؛ چرا که اصل خطاب با آنان بود و جهت کلام به سوی ایشان قرار داشت در فرمودهٔ: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، همگی در تسلیم و آشتی درآیید)، و تنها به سبب نکته‌ای بیانی که آن را اقتضا می‌کرد از خطاب مستقیم روی گردانده شد، و پس از برآورده شدن آن مقصود، بار دیگر به خطاب با آنان بازگشت.

کلمهٔ «أَمْ» منقطعه است و معنای اِضراب (عدول از سخن پیشین به سخن تازه) را می‌رساند، و بنا بر آنچه گفته‌اند معنا چنین است: «بل أ حسبتم أن تدخلوا الجنة...» (بلکه آیا پنداشته‌اید که به بهشت وارد می‌شوید...). البته اختلاف‌نظر دربارهٔ «أَم» منقطعه معروف است؛ و حق آن است که «أَمْ» برای بیان تردید است و دلالت آن بر معنای اضراب از باب انطباق معنای اضراب بر این مورد است، نه این‌که معنای وضعی و اصلی‌اش اضراب باشد. بنابراین معنا در این مورد مثلاً چنین است: آیا به آنچه از تسلیم پس از ایمان، و پایداری بر نعمت دین، و هماهنگی و یکپارچگی در آن فرمانتان دادیم دل بستید و بسنده کردید یا نه، بلکه پنداشته‌اید که وارد بهشت می‌شوید...؟

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَمّٰا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ» (در حالی که هنوز سرگذشت و صفت کسانی که پیش از شما درگذشتند به شما نرسیده است). واژهٔ «مِثْل» با کسرهٔ میم و سکون ثاء، و «مَثَل» با فتحهٔ میم و ثاء، مانند «شِبْه» و «شَبَه» هستند، و مراد از آن چیزی است که شیء را نزد شنونده مجسم، حاضر و مشخص می‌سازد. از همین باب است «مَثَل» (با دو فتحه) که همان جمله یا داستانی است که معنای مقصود را به شیوهٔ استعارهٔ تمثیلیه در ذهن شنونده حاضر می‌سازد؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرٰاهَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهٰا كَمَثَلِ الْحِمٰارِ يَحْمِلُ أَسْفٰاراً:» (مَثَل کسانی که تورات بر آنان بار شد و سپس آن را حمل نکردند، چون مَثَل درازگوشی است که کتاب‌هایی را حمل می‌کند؛ جمعه: ۵). و همچنین از همین باب است «مَثَل» به معنای صفت، مانند فرمودهٔ خدای متعال: «انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثٰالَ:» (بنگر چگونه برای تو صفت‌ها زدند؛ فرقان: ۹)؛ چرا که آنان به پیامبر (ص) مجنون، ساحر، دروغگو و مانند آن می‌گفتند. و از آنجا که خدای متعال مَثَل یادشده را با عبارت «مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَ الضَّرَّاءُ...» (سختی و گزند به آنان رسید...) تبیین می‌کند، مراد از آن همان معنای نخست است.

خدای متعال می‌فرماید: «مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَ الضَّرَّاءُ...» (سختی و گزند به آنان رسید تا پایان آیه). هنگامی که شوق مخاطب برای فهم تفصیل آن سخن سربسته در عبارت «وَ لَمّٰا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ» (و هنوز سرگذشت پیشینیان به شما نرسیده) برانگیخته شد، خداوند آن را با این سخن خود بیان فرمود:

«مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَ الضَّرَّاءُ» (سختی و گزند به آنان رسید).

«بَأساء» سختی و فشاری است که از بیرونِ جان انسان متوجه او می‌شود؛ مانند سختی در مال، آبرو، خانواده و امنیتی که در زندگی به آن نیازمند است. و «ضَرّاء» سختی‌ای است که به جان و تن خود انسان می‌رسد؛ مانند زخمی‌شدن، کشته‌شدن و بیماری. و «زَلزَله» و «زِلزال» شناخته‌شده است و ریشهٔ آن از «زَلَّ» به معنای لغزید است؛ این لفظ برای دلالت بر تکرار مضاعف شده است، گویی زمین با زلزله دچار لغزشی پس از لغزش دیگر می‌شود؛ همانند «صَرَّ» و «صَرصَرَ»، «صَلَّ» و «صَلصَلَ»، و «كَبَّ» و «كَبكَبَ». و زلزال در این آیه کنایه از اضطراب، پریشانی و هول‌وهراس شدید است.

خدای متعال می‌فرماید: «حَتّٰي يَقُولَ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (تا آنجا که پیامبر و کسانی که با او ایمان آورده بودند بگویند...). کلمهٔ «يقول» به صورت منصوب (یَقُولَ) قرائت شده است که در این صورت، جملهْ نهایت و غایتِ رخدادهای پیش از خود خواهد بود؛ و به صورت مرفوع (یَقُولُ) نیز خوانده شده است که در این صورت، برای بازگویی و حکایت حالِ گذشته است. هرچند هر دو معنا صحیح است، اما وجه دوم با سیاق کلام سازگارتر است؛ زیرا غایت بودن این جمله به‌گونه‌ای که علّت برای جملهٔ «وَ زُلْزِلُوا» (و تکان‌های سختی خوردند) به شمار آید، چندان با سیاق تناسب ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «مَتيٰ نَصْرُ اللّٰهِ» (یاریِ خدا کی خواهد بود؟)؛ ظاهر عبارت این است که این سخن، گفتارِ پیامبر و مؤمنان همراهش، هر دو با هم است. هیچ مانع و اشکالی هم ندارد که پیامبر چنین سخنی را بر زبان آورد، به انگیزهٔ درخواست و طلب یاری‌ای که خدای پاک و منزه به فرستادگانش و اهل ایمان وعده داده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ:» (صافات: ۱۷۲؛ و بی‌گمان وعدهٔ قطعی ما از پیش برای بندگان فرستاده‌مان رقم خورده است که آنان حتماً پیروزشدگان‌اند)، و خدای متعال می‌فرماید: «كَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي:» (مجادله: ۲۱؛ خدا مقرّر داشته است که بی‌گمان من و فرستادگانم پیروز خواهیم شد). همچنین خدای متعال می‌فرماید: «حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جٰاءَهُمْ نَصْرُنٰا:» (یوسف: ۱۱۰؛ تا آن‌گاه که فرستادگان نومید شدند و گمان بردند که به آنان دروغ گفته شده است، یاری ما به سراغشان آمد)، و لحن این آیه حتی از آیهٔ مورد بحث هم تندتر و سنگین‌تر است.

و نیز ظاهر سیاق این است که فرمودهٔ خدای متعال: «أَلاٰ إِنَّ نَصْرَ اللّٰهِ قَرِيبٌ» (هان! بی‌گمان یاریِ خدا نزدیک است)، سخن خودِ خدای متعال است، نه دنبالهٔ گفتار پیامبر و مؤمنان همراه او...

این آیه (چنان‌که پیش‌تر نیز بدان اشاره شد) نشان می‌دهد که سنت بلا و آزمون الهی همیشگی است و در این امت نیز جریان دارد، درست همان‌گونه که در امت‌های پیشین جریان داشته است.

همچنین این آیه بر یکسانیِ ویژگی‌ها و سرنوشت‌ها در پی تکرار حوادث گذشته در طول روزگار دلالت دارد؛ و این همان واقعیتی است که تکرار و بازگشت تاریخ نامیده می‌شود.