تفسیر آیهٔ ۱۱۰ سورهٔ یوسف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جٰاءَهُمْ نَصْرُنٰا » (تا آن‌گاه که پیامبران ناامید شدند و گمان بردند که به آنان دروغ گفته شده است، یاریِ ما به سویشان آمد...) تا آخر آیه. مفسران گفته‌اند «يَأْس» و «اسْتِيئَاس» به یک معناست؛ ولی بعید نیست گفته شود که «استیئاس» به جهت وزن استفعال، به معنای نزدیک شدن به ناامیدی همراه با آشکار شدن نشانه‌های آن است؛ حالتی که در عرف ناامیدی به شمار می‌آید، گرچه در حقیقت یأس قطعی نیست.

و عبارت « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ »، بیانگر پایان و نتیجه‌ای است که از آیهٔ پیشین حاصل می‌شود؛ و معنایش این است: آن پیامبرانی که مانند تو مردانی از اهل آبادی‌ها بودند و آن آبادی‌های نابودشده‌شان [که آثارش پیش روی شماست]، مردم خود را دعوت کردند ولی آنان پاسخ ندادند، و از عذاب الهی بیمشان دادند اما دست برنداشتند؛ تا آن‌گاه که پیامبران از ایمان آوردنِ آن مردم ناامید شدند و مردم گمان بردند که به پیامبران دروغ گفته شده است (یعنی به دروغ از عذاب خبر داده‌اند)، یاریِ ما فرارسید؛ پس با آن یاری، هر که را بخواهیم—که همان مؤمنان‌اند—نجات می‌بخشیم و عذابِ سخت ما از قوم گناهکار بازگردانده نخواهد شد.

اما ناامید شدن پیامبران از ایمانِ قومشان، همان‌گونه است که در داستان نوح خبر داده است: «وَ أُوحِيَ إِليٰ نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ» (هود: ۳۶؛ و به نوح وحی شد که از قومت، جز کسانی که تاکنون ایمان آورده‌اند، هرگز کسی ایمان نخواهد آورد) و «وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَي الْأَرْضِ مِنَ الْكٰافِرِينَ دَيّٰاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبٰادَكَ وَ لاٰ يَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً كَفّٰاراً» (نوح: ۲۷ [۲۶-۲۷]؛ و نوح گفت: پروردگارا، بر روی زمین هیچ‌کس از کافران را باقی مگذار، چرا که اگر آنان را واگذاری، بندگانت را گمراه می‌کنند و جز نسلی بدکار و ناسپاس به دنیا نمی‌آورند)؛ و مانند این در داستان‌های هود، صالح، شعیب، موسی و عیسی (ع) نیز وجود دارد.

و اما گمانِ امت‌ها مبنی بر اینکه به پیامبران دروغ گفته شده [یا دروغ می‌گویند]، همان‌گونه است که در داستان نوح از زبان آنان نقل شده است: «بَلْ نَظُنُّكُمْ كٰاذِبِينَ» (هود: ۲۷؛ بلکه شما را دروغگو می‌پنداریم)، و نیز در داستان هود و صالح، و در این سخن الهی: «فَقٰالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يٰا مُوسيٰ مَسْحُوراً» (اسراء: ۱۰۱؛ پس فرعون به او گفت: ای موسی، من به راستی تو را افسون‌شده می‌پندارم).

و اما نجات یافتنِ مؤمنان با یاری خدا، مانند این سخن خدای متعال است: «وَ كٰانَ حَقًّا عَلَيْنٰا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ:» (روم: ۴۷؛ و یاری کردنِ مؤمنان حقی بر عهدهٔ ما بود)،

و هنگام هلاکت برخی امت‌ها نیز از آن خبر داده است؛ مانند این سخن الهی: «نَجَّيْنٰا هُوداً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (هود: ۵۸؛ هود و کسانی را که همراه او ایمان آورده بودند نجات دادیم)،

و «نَجَّيْنٰا صٰالِحاً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (هود: ۶۶؛ صالح و کسانی را که همراه او ایمان آورده بودند نجات دادیم)؛ و «نَجَّيْنٰا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ» (هود: ۹۴؛ شعیب و کسانی را که همراه او ایمان آورده بودند نجات دادیم)، و آیاتی دیگر از این قبیل.

و اما این نکته که عذابِ سختِ خدا از مجرمان بازگردانده نمی‌شود، در آیات فراوانی به صورت عام و خاص آمده است؛ مانند این سخن الهی: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ:» (یونس: ۴۷؛ و برای هر امتی پیامبری است؛ پس هرگاه پیامبرشان بیاید، میانشان به عدالت داوری می‌شود و ستمی به آنان نخواهد رفت)، و این کلام الهی: «وَ إِذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِقَوْمٍ سُوْءاً فَلاٰ مَرَدَّ لَهُ وَ مٰا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وٰالٍ» (رعد: ۱۱؛ و هنگامی که خدا برای قومی ناگواری و عذابی بخواهد، هیچ بازگشتی برای آن نیست و در برابر او هیچ سرپرستی نخواهند داشت)،

و دیگر آیاتی از این دست.

این بهترین معنایی است که مفسران برای آیه بیان کرده‌اند، و دلیل آن این است که این آیه با مضمون خود، چنان‌که پیش‌تر توضیح دادیم، سرانجام و غایتِ مفاهیم آیهٔ پیشین است. مفسران معانی دیگری نیز برای آن آورده‌اند که هیچ‌یک از اشکال و نادرستی خالی نیست و چشم‌پوشی از آن‌ها سزاوارتر است.

بحث روایی

و در کتاب «عیون أخبار الرضا» به سند خود از علی بن محمد بن جهم روایت شده است که گفت: در مجلس مأمون حاضر شدم و امام رضا علی بن موسی (ع) نیز نزد او بود. مأمون به ایشان گفت: ای فرزند پیامبر خدا، آیا باورِ تو این نیست که پیامبران معصوم‌اند؟ فرمود: «آری.» — و راوی حدیث را بازگو کرد تا به اینجا رسید که: — مأمون به ابوالحسن (ع) گفت:

پس مرا از این سخن خدای متعال باخبر کن: « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ-وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جٰاءَهُمْ نَصْرُنٰا » (تا آنگاه که پیامبران نومید شدند و گمان بردند که به آنان دروغ گفته شده است، یاریِ ما به آنان رسید). امام رضا (ع) فرمود: مقصود خدای متعال این است: تا آنگاه که پیامبران از [ایمان آوردنِ] قوم خود نومید شدند و قومشان گمان بردند که پیامبران به آنان دروغ گفته‌اند، یاریِ ما به پیامبران رسید.

می‌گویم: این روایت دیدگاهی را که پیش‌تر در بیان آیه آوردیم تأیید می‌کند. و آنچه در برخی روایات آمده است مبنی بر اینکه پیامبران گمان کردند شیطان در چهرهٔ فرشتگان برایشان مجسم شده است، قابل اعتماد نیست.

و در تفسیر عیاشی از زراره روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: چگونه پیامبر خدا در آنچه از سوی خدا به او می‌رسید، بیم نداشت از اینکه مبادا از وسوسه‌ها و القائات شیطان باشد؟ فرمود: همانا خداوند هرگاه بنده‌ای را به رسالت برگزیند، آرامش و وقار بر او فرو می‌فرستد؛ چندان که آنچه از سوی خدا به او می‌رسد، برایش همانند چیزی است که با چشم خود می‌بیند.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر و ابن منذر از ابراهیم، از ابوحمزه جَزَری روایت کرده‌اند که گفت: غذایی آماده کردم و گروهی از یارانمان را فراخواندم که سعید بن جُبَیر و ضحّاک بن مزاحم نیز در میانشان بودند. جوانی از قریش از سعید بن جبیر پرسید: ای ابوعبدالله، این عبارت را چگونه می‌خوانی؟ زیرا هرگاه به آن می‌رسم، آرزو می‌کنم که ای کاش این سوره را نمی‌خواندم: « حَتّٰي إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا » (تا آنگاه که پیامبران نومید شدند و گمان بردند که به آنان دروغ گفته شده است). سعید گفت: آری، تا آنگاه که پیامبران از اینکه قومشان آنان را تصدیق کنند نومید شدند، و کسانی که پیامبران به سویشان فرستاده شده بودند گمان کردند که پیامبران [در وعدهٔ عذاب] دروغ گفته‌اند. ضحاک گفت: اگر برای [آموختن] این نکته تا یمن سفر می‌کردی، کم بود [و ارزشش را داشت].