تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ احزاب

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا جَعَلَ اللّٰهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ » (خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است). این عبارت کنایه از محال بودنِ جمعِ میان دو امر ناسازگار در باور و اعتقاد است؛ زیرا یک دل — یعنی یک جان و نفس — گنجایش دو باور ناسازگار و دو دیدگاه متناقض را ندارد. پس اگر دو چیز ناسازگار وجود داشته باشد، به دو دل نیازمند است، در حالی که خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل قرار نداده است؛ بنابراین یک فرد نمی‌تواند به دو امر متنافی معتقد باشد و دو گزارهٔ متناقض را راست بداند. و عبارت « فِي جَوْفِهِ » (در درونش) برای تأکید و تثبیت بیشتر است، مانند سخن پروردگار: «وَ لٰكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ» (بلکه دل‌هایی که در سینه‌هاست کور می‌شود؛ حج: ۴۶).

گفته‌اند: این جمله زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی، و به‌منزلهٔ علت‌آوری برای احکام پس از خود است که موضوع «ظِهار» (نوعی طلاق جاهلی با همسان‌شمردن همسر با مادر) و «تَبَنّي» (فرزندخواندگی) را لغو می‌کند؛ زیرا در ظهار، همسر به منزلهٔ مادر قرار می‌گیرد، و در تبنّی و ادعاء (پسرخوانده گرفتن)، فرزندِ دیگری فرزندِ خود قلمداد می‌شود، در حالی که جمع میان همسری و مادری، و نیز جمع میان فرزندیِ دیگری و فرزندیِ خود، جمع میان دو امر ناسازگار است که جز در دو دل گرد نمی‌آیند، و خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است.

دور نیست که این جمله در مقام علت‌آوری برای کلام گذشته باشد که فرمود: « لاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ الْمُنٰافِقِينَ » (از کافران و منافقان پیروی مکن) و « وَ اتَّبِعْ مٰا يُوحيٰ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ » (از آنچه از سوی پروردگارت به تو وحی می‌شود پیروی کن)؛ چراکه پیروی و دوستیِ خدا با پیروی و دوستیِ کافران و منافقان با یکدیگر ناسازگار و بیگانه‌اند، همانند توحید و شرک که در یک دل گرد نمی‌آیند، و خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا جَعَلَ أَزْوٰاجَكُمُ اللاّٰئِي تُظٰاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهٰاتِكُمْ » (و همسرانتان را که از آنان ظهار می‌کنید، مادران شما قرار نداده است). در روزگار جاهلیت، مرد به همسرش می‌گفت: «أنت مني كظهر أمي» (تو برای من مانند پشت مادرم هستی) یا «ظهرك علي كظهر أمي» (پشت تو بر من مانند پشت مادرم است) و بدین‌ترتیب پشت همسرش را به پشت مادر خویش تشبیه می‌کرد. این کار را «ظِهار» می‌نامیدند و آن را طلاقِ زن به شمار می‌آوردند، اما اسلام آن را لغو و بی‌اثر کرد.

بنابراین مفاد آیه این است که خداوند همسرانی را که با گفتنِ «ظهرك علي» (پشت تو بر من) از آنان ظهار می‌کنید، «كظهر أمي» (مانند پشت مادرم است)، مادران شما قرار نداده است؛ و از آنجا که خداوند چنین قراری نگذاشته، این سخن هیچ اثری ندارد، و این قرار دادن، تشریعی (در مقام قانون‌گذاری) است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا جَعَلَ أَدْعِيٰاءَكُمْ أَبْنٰاءَكُمْ » (و پسرخوانده‌هایتان را فرزندانِ واقعی شما قرار نداده است). «الأدعیاء» جمع «دَعیّ» به معنای کسی است که به فرزندی گرفته شده و فرزند خوانده می‌شود. پسرخواندگی (ادّعاء و تَبنّی) در جاهلیت میان عرب‌ها و نیز میان ملت‌های متمدن آن روزگار همچون روم و فارس رواج داشت؛ و آنان احکام فرزندِ صُلبی (تنی) مانند ارث‌بری و حرام بودن ازدواج و جز آن را بر پسرخوانده مترتب می‌کردند، اما اسلام آن را باطل کرد.

بنابراین مفاد آیه این است که خداوند کسانی را که فرزندِ خود می‌خوانید، فرزندانتان قرار نداده است؛ به گونه‌ای که احکام فرزندان صُلبی بر آنان نیز جاری شود.

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكُمْ قَوْلُكُمْ بِأَفْوٰاهِكُمْ وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ » (این سخنی است که با دهان‌هایتان می‌گویید، و خدا حق را می‌گوید و اوست که به راه هدایت می‌کند). اشاره با واژهٔ « ذٰلِكُمْ » (این)، یا به هر دو حکمِ پیشین یعنی ظهار و فرزندخواندگی است، یا تنها به فرزندخواندگی اشاره دارد که این احتمال آشکارتر است؛ و مؤید آن، اختصاص‌یافتنِ آیهٔ بعدی تنها به حکم فرزندخواندگی است.

و این فرمودهٔ او: « قَوْلُكُمْ بِأَفْوٰاهِكُمْ » (سخنِ شما به دهان‌هایتان است)؛ یعنی نسبت‌دادنِ پسرخوانده به خود، چیزی جز سخنی که با دهان‌هایتان بر زبان می‌آورید نیست و هیچ اثری فراتر از آن ندارد؛ پس این تعبیر، کنایه از منتفی‌بودنِ هرگونه اثرِ واقعی است، همان‌گونه که در این آیه آمده است: «كَلاّٰ إِنَّهٰا كَلِمَهٌ هُوَ قٰائِلُهٰا» (هرگز! این سخنی است که او بر زبان می‌آورد؛ مؤمنون: ۱۰۰).

و فرمودهٔ دیگر خدا: « وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ » (و خدا حقیقت را می‌گوید و اوست که به راهِ راست هدایت می‌کند)؛ معنای حق‌بودنِ سخن خدا این است که اگر از چیزی خبر دهد، واقعیت کاملاً مطابق با خبرِ اوست، و اگر حکمی انشا کند (قانون‌گذاری نماید)، آثار آن حکم پدیدار می‌گردد و مصلحتِ واقعی بر آن منطبق خواهد بود.

و معنای هدایت‌کردنِ او به راه، آن است که هرکس را هدایت فرماید، او را به راه حق رهنمون می‌سازد؛ راهی که خیر و سعادت در آن است. در این دو جمله اشاره‌ای نهفته است به این‌که: سخنانِ بی‌پایهٔ خود را واگذارید و به سخن پروردگار عمل کنید.

بحث روایی

و در «تفسیر قمی» دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا جَعَلَ أَدْعِيٰاءَكُمْ أَبْنٰاءَكُمْ » (و فرزندخوانده‌هایتان را پسران واقعی شما قرار نداده است؛ احزاب: ۴) آمده است: پدرم از ابن‌ابی‌عمیر، از جمیل، از امام صادق (ع) برایم حدیث کرد که فرمود: سبب این ماجرا آن بود که چون پیامبر خدا (ص) با خدیجه دختر خویلد ازدواج کرد، برای بازرگانی به بازار عُکاظ رفت و زید را دید که به فروش می‌رسد؛ او را نوجوانی زیرک و باوقار یافت و وی را خرید. هنگامی که پیامبر خدا (ص) به پیامبری برانگیخته شد، زید را به اسلام فراخواند و او اسلام آورد، و از آن پس او را «زید، آزادشدهٔ محمد» می‌خواندند.

چون خبر فرزند به حارثة بن شراحیل کَلبی رسید، به مکه آمد؛ او مردی بزرگوار و سرشناس بود، پس نزد ابوطالب رفت و گفت: «ای ابوطالب، پسرم به اسارت رفته است و به من خبر رسیده که نزد برادرزادهٔ توست؛ از او بخواه یا وی را بفروشد، یا فدیه بگیرد و آزادش کند، و یا بدون فدیه آزادش سازد.»

ابوطالب با پیامبر خدا (ص) در این باره سخن گفت. پیامبر خدا فرمود: «او آزاد است، هر جا می‌خواهد برود.» حارثه برخاست و دست زید را گرفت و به او گفت: «پسرم! به خاندان و شرافت خود بپیوند.» زید گفت: «من هرگز از پیامبر خدا جدا نمی‌شوم!» پدرش به او گفت: «آیا اصالت و نَسَب خود را رها می‌کنی و بردهٔ قریش می‌مانی؟!» زید گفت: «تا زنده‌ام هرگز از پیامبر خدا جدا نخواهم شد.» پدرش به خشم آمد و گفت: «ای گروه قریش! گواه باشید که من از او بیزارم و او دیگر پسر من نیست!» پیامبر خدا (ص) فرمود: «گواه باشید که زید پسر من است؛ من از او ارث می‌برم و او از من ارث می‌برد.» از آن پس زید را «پسر محمد» می‌خواندند؛ پیامبر خدا (ص) نیز او را بسیار دوست می‌داشت و وی را «زيدِ حِبّ» (زیدِ دوست‌داشتنی و محبوب) نامید.

هنگامی که پیامبر خدا (ص) به مدینه هجرت فرمود، زینب دختر جَحش را به همسری او درآورد. روزی زید دیر کرد و در محضر ایشان حاضر نشد؛ از این رو پیامبر خدا به خانهٔ او آمد تا جویای احوالش شود. ناگاه زینب در میان اتاقش نشسته بود و عطرش را با سنگ‌کوبه‌ای می‌سایید. پیامبر خدا در را کنار زد و به او نگریست، و او زنی زیبا و نیکورو بود؛ پس فرمود: «سبحان الله رب النور و تبارك الله أحسن الخالقين» (منزه است خداوند، پروردگار نور، و خجسته و والا است خداوند که بهترینِ آفرینندگان است). سپس پیامبر خدا به خانهٔ خویش بازگشت، و زینب در دلِ ایشان جایگاهی شگفت یافت.

و زید به خانه‌اش آمد و زینب آنچه را پیامبر خدا فرموده بود به او خبر داد. زید به او گفت: «آیا مایلی تو را طلاق دهم تا پیامبر خدا با تو ازدواج کند؟» زینب گفت: «می‌ترسم مرا طلاق دهی و پیامبر خدا با من ازدواج نکند.» پس زید نزد پیامبر خدا آمد و گفت: «پدر و مادرم فدایت ای پیامبر خدا، زینب به من چنین و چنان گفت؛ آیا تمایل داری او را طلاق دهم تا با او ازدواج کنی؟» پیامبر خدا به او فرمود: «نه، برو، از خدا پروا بدار و همسرت را برای خود نگه دار.» سپس خداوند [این ماجرا را] بازگو کرد و فرمود: « أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَ اتَّقِ اللّٰهَ- وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللّٰهُ مُبْدِيهِ وَ تَخْشَي النّٰاسَ-وَ اللّٰهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشٰاهُ-فَلَمّٰا قَضيٰ زَيْدٌ مِنْهٰا وَطَراً زَوَّجْنٰاكَهٰا -إلي قوله- وَ كٰانَ أَمْرُ اللّٰهِ مَفْعُولاً » (همسرت را پیش خود نگاه دار و از خدا پروا بدار، و در دل خویش چیزی را پنهان می‌داشتی که خداوند آشکارکننده‌اش بود، و از مردم می‌ترسیدی، در حالی که خدا سزاوارتر بود که از او بترسی؛ پس هنگامی که زید نیازش را از او برآورد [و از او جدا شد]، وی را به همسری‌ات درآوردیم... تا آنجا که می‌فرماید: و فرمانِ خدا همواره انجام‌شدنی است [احزاب: ۳۷])؛ پس خداوند او را از فراز عرش خویش به همسری پیامبر درآورد.

منافقان گفتند: «او همسرانِ پسرانمان را بر ما حرام می‌کند، اما خود با همسرِ پسرش، زید، ازدواج می‌نماید!» پس خداوند در این باره نازل فرمود: « وَ مٰا جَعَلَ أَدْعِيٰاءَكُمْ أَبْنٰاءَكُمْ -إلي قوله- يَهْدِي السَّبِيلَ » (و پسرخوانده‌هایتان را پسرانِ [واقعیِ] شما نگردانیده است... تا آنجا که می‌فرماید: و اوست که به راه راست هدایت می‌کند [احزاب: ۴]).

می‌گویم: روایتی نزدیک به همین مضمون، با اندکی تفاوت، در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه از ابن‌عباس نقل شده است.