تفسیر سورهٔ لیل

(۹۲) سورهٔ لیل مکی است و بیست و یک (۲۱) آیه دارد.

[سورهٔ لیل (۹۲): آیه‌های ۱ تا ۲۱]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

هدف این سوره بیم‌دادن است و برای رسیدن به این مقصود، به گوناگونیِ تلاش‌های مردم اشاره می‌کند؛ اینکه برخی انفاق کردند، پروا پیشه ساختند و وعدهٔ نیکوتر را راست شمردند، پس خداوند به‌زودی آنان را برای زندگی جاودان و سعادتمند آماده و برخوردار می‌سازد؛ و برخی بخل ورزیدند، خود را بی‌نیاز پنداشتند و وعدهٔ نیکوتر را دروغ انگاشتند، پس خداوند به‌زودی آنان را به سرانجام شوم و بدبختی خواهد کشاند. همچنین در این سوره، توجه و عنایتی ویژه به مسئلهٔ انفاق مالی به چشم می‌خورد.

این سوره بر پایهٔ سیاق و سبک بیانش، هم احتمال دارد مکی باشد و هم مدنی.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ »؛ این آیه سوگند به شب است آن‌گاه که روز را می‌پوشاند؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید:

«يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهٰارَ» (الأعراف: ۵۴: شب را بر روز می‌پوشاند). البته این احتمال هم وجود دارد که مراد، پوشاندن زمین یا خورشید به وسیلهٔ شب باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ النَّهٰارِ إِذٰا تَجَلّٰي »؛ این عبارت به شب عطف شده است. «تجلی» به معنای آشکار شدن چیزی پس از پنهان‌بودن آن است. این نکته که ویژگی شب با فعل مضارع بیان شده و ویژگی روز با فعل ماضی، چنان‌که فرمود: « يَغْشيٰ » (می‌پوشاند) و « تَجَلّٰي » (روشن شد)، پیش از این در تفسیر آغاز سورهٔ گذشته وجه و بیانی برایش آورده شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقَ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثيٰ »؛ این عبارت مانند آیهٔ پیش به شب عطف شده است. کلمهٔ «ما» موصوله است (به معنای «آن‌که») و مقصود از آن خدای پاک و منزه است؛ اینکه به جای «مَن» (کسی که)، واژهٔ «ما» به کار رفته، به خاطر برگزیدن ابهامی است که بزرگی و شکوهِ فراوان را می‌رساند. معنای آیه چنین است: و سوگند به آن حقیقت شگفت‌انگیزی که نر و ماده را پدید آورد؛ با آنکه هر دو از یک نوعند، ولی ویژگی‌های گوناگونی دارند.

برخی گفته‌اند: «ما» مصدریه است و معنای آیه چنین می‌شود: «و سوگند به آفریدن نر و ماده»؛ اما این سخن ضعیف است.

مقصود از نر و ماده، هر نر و ماده‌ای است، هر جا که وجود داشته باشد. برخی هم گفته‌اند: مقصود، نر و ماده در میان انسان‌هاست؛ و بعضی گفته‌اند: منظور از این دو، آدم و همسرش حوا هستند؛ اما روشن‌ترین و استوارترین دیدگاه، همان دیدگاه نخست است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّٰي »؛ «سعی» به معنای تند راه رفتن است و در اینجا مقصود از آن، کاری است که انسان به آن اهمیت می‌دهد. این واژه معنای جمع دارد و «شتّی» جمع «شتیت» و به معنای پراکنده و گوناگون است، همانند «مرضی» که جمع «مریض» است.

این جمله جواب قسم است و معنایش این است: سوگند به این پدیده‌ها که در آفرینش و اثر با یکدیگر ناهمسان و گوناگونند، بی‌گمان تلاش‌های شما نیز در ذات خود و در آثاری که دارند پراکنده و گوناگون است؛ برخی از این تلاش‌ها بخشش، پرواپیشگی و تصدیقِ حقیقت است و اثری ویژه به دنبال دارد، و برخی دیگر بخل‌ورزی، خودبزرگ‌بینی، بی‌نیازدانستنِ خویش و دروغ‌انگاشتن حق است و اثری مخصوص به خود خواهد داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ أَعْطيٰ وَ اتَّقيٰ وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْريٰ »؛ این آیات، پراکندگی و گوناگونیِ تلاش‌های مردم و تفاوت آثار آن‌ها را به تفصیل بیان می‌کند.

منظور از بخشش («إعطاء»)، انفاق مال در راه خداست؛ به قرینهٔ این‌که در برابر بخل قرار گرفته که به روشنی به معنای خودداری از انفاق مال است، و نیز به قرینهٔ سخن بعدی خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا يُغْنِي عَنْهُ مٰالُهُ إِذٰا تَرَدّٰي » (و هنگامی که سقوط کرد و هلاک شد، مالش به کار او نمی‌آید).

و عبارت « وَ اتَّقيٰ » (و پروا پیشه کرد) گویی توضیح‌دهندهٔ همان بخشش است و می‌فهماند که مراد، بخششی است که بر پایهٔ تقوای دینی انجام پذیرد.

و عبارت « وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ » (و وعدهٔ نیکوتر را باور داشت)؛ واژهٔ «حُسنىٰ» صفتی است که جانشین موصوف خود شده، و ظاهر این است که در تقدیر «بالعِدة الحُسنىٰ» (وعدهٔ نیکوتر) باشد؛ یعنی پاداشی که خداوند در برابر انفاق به خاطر وجه کریم خود وعده فرموده است. این باور، همان تصدیق رستاخیز و ایمان به آن است که لازمه‌اش ایمان به یگانگی خدای متعال در پروردگاری و معبود بودن است، و هم‌چنین لازمه‌اش ایمان به رسالت است؛ زیرا رسالت، راه رسیدن وعدهٔ پاداش الهی به انسان‌هاست.

حاصلِ دو آیه این است که انسان به خدا و پیامبرش و روز واپسین ایمان داشته باشد و مال خود را برای رضای خدا و به امید پاداشی که به زبان پیامبرش وعده فرموده، انفاق کند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْريٰ » (پس به‌زودی راه را برای آسانی و سعادت بر او هموار می‌کنیم)؛ «تَيْسِير» به معنای آماده‌سازی و فراهم کردن زمینه است، و «يُسْريٰ» آن خصلتی است که آسانی در آن باشد و هیچ سختی و دشواری نداشته باشد، و توصیف آن به آسانی از باب نوعی مَجاز است. بنابراین، مقصود از آسان کردن او برای یسری، یا این است که او را به انجام کارهای شایسته توفیق دهد به‌گونه‌ای که انجام آن‌ها را برایش آسان سازد و دشواری نداشته باشد، یا این‌که او را به سبب کارهای شایسته‌ای که انجام می‌دهد، برای زندگی سعادتمندانه نزد پروردگارش و ورود به بهشت آماده سازد؛ و این وجه دوم، نزدیک‌تر و با آنچه از وعده‌های معهود قرآن سراغ داریم، سازگارتر و منطبق‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنيٰ وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنيٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْريٰ وَ مٰا يُغْنِي عَنْهُ مٰالُهُ إِذٰا تَرَدّٰي »؛ بخل در برابر بخشش است، و «استغناء» به معنای مال‌اندوزی و طلب ثروت از راه مضایقه کردن و روی هم انباشتن مال است. مقصود از تکذیب حسنی، کفر ورزیدن به وعدهٔ نیکوتر الهی و پاداش پروردگار است که پیامبران و فرستادگان رسانده‌اند، و بازگشت این تکذیب به انکار رستاخیز است.

منظور از آسان کردن او برای دشواری («عُسْريٰ»)، خوار کردن اوست به این‌که توفیق کارهای شایسته را از او بازدارد، به این صورت که انجام کار نیک را بر او گران و سنگین کند و سینه‌اش را برای پذیرش ایمان نگشاید، یا این‌که او را برای کیفر و عذاب آماده سازد.

و عبارت « وَ مٰا يُغْنِي عَنْهُ مٰالُهُ إِذٰا تَرَدّٰي »؛ واژهٔ «تردّی» به معنای فرو افتادن از جایی بلند است و به هلاکت نیز اطلاق می‌شود؛ بنابراین مقصود، افتادن او در گودال قبر یا در آتش دوزخ، یا همان هلاکت اوست.

کلمهٔ «ما» یا استفهامی است یا نافیه؛ یعنی چه چیزی مالش او را بی‌نیاز می‌کند آن‌گاه که بمیرد و هلاک شود؟! یا این‌که مالش، هنگامی که بمیرد و هلاک گردد، هیچ نیازی را از او برطرف نمی‌کند و سودی به حالش ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُديٰ وَ إِنَّ لَنٰا لَلْآخِرَهَ وَ الْأُوليٰ »؛ این سخن، علّتِ آن مطالبی است که پیش‌تر دربارهٔ آسان ساختن برای آسانی یا دشواری بیان شد، یا بیانِ علّتِ خبر دادن از آن با کوتاه‌ترین تعبیر است؛ چکیده‌اش این است که: ما این هموار ساختن را به انجام می‌رسانیم یا این حقیقت را بیان می‌کنیم، زیرا هدایت بر عهدهٔ ماست و هیچ چیز در این امر با ما به رقابت برنمی‌خیزد و هیچ مانعی جلوگیر ما نمی‌شود.

بنابراین، سخن خدای متعال که فرمود: « إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُديٰ » (همانا هدایت بر عهدهٔ ماست) می‌رساند که هدایت مردم، از اموری است که خداوند به مقتضای حکمت خویش بدان حکم رانده و آن را بر خود واجب ساخته است؛ چراکه آنان را آفرید تا بندگی‌اش کنند، چنان‌که فرمود: «وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ» (الذاریات: ۵۶؛ و جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا بندگی کنند). پس بندگی خود را هدف آفرینش آنان قرار داد و آن را راهی راست به سوی خود نهاد، همان‌طور که فرمود: «إِنَّ اللّٰهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ» (آل‌عمران: ۵۱؛ بی‌گمان خدا پروردگار من و پروردگار شماست، پس او را بپرستید؛ این است راه راست)، و فرمود: «وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ صِرٰاطِ اللّٰهِ» (شوری: ۵۲-۵۳؛ و بی‌گمان تو به راهی راست هدایت می‌کنی، راه خدا). و بر خود لازم دانست که راهش را برای آنان روشن کند و به معنای «نشان دادن راه» (ارائهٔ طریق) آنان را به آن هدایت فرماید، چه در آن گام نهند و چه رهایش سازند، چنان‌که فرمود: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْهٰا جٰائِرٌ» (النحل: ۹؛ و بر خداست که راه میانه را بنمایاند، و برخی از آن راه‌ها کژ است)، و فرمود: «وَ اللّٰهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ» (الأحزاب: ۴؛ و خدا حق را می‌گوید و اوست که به راه می‌نماید)، و فرمود:

«إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (الإنسان: ۳؛ ما راه را به او نمودیم، یا سپاسگزار است یا ناسپاس). و این امر با این‌که غیر خدا، مانند پیامبران، به اذن او عهده‌دار این معنا از هدایت شوند ناسازگار نیست؛ چنان‌که خدای متعال فرمود: «وَ إِنَّكَ لَتَهْدِي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (الشوری: ۵۲؛ و بی‌گمان تو به راهی راست راهنمایی می‌کنی)، و فرمود: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي» (یوسف: ۱۰۸؛ بگو این راه من است؛ من و هر کس که از من پیروی کرده، از روی بینش به سوی خدا فرامی‌خوانیم).

و پیش‌تر، بیان عقلی این مسئله در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب گذشت.

این همه دربارهٔ هدایت به معنای «نشان دادن راه» بود. اما هدایت به معنای «رساندن به مقصد» (ایصال الی المطلوب) ــ و مقصد در اینجا همان آثار نیکی است که بر هدایت‌پذیری به هدایت خدا و آراسته شدن به بندگی مترتب می‌شود، مانند زندگی پاکیزهٔ نقد در دنیا و زندگی سعادتمندانه و ابدی در آخرت ــ روشن است که از سنخ آفرینش و پدیدآوردن است و اختصاص به خدای متعال دارد. پس این نیز از اموری است که خدا بدان حکم رانده، بر خود واجب ساخته و با وعدهٔ راستین خویش آن را تثبیت کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید:

«فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ فَلاٰ يَضِلُّ وَ لاٰ يَشْقيٰ» (طه: ۱۲۳؛ پس هر کس از هدایت من پیروی کند، نه گمراه می‌شود و نه تیره‌بخت)، و فرمود: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (النحل: ۹۷؛ هر کس از مرد یا زن کار شایسته انجام دهد در حالی که مؤمن باشد، قطعاً او را به زندگی پاکیزه‌ای زنده می‌داریم و مسلماً پاداششان را بر پایهٔ بهترین کاری که می‌کرده‌اند خواهیم داد)، و فرمود: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِينَ فِيهٰا أَبَداً وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللّٰهِ قِيلاً» (النساء: ۱۲۲؛ و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، به زودی آنان را در باغ‌هایی درمی‌آوریم که از زیر درختانش جویبارها روان است، همیشه در آن ماندگارند؛ وعدهٔ راستین خداست، و چه کسی در گفتار از خدا راستگوتر است؟).

و انتساب این معنا از هدایت به خدای متعال به صورت اصیل، منافاتی ندارد با اینکه به واسطهٔ قرار گرفتن اسباب میان او و اثری که با اذن وی به او منسوب می‌شود، به شکل تبعی به غیر خدا هم نسبت داده شود.

معنای آیه ــ اگر مراد از هدایت، نشان دادن راه باشد ــ چنین است: ما اگر برای شما این حقایق را بیان می‌کنیم، فقط از آن روست که نشان دادن راه بندگی است و نشان دادن راه بر عهدهٔ ماست؛ و اگر مراد از آن، رساندن به مقصد باشد، معنایش این است: ما اینان را تنها به این دلیل برای کارهای شایسته یا زندگی آسان ابدی و ورود به بهشت آماده و روان می‌سازیم (تسهیل می‌کنیم)، چون این کار از مصادیقِ رساندنِ موجودات به کمالات و اهداف نهایی‌شان است و این امر بر عهدهٔ ماست.

اما هموار کردن راه دشواری و شقاوت (تیسیر للعسری)، چیزی است که آسان کردن راه رستگاری به آن وابسته است؛ «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلىٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ» (الأنفال: ۳۷؛ تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاک‌ها را بر یکدیگر نهد و همگی را گرد آورد، آن‌گاه در دوزخ قرارشان دهد). و خداوند سبحان دربارهٔ قرآنی که خود مایهٔ هدایت جهانیان است فرموده است: «وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً» (الإسراء: ۸۲؛ و ما از قرآن آنچه را برای مؤمنان درمان و رحمت است فرو می‌فرستیم، ولی ستمگران را جز زیان نمی‌افزاید).

همچنین ممکن است مراد از آن، هدایت مطلق باشد؛ چه هدایت تکوینیِ حقیقی و چه هدایت تشریعیِ اعتباری، همان‌طور که اطلاق واژه نیز بر همین دلالت دارد. بنابراین هدایت حقیقی از آنِ خدای متعال است، چنان‌که فرمود: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (طه: ۵۰؛ همان کسی که به هر چیزی آفرینشِ [درخور] آن را داد، سپس هدایتش کرد)، و هدایت اعتباری (تشریعی) نیز از آنِ اوست، آن‌جا که فرمود: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (انسان: ۳؛ ما راه را به او نشان دادیم؛ خواه سپاسگزار باشد یا ناسپاس).

و کلام الهی که می‌فرماید: « وَ إِنَّ لَنٰا لَلْآخِرَهَ وَ الْأُوليٰ »؛ یعنی جهان آغازین (دنیا) و جهان بازگشت (آخرت) از آنِ ماست؛ ازاین‌رو، بر هر چه عنوان «چیز» صدق کند، در حقیقتِ مالکیت از آنِ خدای متعال است؛ مالکیتی حقیقی که حقیقتش، وابستگی و برپایی هستیِ آن موجود به پروردگار پایدار و هستی‌بخش (قیّوم) است، و مالکیت اعتباری نیز که از آثارش روا بودن تصرفات است، از همین مالکیت حقیقی سرچشمه می‌گیرد.

بنابراین خدای متعال، مالک همه‌چیز از هر جهت است؛ هیچ موجودی ذره‌ای از آن را مالک نیست، پس هیچ هماوردی با او ستیز نتواند کرد، مانعی جلوگیرش نخواهد شد و چیزی بر او چیره نگردد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ يَحْكُمُ لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (رعد: ۴۱؛ و خدا حکم می‌راند و هیچ بازدارنده‌ای برای حکمش نیست)، و فرمود:

«وَ اللّٰهُ غٰالِبٌ عَليٰ أَمْرِهِ» (یوسف: ۲۱؛ و خداوند بر کار خویش چیره است)، و فرمود: «وَ يَفْعَلُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۲۷؛ و خدا هر چه را بخواهد انجام می‌دهد).

خدای متعال می‌فرماید: «فَأَنْذَرْتُكُمْ نٰاراً تَلَظّٰي لاٰ يَصْلاٰهٰا إِلاَّ الْأَشْقَي الَّذِي كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي »؛ این سخن نتیجه‌گیری از مطالب پیشین است؛ یعنی اکنون که هدایت بر عهدهٔ ماست، پس شما را از آتش دوزخ بیم دادم. بر همین پایه می‌توان دگرگونیِ به‌کاررفته در تعبیر بعد را توجیه کرد:

در عبارت « فَأَنْذَرْتُكُمْ » (پس شما را بیم دادم)، از شیوهٔ سخن گفتنِ «ما» (متکلم مع‌الغیر) به شیوهٔ سخن گفتنِ «من» (متکلمِ تنها) روی آورده شده است؛ با این معنا که اگر هدایت، فرمانی حتمی و مقرر از سوی خداست، پس بیم‌دهنده در اصلْ خودِ پروردگار است، هرچند این هشدار از زبان پیامبرش جاری شود.

«تَلَظّي» آتش به‌معنای زبانه‌کشیدن و برافروختگیِ شدید آن است، و مراد از آتشی که زبانه‌می‌کشد، همان جهنم است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّهٰا لَظيٰ» (معارج: ۱۵؛ هرگز! همانا آن آتشی است زبانه‌کش).

مراد از «أشقی» (تیره‌بخت‌ترین)، عموم کافرانی هستند که با تکذیب حق و روی‌گردانی از آن کفر می‌ورزند؛ چراکه چنین کافری از همهٔ کسانی که در دنیای خویش گرفتار رنج و نگون‌بختی شده‌اند، نگون‌بخت‌تر است. کسی که بدنش به بیماری مبتلا شود تیره‌بخت است، کسی که مال یا فرزندش را از دست بدهد رنج‌دیده است، و کسی که در کار آخرتش زیان کند نگون‌بخت است؛ اما آن‌که در سرنوشتِ آخرتش نگون‌بخت شود، از دیگران بدبخت‌تر است؛ زیرا تیره‌بختی‌اش ابدی است و هیچ امیدی به رهایی از آن نیست، بر خلاف بدبختی‌های دنیا که ناگزیر روزی پایان می‌پذیرد و زوالِ زودرسِ آن امید می‌رود.

بنابراین مراد از «أشقی»، کافری است که دعوت حق را دروغ شمرده و از آن روی برتافته است؛ همان‌طور که وصفِ « اَلَّذِي كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي » (آن که دروغ شمرد و روی برتافت) بر آن گواهی می‌دهد و عمومیّتِ هشدار نیز تأییدش می‌کند؛ اما این‌که مقصود از «أشقی»، نگون‌بخت‌ترین فردِ در میان تمام انسان‌ها باشد، هرگز با سیاق و روال آیه سازگار نیست.

مراد از صِلیٰ (سوختن در آتش و ملازم آن شدن)، پیوستگی و جاودانگی در آن است، پس معنای خلود (ماندگاری همیشگی) را می‌رساند؛ و این همان سرنوشتی است که خداوند برای کافر رقم زده است، خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (بقره: ۳۹؛ و کسانی که کفر ورزیدند و آیات ما را دروغ شمردند، آنان اهل آتشند و در آن جاودانه‌اند).

با این توضیح، این سخن رد می‌شود که گفته‌اند: آیهٔ « لاٰ يَصْلاٰهٰا إِلاَّ الْأَشْقَي » به‌دلیل حصرِ موجود در آیه، عذاب دوزخ را از مؤمنان گناهکار نفی می‌کند؛ پاسخ این است که آیه تنها ماندگاریِ همیشگی در آتش را از غیر کافر برمی‌دارد، نه اصلِ ورود به جهنم را.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي الَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَهٍ تُجْزيٰ »؛ «تجنیب» یعنی دور ساختن، و ضمیر در « سَيُجَنَّبُهَا » به آتش بازمی‌گردد. معنای آیه چنین است: آن که پرهیزگارتر است، به‌زودی از آتش دور نگاه داشته خواهد شد.

مراد از «اتقیٰ» (پرهیزگارتر) کسی است که از دیگر پرهیزکنندگان از خطرها، پرهیزگارتر باشد. زیرا در میان انسان‌ها کسی هست که از نابودی جان‌ها مانند مرگ و کشته شدن پرهیز می‌کند؛ کسی هست که از تباهی اموال حذر دارد؛ و کسی هست که از نداری و فقر می‌ترسد و به همین سبب از بخشش مال خودداری می‌ورزد، و مانند این‌ها؛ اما در میان آنان کسانی نیز هستند که از خدا پروا دارند و مال خود را می‌بخشند. پرهیزگارترینِ این گروه‌ها کسی است که از خدا پروا می‌کند و مال خویش را تنها به خاطر او می‌بخشد؛ یا اگر بخواهی بگو: از زیانِ آخرت پروا دارد، پس با بخشش و انفاق، به رشد و پاکیِ روح می‌رسد.

بنابراین، «مفضل‌علیه» (کسی که این شخص با او مقایسه شده و از او برتر است)، هر کسی است که با بخشیدن مال، پروا پیشه نمی‌کند؛ هرچند از دیگر خطرهای دنیوی بپرهیزد یا با انجام سایر کارهای شایسته از خدا پروا داشته باشد.

پس آیه بر پایهٔ معنای خود فراگیر و عام است، نه خاص به فردی معیّن؛ و گواه آن، توصیف «اتقیٰ» با این کلام است: « اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ » (آن که مالش را می‌بخشد...) تا پایان، که وصفی است عام، و همچنین آیات پس از آن. فرود آمدن این آیات یا تمام سوره بر اثر سببی ویژه — چنان‌که در روایات شأن نزول آمده است — با این فراگیری ناسازگاری ندارد.

اما اگر «مفضل‌علیه» را چنان فراگیر بگیریم که همهٔ انسان‌ها — از بدکار و نیکوکار — را در بر گیرد، لازمه‌اش این خواهد بود که «اتقیٰ» منحصراً یک نفر به طور مطلق یا یک نفر در هر روزگار باشد، و معنا چنین شود: «و از آتش دور داشته می‌شود کسی که پرهیزگارترینِ همهٔ انسان‌هاست»؛ و در مقابلِ آن نیز معنا چنین گردد: «در آن درنمی‌آید مگر شقی‌ترینِ همهٔ مردم». سیاقِ آیات آغازین سوره هرگز با چنین برداشتی سازگار نیست، و هشدارِ همگانی در فرمودهٔ او: « فَأَنْذَرْتُكُمْ نٰاراً تَلَظّٰي » (شما را از آتشی که زبانه می‌کشد هشدار دادم) نیز با آن همخوانی ندارد؛ زیرا معنا ندارد گفته شود: «همهٔ شما را از آتشی هشدار دادم که در آن جاودانه نمی‌شود مگر تنها یک نفر از میان همهٔ شما، و از آن رهایی نمی‌یابد مگر تنها یک نفر از میان همهٔ شما!»

و کلام الهی: « اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي » صفتی برای «اتقیٰ» است؛ یعنی آن کس که مال خود را می‌بخشد و انفاق می‌کند و با این کار می‌خواهد رشدی شایسته و معنوی بیابد.

و فرمودهٔ او: « وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَهٍ تُجْزيٰ » تثبیت و تأکیدِ مضمون آیهٔ پیشین است؛ یعنی هیچ‌کس بر عهدهٔ او نعمتی ندارد تا آن نعمت با این مالی که می‌بخشد پاسخ داده و تلافی شود، بلکه تنها آن را برای رضای خدا می‌دهد. گواه این معنا آن است که بی‌درنگ پس از آن فرمود: « إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ » (مگر برای طلبِ خشنودی پروردگار والای خویش).

بنابراین تقدیرِ کلام «مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزىٰ بِهِ» (نعمتی که به سبب این مال جبران شود) است، و این قید تنها برای هماهنگی با فاصله‌ها (پایانه‌های آهنگین آیات) حذف شده است. با این بیان، سخن کسانی رد می‌شود که گفته‌اند: فعلِ « تُجْزيٰ » از آن رو مجهول آمده که فاعل معیّنی در نظر نبوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ »؛ این استثنا، استثنای منقطع است (مستثنی از جنسِ مستثنی‌منه نیست) و معنا چنین است: «بلکه او مالش را تنها برای خشنودی پروردگار والای خود می‌بخشد». پیش از این سخن دربارهٔ معنای وجه خدای متعال و نیز معنای نام «اعلیٰ» گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَسَوْفَ يَرْضيٰ »؛ یعنی به‌زودی این پرهیزگارتر به آنچه پروردگار والایش از پاداشِ فراوان و جزای نیکو و زیبا بدو می‌بخشد، خشنود خواهد شد.

یادکردنِ دو صفت «ربّ» (پروردگار) و «اعلیٰ» (والامرتبه) یادآور این است که پاداشِ داده‌شده به او، بالاترین و پرنعمت‌ترین پاداش‌هاست، و چنین جزایی با پروردگاری و والاییِ خدای متعال سازگار است. از همین‌جا وجهِ دگرگونی لحن (التفات) در آیهٔ پیشین آشکار می‌شود، آنجا که فرمود:

« وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ »؛ که سیاق را از سخن گفتن از سوی خود (متکلم وحده) به لحن غایب گرداند تا به این دو وصف اشاره کند: «پروردگار والایش».

بحث روایتی

در کتاب کافی به سند خود از محمد بن مسلم روایت کرده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: سخن خدای عزوجل که می‌فرماید: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ » (سوگند به شب هنگامی که فراپوشد) و « وَ النَّجْمِ إِذٰا هَويٰ » (سوگند به ستاره هنگامی که فروافتد) و مانند این‌ها، چگونه است؟ فرمود: خدای عزوجل حق دارد به هر چه از آفریدگانش بخواهد سوگند یاد کند، ولی آفریدگانش حق ندارند جز به او سوگند بخورند.

می‌گویم: صدوق نیز این روایت را در کتاب فقیه به سند خود از علی بن مهزیار از امام جواد (ع) نقل کرده است.

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ » آمده است: فرمود: یعنی هنگامی که روز را می‌پوشاند، و این سوگند است.

حِمیَری در کتاب قرب‌الإسناد از احمد بن محمد، از احمد بن محمد بن ابی‌نصر، از امام رضا (ع) روایت کرده است که گفت: شنیدم آن حضرت در تفسیر « وَ اللَّيْلِ إِذٰا يَغْشيٰ » می‌فرمود: مردی در باغِ مردی دیگر یک درخت نخل داشت و به او آسیب می‌رساند. صاحب‌باغ نزد پیامبر خدا (ص) شکایت برد. پیامبر آن مرد را فراخواند و فرمود: نخلت را در برابر درختی در بهشت به من بده! اما او نپذیرفت. مردی از انصار به کنیهٔ ابودحداح این سخن را شنید؛ پس نزد صاحب‌نخل رفت و گفت: نخلت را در برابر باغم به من بفروش. او هم فروخت. ابودحداح نزد پیامبر خدا (ص) آمد و عرض کرد: ای پیامبر خدا، من نخل فلانی را در برابر باغم خریدم. پیامبر خدا (ص) فرمود: در بهشت درختی جایگزین آن برای تو خواهد بود.

پس خدای متعال بر پیامبرش نازل کرد: «وَ مٰا خَلَقَ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثيٰ- إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتّٰي فَأَمّٰا» (و به آن که نر و ماده را آفرید، * که بی‌گمان تلاش شما پراکنده و گوناگون است، * اما...) «مَنْ أَعْطيٰ» (کسی که بخشش کرد...)

یعنی همان نخل را، « وَ اتَّقيٰ وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنيٰ » (و پروا پیشه ساخت و وعدهٔ نیکوتر را راست انگاشت) و مقصود از آن وعده‌ای است که نزد پیامبر خدا (ص) بود، «فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرىٰ» (پس به‌زودی کارش را برای راه آسان فراهم می‌سازیم) تا آنجا که می‌فرماید: «تَرَدّىٰ» (سقوط کند و هلاک گردد).

می‌گویم: قمی نیز این را در تفسیر خود به‌صورت مرسل و بدون تصریح به نام امام نقل کرده است،

و این سخن او که «الزوجین» (دو جفت) آمده، تفسیری از آن حضرت برای «الذکر و الأنثی» است.

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي » (و پرهیزگارتر از آن دور داشته خواهد شد) آمده است: فرمود: مقصود، ابودحداح است.

می‌گویم: این همان چیزی است که از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است.

و طبرسی در «مجمع البیان»، این داستان را از واحدی با سندش از عِکرمه از ابن‌عباس نقل کرده که در آن آمده است: «مرد انصاری دربارهٔ درخت خرما با صاحب آن چانه زد [و به توافق نرسید]، سپس آن را در برابر چهل درخت خرما از او خرید و به پیامبر خدا (ص) بخشید؛ پیامبر نیز آن را به صاحب آن خانه بخشید.» سپس طبرسی از عطاء روایت کرده که نام آن مرد «ابوالدَّحداح» بوده است. سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور»، این داستان را از ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده و آن را ضعیف شمرده است.

از راه‌های اهل‌سنت نیز روایت شده که این سوره دربارهٔ ابوبکر نازل شده است. رازی در «تفسیر کبیر» می‌گوید: «مفسران ما [اهل‌سنت] اتفاق‌نظر دارند که مراد از آن — یعنی از «الأتقی» — ابوبکر است. بدان که شیعیان همگی این روایت را انکار می‌کنند و می‌گویند این سوره فقط در حق علی بن ابی‌طالب نازل شده است و دلیل بر آن، سخن خدای متعال است که: « وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ » (مائده: ۵۵)؛ بنابراین، سخن خدا که: « اَلْأَتْقَي الَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي » اشاره به همان سخن در آن آیه دارد که: « وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ ».» سپس رازی «الأتقی» را به معنای برترینِ آفریدگان، یعنی پرهیزگارترینِ همهٔ مردم گرفته است. و سخن در این‌باره پیش‌تر گذشت.

اما دربارهٔ آنچه به همهٔ شیعیان نسبت داده شده، آنچه از طریق خودشان قابل اعتماد است، همان روایت صحیح حِمیری است که گذشت و نیز روایاتی به همین معنا که بر نزول این سوره دربارهٔ ابوالدحداح انصاری دلالت دارد.

آری، در

روایتی ضعیف از برقی، از اسماعیل بن مهران، از ایمن بن مُحرِز، از ابوبصیر، از امام صادق (ع) آمده است که در آن می‌فرماید: «و اما سخن خدا که: « وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي »؛ فرمود: پیامبر خدا (ص) و پیروان اویند؛ و « اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي »؛ فرمود: او امیرالمؤمنین (ع) است و همان سخن خدای متعال است که:

« وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ » (مائده: ۵۵)؛ و سخن او که: « وَ مٰا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَهٍ تُجْزيٰ »؛ او پیامبر خدا است که هیچ‌کس بر او نعمتی ندارد تا پاداش داده شود، و نعمت او بر همهٔ آفریدگان جاری است (ص).»

این روایت، گذشته از ضعف سندش [یادداشت مؤلف: ۱) ایمن بن مُحرِز فردی ناشناخته است.]، از قبیل «جَری» (تطبیق کلیات قرآن بر مصادیق نو به نو) است نه تفسیر؛ و دلیل روشن بر آن، این است که موصوف (الأتقی) را بر پیامبر خدا (ص) تطبیق کرده و صفت (الذی يؤتی...) را بر علی (ع)، و سپس آیهٔ بعدی را بر پیامبر (ص) منطبق ساخته است؛ و اگر از باب تفسیر بود، بی‌تردید نظم کلام با این کار تباه می‌شد. این در صورتی است که واو در جملهٔ «و اَلَّذِي يُؤْتِي مٰالَهُ يَتَزَكّٰي » جزو متن روایت باشد؛ اما اگر فرض شود که این واو جزو آیه دانسته شده است، روایت از روایات مردودِ تحریف خواهد بود.

و از حِمیری، از احمد بن محمد، از احمد بن محمد بن ابی‌نصر، از حضرت ابوالحسن امام رضا (ع) روایت شده است که فرمود: «گفتم: سخن خدای تبارک و تعالی که: « إِنَّ عَلَيْنٰا لَلْهُديٰ » [به چه معناست]؟ فرمود: همانا خدا هر که را بخواهد هدایت می‌کند و هر که را بخواهد گمراه می‌سازد.»

سپس به ایشان عرض کردم: «خدا کار شما را به سامان دارد، گروهی از یاران ما می‌پندارند که شناخت امری اکتسابی است و اگر از راهِ درستِ اندیشه بنگرند، آن را درمی‌یابند.»

امام این سخن را انکار کرد و فرمود: «این قوم را چه شده که برای خود خیر کسب نمی‌کنند؟! هیچ‌کس از مردم نیست مگر آنکه دوست دارد بهتر از کسی باشد که از او برتر است. اینان بنی‌هاشم هستند؛ جایگاهشان جایگاهشان است و خویشاوندی‌شان خویشاوندی‌شان است، و به این امر از شما سزاوارترند؛ آیا گمان می‌کنی که آنان برای خود نمی‌اندیشند؟ در حالی که شما [حق را] شناختید و آنان نشناختند!»

امام باقر (ع) فرمود: «اگر مردم می‌توانستند، ما را دوست می‌داشتند.»

می‌گویم: هدایت—که مقصود از آن رساندن به سرمنزل مقصود است—تنها از آنِ خدای متعال است؛ زیرا از شئون ربوبیت (پروردگاری) به شمار می‌آید. اما گمراه ساختن—که منظور از آن، گمراه کردنِ کیفرگونه است، نه گمراه ساختنِ ابتدایی که هرگز به خدای متعال نسبت داده نمی‌شود—آن نیز از آنِ خداست؛ زیرا در حقیقت، خودداری از فرود آوردنِ رحمت و دریغ داشتنِ هدایت است، و وقتی هدایت از آنِ او باشد، خودداری از آن نیز به خدای متعال منسوب خواهد بود.