صِرَٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ أَلَآ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلۡأُمُورُ
راهِ خدایی که هرچه در آسمانها و هرچه در زمین است از آنِ اوست؛ آگاه باشید که همهٔ کارها بهسوی خدا بازمیگردد.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۵۱ تا ۵۳ با هم
این آیات دربردارندهٔ واپسین نکاتی است که خدای پاک و منزه در معرفی وحی در این سوره بیان میفرماید، و آن تقسیم وحی به سه بخش است: وحی مستقیم، یا از پشت حجاب، یا فرستادن فرستادهای تا به اذن او آنچه را میخواهد وحی کند. سپس یادآور میشود آنچه به پیامبر (ص) وحی میگردد نیز بر همین شیوه و روال است؛ و آنچه از سوی خدای متعال به آن حضرت وحی شده، چیزی نبوده که پیامبر (ص) از پیش خود بداند، بلکه نوری است که خداوند هر کس از بندگانش را بخواهد با آن هدایت میکند و پیامبر (ص) نیز به اذن او بهوسیلهٔ آن هدایت مینماید.
تفسیر آیهٔ ۵۳ سورهٔ شوری، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۷۲ تا ۸۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/42/53/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « صِرٰاطِ اللّٰهِ الَّذِي لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ » (راه همان خدایی که آنچه در آسمانها و آنچه در زمین است از آنِ اوست) تا آخر آیه؛ این سخن توضیحی است برای همان راه راستی که پیامبر (ص) بهسویش هدایت میکند. توصیف پروردگار به « اَلَّذِي لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ » (آنکه آنچه در آسمانها و آنچه در زمین است از آنِ اوست)، اقامهٔ دلیلی بر راستی و استواری راه اوست؛ چراکه چون خدای متعال مالک همهچیز است، مالک هدفی نیز هست که همهٔ پدیدهها بهسویش حرکت میکنند و مالک سعادتی است که به آن رو دارند. از این رو، آن هدف و سعادت حقیقی همان است که خدا تعیین کرده، و راه دستیابی به آن که مردم برای رسیدن به نیکبختی باید بپیمایند، همان راهی است که او تشریع کرده و بیان فرموده است. هیچکس جز او مالکیتی ندارد تا برای چیزی غایت و مقصدی برگزیند یا برای رسیدن به آن مسیری بنیان نهد؛ بنابراین، سعادتی که خدای پاک و منزه بهسویش فرامیخواند سعادت راستین است و راهی که بدان دعوت میکند، حقیقت راه و صراط مستقیم است.
و این سخن خدا: « أَلاٰ إِلَي اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ » (آگاه باشید که همۀ کارها به سوی خدا بازمیگردد)، هشداری است بر لازمۀ مالکیّت او بر آنچه در آسمانها و زمین است؛ زیرا لازمۀ این مالکیّت آن است که امور آنها به سوی او بازگردد، و لازمۀ آن نیز این است که راهی که میپیمایند ــ که خود از جملۀ امور آنهاست ــ به سوی او بازگردد؛ بنابراین، صراط مستقیم راه اوست. پس فعل مضارع، یعنی « تَصِيرُ » (بازمیگردد)، برای بیان استمرار است.
و در این آیه اشارهای به چراییِ وحی و سخنگفتن الهی است؛ زیرا از آنجا که بازگشت همه چیز به سوی خدای متعال است، برای هر نوع از آفریدگان راهی به سوی او هست که آن را میپیماید، و بر خدای متعال است که او را به سوی آن راه هدایت کند و به سرمنزل مقصودش برساند؛ چنانکه فرمود: «وَ عَلَي اللّٰهِ قَصْدُ السَّبِيلِ» (و بر خداست که راه میانه و درست را بنمایاند؛ نحل: ۹). این هدایت، همان سخنگفتن با هر نوع متناسب با ذات اوست که در انسان، سخنگفتنی است که «وحی» و «فرستادن پیامبران» نامیده میشود.
و گفته شده است: فعل مضارع برای آینده است و مقصود، بازگشت همۀ امور به سوی او در روز قیامت است؛ و این جمله برای وعدهدادن به هدایتیافتگان به صراط مستقیم و هشداردادن به گمراهان از آن آورده شده است؛ ولی وجه نخست روشنتر و آشکارتر است.
بحث روایی
و در «کافی» به اسناد خود از جابر از امام باقر (ع) روایت شده است که گفت: شنیدم میفرمود: قرآنی در دریا افتاد و سپس آن را یافتند، در حالی که همهٔ نوشتههای درون آن از میان رفته بود جز این آیه: « أَلاٰ إِلَي اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ » (آگاه باشید که همهٔ کارها به سوی خدا بازمیگردد؛ شوری: ۵۳).