[ادب آنان در برابر پروردگارشان در میان مردم]
۷. رعایت ادب نسبت به پروردگار در گفتگوهایی که با قوم خود داشتند؛ این نیز بابی گسترده است که به ادب در ستایش خدای پاک و منزه پیوند می‌خورد، و از سوی دیگر از درهای تبلیغ عملی است که اثرش از تبلیغ گفتاری کمتر نیست و چه بسا بیشتر باشد.
در قرآن نمونه‌های فراوانی از این دست آمده است؛ خدای متعال در گفتگویی که میان نوح و قومش رخ داد می‌فرماید:
«قٰالُوا يٰا نُوحُ قَدْ جٰادَلْتَنٰا فَأَكْثَرْتَ جِدٰالَنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِينَ، قٰالَ إِنَّمٰا يَأْتِيكُمْ بِهِ اللّٰهُ إِنْ شٰاءَ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ، وَ لاٰ يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كٰانَ اللّٰهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ هُوَ رَبُّكُمْ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» (گفتند: ای نوح، به راستی با ما جدال کردی و بسیار هم جدال کردی، پس اگر از راستگویانی آنچه را به ما وعده می‌دهی بیاور! گفت: همانا خداست که اگر بخواهد آن را برای شما می‌آورد و شما ناتوان‌کنندهٔ او نیستید، و اگر من بخواهم شما را اندرز دهم اندرز من سودی به حالتان نخواهد داشت اگر خدا بخواهد شما را به بیراهه واگذارد؛ او پروردگار شماست و به سوی او بازگردانده می‌شوید) (هود: ۳۴). نوح (ع) آوردن نشانه و عذاب را که قومش به او نسبت دادند تا درمانده‌اش سازند از خود نفی می‌کند و آن را به پروردگارش نسبت می‌دهد؛ و با گفتن «إِنْ شٰاءَ » (اگر بخواهد) و سپس «وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ » (و شما ناتوان‌کننده نیستید)—یعنی نمی‌توانید خدا را به زانو درآورید—نهایت ادب را به کار می‌بندد. به همین جهت آن را با نام «اللّٰهُ » به خدای متعال نسبت داد نه با لفظ «ربی» (پروردگارم)؛ زیرا «الله» ذاتی است که تمام جمال و جلال به او بازمی‌گردد. او تنها به نفی توانایی آوردن نشانه از خود و اثبات آن برای خدا بسنده نکرد، بلکه آن را با نفی سودمندی اندرز خود همراه ساخت اگر خدا نخواهد آنان از آن بهره برند؛ و با این کار، نفی توانایی از خود و اثبات آن برای پروردگارش را کامل ساخت و آن را با این سخن تعلیل کرد که: «هُوَ رَبُّكُمْ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (او پروردگار شماست و به سوی او بازگردانده می‌شوید).
این، گفتگویی سرشار از ادبی زیبا در پیشگاه خدای پاک و منزه است که نوح (ع) در مقام احتجاج با سرکشانِ قوم خود به کار برد؛ و بنا بر آنچه قرآن شریف یاد می‌کند، او نخستین پیامبر از پیامبران (ع) است که باب استدلال را در دعوت به توحید گشود و علیه بت‌پرستی به پا خاست.
این باب، گسترده‌ترین میدان برای بررسیِ پژوهشگر دربارهٔ ادب پیامبران (ع) است؛ پژوهشگری که در آن، به نکته‌های لطیفی از سیرهٔ سرشار از ادب و کمال آنان پی می‌برد؛ چراکه همهٔ گفتارها، کردارها، جنبش‌ها و آرامش‌های آنان بر پایهٔ مراقبت و حضور بندگی بنا شده است، هرچند صورت ظاهریِ آن مانند کردار کسی باشد که از پروردگارش غافل شده و پروردگار سبحان از نظرش پنهان مانده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ يَسْتَحْسِرُونَ، يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ لاٰ يَفْتُرُونَ» (انبیاء: ۲۰: «و کسانی که نزد اویند از بندگی‌اش سرکشی نمی‌کنند و خسته و درمانده نمی‌شوند؛ شب و روز [او را] تسبیح می‌گویند و سستی نمی‌ورزند»).
خدای متعال در کلام خویش، گفت‌وگوهای فراوانی از هود، صالح، ابراهیم، موسی، شعیب، یوسف، سلیمان، عیسی و محمد (ص) و دیگر پیامبران (ع) در احوال گوناگونشان نقل کرده است؛ مانند سختی و آسایش، جنگ و صلح، آشکارا و نهان، و بشارت و بیم دادن، و جز آن.
در این کلام خدای متعال بیندیش که می‌فرماید: «فَرَجَعَ مُوسيٰ إِليٰ قَوْمِهِ غَضْبٰانَ أَسِفاً قٰالَ يٰا قَوْمِ أَ لَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْداً حَسَناً أَ فَطٰالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي» (طه: ۸۶: «پس موسی خشمگین و اندوهناک به‌سوی قومش بازگشت؛ گفت: ای قوم من، آیا پروردگارتان به شما وعده‌ای نیکو نداد؟ آیا مدت پیمان بر شما طولانی شد یا خواستید خشمی از جانب پروردگارتان بر شما فرود آید که با وعدهٔ من مخالفت کردید؟»). [قرآن] از موسی (ع) یاد می‌کند که چون به‌سوی قومش بازگشت و آکنده از خشم و اندوه بود، این حالت او را از رعایت ادب در یاد پروردگارش بازنداشت.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ رٰاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهٰا عَنْ نَفْسِهِ وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوٰابَ وَ قٰالَتْ هَيْتَ لَكَ قٰالَ مَعٰاذَ اللّٰهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوٰايَ إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ» (یوسف: ۲۳: «و آن بانویی که یوسف در خانه‌اش بود، از او کام خواست و درها را محکم بست و گفت: بشتاب که برای تو آماده‌ام! گفت: پناه بر خدا! همانا او پروردگار من است که جایگاهم را نیکو داشت؛ بی‌تردید ستمکاران رستگار نمی‌شوند»). و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قٰالُوا تَاللّٰهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللّٰهُ عَلَيْنٰا وَ إِنْ كُنّٰا لَخٰاطِئِينَ، قٰالَ لاٰ تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللّٰهُ لَكُمْ وَ هُوَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِينَ» (یوسف: ۹۲: «گفتند: به خدا سوگند که همانا خدا تو را بر ما برتری بخشید و ما قطعاً خطاکار بودیم. گفت: امروز هیچ سرزنشی بر شما نیست؛ خدا شما را می‌آمرزد و او مهربان‌ترین مهربانان است»). [قرآن] یوسف (ع) را در خلوتگاه کام‌جویی یاد می‌کند؛ خلوتی که مهار عقل هر انسانی را می‌رباید و هر تصمیم و دوراندیشی‌ای را نزد او بی‌اثر می‌سازد؛ اما این حالت او را از تقوا، و سپس از رعایت ادب در یاد پروردگارش و در برخورد با دیگران بازنمی‌دارد.
و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَلَمّٰا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قٰالَ هٰذٰا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَ أَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَ مَنْ شَكَرَ فَإِنَّمٰا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ» (نمل: ۴۰: «پس چون آن [تخت] را نزد خود مستقر دید، گفت: این از فضل پروردگار من است تا مرا بیازماید که آیا سپاس می‌گزارم یا ناسپاسی می‌کنم؛ و هر کس سپاس گزارد، تنها به سود خود سپاس می‌گزارد، و هر کس ناسپاسی کند، بی‌گمان پروردگار من بی‌نیاز و بخشنده است»). و این سلیمان (ع) است که پادشاهی بزرگ، فرمانی نافذ و قدرتی شگفت‌انگیز بدان پایه به او داده شده بود که فرمان داد تخت ملکهٔ سبا را از سرزمین سبا به فلسطین آورند، و آن تخت در کمتر از یک چشم برهم‌زدن حاضر شد؛ اما خودبزرگ‌بینی و تکبرِ نفس او را نگرفت، پروردگارش را فراموش نکرد و درنگ ننمود جز آنکه در جمع بزرگان درباری‌اش، پروردگارش را به نیکوترین ستایش ثنا گفت.
و باید این [ادب پیامبران] را سنجید با آنچه خداوند از داستان نمرود در برابر ابراهیم (ع) یاد کرده است، آنجا که [نمرود] گفت:
«أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِي حَاجَّ إِبْرٰاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتٰاهُ اللّٰهُ الْمُلْكَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَ يُمِيتُ قٰالَ أَنَا أُحْيِي وَ أُمِيتُ» (بقره: ۲۵۸: «آیا از [حال] آن کس که با ابراهیم دربارهٔ پروردگارش به جدال برخاست، بدان سبب که خدا به او پادشاهی داده بود، آگاه نشدی؟ آن‌گاه که ابراهیم گفت: پروردگار من کسی است که زنده می‌کند و می‌میراند؛ او گفت: من [نیز] زنده می‌کنم و می‌میرانم»). و او این سخن را زمانی گفت که دو مرد را از زندان حاضر کرد و به کشتن یکی و آزادی دیگری فرمان داد.
یا [باید آن را مقایسه کرد] با آنچه فرعونِ مصر یاد کرد، آن‌گاه که گفت—چنان‌که خدا حکایت فرموده است—: «يٰا قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هٰذِهِ الْأَنْهٰارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ، أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هٰذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَ لاٰ يَكٰادُ يُبِينُ، فَلَوْ لاٰ أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَهٌ مِنْ ذَهَبٍ» (زخرف: ۵۳: «ای قوم من، آیا پادشاهی مصر و این نهرهایی که از زیر [پای] من روان است از آنِ من نیست؟ پس مگر نمی‌بینید؟ بلکه من از این شخص که خوار و بی‌مقدار است و سخنش را به روشنی بیان نمی‌کند برترم! پس چرا دستبندهایی زرین بر او افکنده نشده است؟»). او به پادشاهی مصر، نهرهایش و اندکی طلا که خود و اشراف قومش داشتند فخر می‌فروخت، و طولی نکشید که گفت—چنان‌که خدا بازگو کرده است—: «أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْليٰ » («من پروردگار والاتر شمایم»)؛ در حالی که او همان کسی بود که نشانه‌های موسی روزبه‌روز خوار و زبونش می‌ساخت؛ معجزاتی از قبیل طوفان، ملخ، و شپش (آفت ریز گیاهی و بدنی)، و قورباغه‌ها و نشانه‌هایی جز آن.
و خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا» (توبه: ۴۰: «آن‌گاه که آن دو در غار بودند، هنگامی که به همراهش می‌گفت: غم مخور که خدا با ماست»)؛ و نیز می‌فرماید: «وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِليٰ بَعْضِ أَزْوٰاجِهِ حَدِيثاً -إلي أن قال- فَلَمّٰا نَبَّأَهٰا بِهِ قٰالَتْ مَنْ أَنْبَأَكَ هٰذٰا قٰالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ» (تحریم: ۳: «و هنگامی را که پیامبر با برخی از همسرانش رازی را در میان گذاشت -تا آنجا که فرمود- پس چون او را از آن باخبر ساخت، همسرش گفت: چه کسی این را به تو خبر داد؟ فرمود: آن دانای بسیارآگاه به من خبر داد»). سختیِ کار و هول و هراس در آن روزِ بیمناک، پیامبر (ص) را متزلزل نکرد تا از یاد ببرد که پروردگارش همراه اوست، و جان شریفش هرگز مقهور آن خطری نشد که تهدیدش می‌کرد؛ و همچنین است آنچه در خلوت به یکی از همسرانش راز گفت، از جهتِ دربرداشتنِ رعایتِ ادب در یادکردِ پروردگارش.
سایر داستان‌های پیامبران (ع) در قرآن کریم نیز از جهت ادب درخشان و سنت‌های ارجمند، بر همین شیوه و روالِ نمونه‌های یادشده پیش می‌رود؛ و اگر نبود که سخن در این مباحث به درازا کشیده است، تمام داستان‌های آنان را پی می‌گرفتیم و بحث درباره‌شان را به کمال می‌رساندیم.
[ادب پیامبران در برخورد با مردم]
۸. ادب پیامبران (ع) با مردم در معاشرت و گفت‌وگویشان؛ جلوه‌های این بخش، مناظره‌ها و استدلال‌های نقل‌شده از آنان در قرآن با کافران است، و گفت‌وگوهایی که با مؤمنان داشته‌اند، و سپس اندکی از سیرهٔ نقل‌شدهٔ آنان.
اما دربارهٔ ادب در گفتار: در گزیده‌های نقل‌شده از سخنان پیامبران با سرکشان و نادانان، هرگز نمی‌یابی که با سخنی ناخوشایند، دشنام، اهانت یا تحقیر با آنان روبه‌رو شده باشند؛ در حالی که مخالفان با دشنام، طعنه، استهزا و ریشخند، از هیچ آزاری علیه آنان فروگذار نکردند، اما پیامبران پاسخی ندادند جز با نیکوترین سخن و خیرخواهانه‌ترین اندرز، و با سلامی مسالمت‌آمیز از آنان روی گرداندند؛ و چون نادانان با آنان سخن گفتند، پاسخی مسالمت‌آمیز دادند.
خدای متعال می‌فرماید: «فَقٰالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ -يعني قوم نوح- مٰا نَرٰاكَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا وَ مٰا نَرٰاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِيَ الرَّأْيِ وَ مٰا نَريٰ لَكُمْ عَلَيْنٰا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كٰاذِبِينَ، قٰالَ يٰا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّي وَ آتٰانِي رَحْمَهً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَ نُلْزِمُكُمُوهٰا وَ أَنْتُمْ لَهٰا كٰارِهُونَ» (هود: ۲۸: «بزرگانِ کافر از قوم او -یعنی قوم نوح- گفتند: ما تو را جز بشری مانند خود نمی‌بینیم، و نمی‌بینیم کسی جز فرومایگانِ ما، آن هم نسنجیده و به ظاهرنگری، از تو پیروی کرده باشد، و هیچ برتری‌ای برای شما بر خود نمی‌بینیم، بلکه شما را دروغگو می‌پنداریم. گفت: ای قوم من، به من خبر دهید اگر دلیلی روشن از پروردگارم داشته باشم و رحمتی از جانب خود به من داده باشد که بر شما پوشیده مانده است، آیا ما می‌توانیم شما را به پذیرش آن واداریم در حالی که از آن ناخشنودید؟»).
و خدای متعال به نقل از قوم عاد، قوم هود، می‌فرماید: «إِنْ نَقُولُ إِلاَّ اعْتَرٰاكَ بَعْضُ آلِهَتِنٰا بِسُوءٍ قٰالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللّٰهَ وَ اشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِمّٰا تُشْرِكُونَ، مِنْ دُونِهِ» (هود: ۵۵: «[ما درباره‌ات] سخنی نمی‌گوییم جز اینکه برخی از معبودانِ ما به تو گزندی رسانده‌اند؛ گفت: من خدا را گواه می‌گیرم و شما نیز گواه باشید که من از آنچه جز او شریک قرار می‌دهید بیزارم»). مرادشان از اینکه برخی معبودان گزندی به او رسانده‌اند، گرفتار شدنِ آن حضرت (ع) به دیوانگی یا کم‌خردی و مانند آن بود.
و خدای متعال به نقل از آزر می‌فرماید: «قٰالَ أَ رٰاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يٰا إِبْرٰاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَ اهْجُرْنِي مَلِيّاً، قٰالَ سَلاٰمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كٰانَ بِي حَفِيّاً» (مریم: ۴۷: «گفت: ای ابراهیم، آیا تو از معبودانِ من روی‌گردانی؟ اگر دست برنداری، قطعاً تو را سنگسار خواهم کرد، و روزگاری دراز از من دور شو! گفت: سلام بر تو، به زودی از پروردگارم برایت آمرزش خواهم خواست، که او همواره به من مهربان و باکرامت بوده است»).
و خدای متعال به نقل از قوم شعیب (ع) می‌فرماید: «قٰالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنّٰا لَنَرٰاكَ فِي سَفٰاهَهٍ وَ إِنّٰا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكٰاذِبِينَ، قٰالَ يٰا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفٰاهَهٌ وَ لٰكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ، أُبَلِّغُكُمْ رِسٰالاٰتِ رَبِّي وَ أَنَا لَكُمْ نٰاصِحٌ أَمِينٌ» (اعراف: ۶۸: «بزرگانِ کافر از قوم او گفتند: ما تو را در کم‌خردی می‌بینیم و بی‌گمان تو را از دروغگویان می‌پنداریم. گفت: ای قوم من، در من هیچ کم‌خردی‌ای نیست، بلکه من فرستاده‌ای از سوی پروردگار جهانیانم؛ پیام‌های پروردگارم را به شما می‌رسانم و برای شما خیرخواهی امانت‌دارم»).
و خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ فِرْعَوْنُ وَ مٰا رَبُّ الْعٰالَمِينَ، قٰالَ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَيْنَهُمَا -إلي أن قال- قٰالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ، قٰالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ» (شعراء: ۲۸: «فرعون گفت: و پروردگار جهانیان چیست؟ گفت: پروردگار آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است -تا آنجا که فرعون- گفت: بی‌گمان این پیامبرتان که به سوی شما فرستاده شده دیوانه است! گفت: پروردگار خاور و باختر و آنچه میان آن دو است، اگر خرد بورزید»).
و خدای متعال در حکایت از قوم مریم می‌فرماید: «قٰالُوا يٰا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيًّا، يٰا أُخْتَ هٰارُونَ مٰا كٰانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ مٰا كٰانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا، فَأَشٰارَتْ إِلَيْهِ قٰالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كٰانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا، قٰالَ إِنِّي عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِيَ الْكِتٰابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا» الخ (مریم: ۳۰)؛ [گفتند: «ای مریم! به راستی کار بسیار ناپسندی آورده‌ای! ای خواهر هارون! نه پدرت مرد بدی بود و نه مادرت زنی بدکاره!» پس مریم به او (عیسی) اشاره کرد. گفتند: «چگونه با کودکی که در گهواره است سخن بگوییم؟!» عیسی گفت: «من بندهٔ خدایم؛ به من کتاب داده و مرا پیامبر قرار داده است...»].
و خدای متعال برای دلداری‌دادن به پیامبرش (ص) در برابر آنچه از کهانت (پیشگویی)، دیوانگی و شاعری به او نسبت می‌دادند، می‌فرماید: «فَذَكِّرْ فَمٰا أَنْتَ بِنِعْمَهِ رَبِّكَ بِكٰاهِنٍ وَ لاٰ مَجْنُونٍ، أَمْ يَقُولُونَ شٰاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ، قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ» (الطور: ۳۱)؛ [پس پند ده که تو به لطف و نعمت پروردگارت نه کاهنی و نه دیوانه. آیا می‌گویند: «شاعری است که برایش چشم‌به‌راه حوادث ناگوار روزگاریم؟» بگو: «منتظر باشید که من نیز همراه شما از منتظرانم!»].
و می‌فرماید: «وَ قٰالَ الظّٰالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلاّٰ رَجُلاً مَسْحُوراً، انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثٰالَ فَضَلُّوا فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلاً» (الفرقان: ۹)؛ [و ستمکاران گفتند: «شما جز مردی افسون‌شده را پیروی نمی‌کنید!» بنگر که چگونه برایت مثل‌ها زدند و گمراه شدند، به‌گونه‌ای که هیچ راهی [به حقیقت] نمی‌یابند].
و نمونه‌هایی دیگر از انواع دشنام‌ها، تهمت‌ها و اهانت‌هایی که در قرآن از مخالفان بازگو شده است. با این حال، هرگز از پیامبران (ع) نقل نشده است که با خشونت یا بدزبانی پاسخ آنان را داده باشند، بلکه همواره بر اساس آموزش الهی که بهترین سخن و والاترین ادب را به آنان آموخته بود، با سخن سنجیده و منطق نیکو و نرم رویارو می‌شدند. خدای متعال در خطاب به موسی و هارون (ع) می‌فرماید: «اذْهَبٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغيٰ، فَقُولاٰ لَهُ قَوْلاً لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشيٰ» (طه: ۴۴)؛ [به سوی فرعون بروید که او سرکشی کرده است، و با او سخنی نرم بگویید، شاید پند گیرد یا بترسد]؛ و به پیامبرش (ص) می‌فرماید: «وَ إِمّٰا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغٰاءَ رَحْمَهٍ مِنْ رَبِّكَ تَرْجُوهٰا فَقُلْ لَهُمْ قَوْلاً مَيْسُوراً» (الإسراء: ۲۸)؛ [و اگر به انتظار رحمتی از سوی پروردگارت که به آن امیدواری از آنان روی می‌گردانی، پس با ایشان سخنی نرم و آرام‌بخش بگو].
از دیگر آداب پیامبران در گفتگو و رویارویی این بود که خود را هم‌سطح مردم قرار می‌دادند و با هر گروهی از آنان، متناسب با درجه و توانِ فهمشان سخن می‌گفتند. این ویژگی با دقت در آنچه حکایت شده است کاملاً آشکار می‌شود؛ یعنی در گفتگوهای گوناگون آنان با قشرهای مختلف مردم، که از زمان نوح (ع) و پیامبران پس از او نقل شده است.
- و هر دو گروه (شیعه و اهل سنت) از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند: «إنا معاشر الأنبياء أمرنا أن نكلم الناس علي قدر عقولهم » (ما جماعت پیامبران مأمور شده‌ایم که با مردم به اندازهٔ عقلشان سخن بگوییم).
باید دانست که برانگیخته‌شدن به پیامبری، تنها بر پایهٔ هدایت به حق، بیان آن و یاری‌رساندن به آن بنا شده است؛ بنابراین پیامبران باید در دعوت خود به سلاحِ حق مجهز شوند، از هرگونه باطل به‌کلی پیراسته باشند و از دام‌های گمراهی — از هر نوعی که باشد — پروا کنند؛ خواه این کار مایهٔ خشنودی مردم شود یا خشم آنان، و خواه فرمانبرداری‌شان را در پی داشته باشد یا ناخشنودی‌شان را. به‌راستی که سخت‌ترین نهی و رساترین هشدار از جانب خدای متعال دربارهٔ این موضوع به پیامبرانش ابلاغ شده است، تا آنجا که حتی از پیرویِ باطل در گفتار و کردار به نیتِ یاری‌رساندن به حق نیز برحذر داشته شده‌اند؛ چرا که باطل در هر صورت باطل است، چه در مسیر حق به کار گرفته شود و چه نشود. دعوت به حق هرگز با روا شمردنِ باطل جمع نمی‌شود، حتی اگر در راه حق باشد؛ و آن حقی هم که باطل به سویش رهنمون شود و دستاورد باطل باشد، از تمام جهات حق نخواهد بود.
از همین رو خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُداً» (الکهف: ۵۱)؛ [و من هرگز گمراه‌گران را بازو و دستیار خود نگرفته‌ام]؛ و می‌فرماید:
«وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً، إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ ثُمَّ لاٰ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنٰا نَصِيراً» (الإسراء: ۷۵)؛ [و اگر ما تو را استوار نمی‌داشتیم، نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی؛ در آن صورت بی‌گمان دو چندان عذاب زندگی و دو چندان عذاب مرگ را به تو می‌چشاندیم، آن‌گاه برای خود در برابر ما هیچ یاوری نمی‌یافتی]. بنابراین، در راه حق هیچ‌گونه آسان‌گیری، آمیختگی با باطل یا سازش‌کاری روا نیست و هیچ باطلی احترامی ندارد.
به همین دلیل، خدای پاک و منزه پیام‌آوران دعوت و اولیای دینِ خود، یعنی پیامبران (ع) را به اموری مجهز ساخته که راه پیروی از حق و یاری آن را برایشان هموار می‌سازد. خدای متعال می‌فرماید: «مٰا كٰانَ عَلَي النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمٰا فَرَضَ اللّٰهُ لَهُ سُنَّهَ اللّٰهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ كٰانَ أَمْرُ اللّٰهِ قَدَراً مَقْدُوراً، الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لاٰ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ حَسِيباً» (الأحزاب: ۳۹)؛ [بر پیامبر در آنچه خدا برایش مقرر داشته هیچ تنگنا و گناهی نیست؛ این سنت الهی در میان پیشینیان نیز جاری بوده است و فرمان خدا همواره تقدیری حتمی است؛ همان کسانی که رسالت‌های الهی را می‌رسانند و از او پروا دارند و از هیچ‌کس جز خدا نمی‌هراسند، و خدا برای حسابرسی بسنده است].
پس خبر داد که آنان در انجام آنچه خدا برایشان واجب و مقرر فرموده، احساس دشواری و معذوریت نمی‌کنند، و تنها از او پروا دارند و از احدی جز او نمی‌ترسند؛ در نتیجه هیچ مانعی در برابر آشکار ساختن حق پیش پای آنان نیست، هرچند کارشان به هر کجا بکشد و در هر موقعیتی قرار گیرند.
سپس به آنان در هدفی که برایش به پا خاسته‌اند وعدهٔ پیروزی داد و فرمود: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ، إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ، وَ إِنَّ جُنْدَنٰا لَهُمُ الْغٰالِبُونَ» (صافات: ۱۷۳؛ و به تحقیق وعدهٔ ما برای بندگان فرستاده‌مان پیش‌تر قطعی شده است، که بی‌تردید آنان حتماً یاری‌شدگانند، و قطعاً سپاه ما پیروزند) و فرمود: «إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا» (مؤمن: ۵۱؛ ما بی‌گمان پیامبرانمان را یاری می‌کنیم).
از همین رو، در آنچه از آنان حکایت شده است می‌بینیم که در آشکار ساختن حق و گفتن سخن راست، به هیچ روی پروا نمی‌کنند؛ هرچند مردم آن را نپسندند و در کامشان تلخ آید. خدای متعال در حکایت از نوح در خطاب به قومش می‌فرماید:
«وَ لٰكِنِّي أَرٰاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ» (هود: ۲۹؛ ولی من شما را گروهی می‌بینم که نادانی می‌کنید) و دربارهٔ سخن هود فرمود: «إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ مُفْتَرُونَ» (هود: ۵۰؛ شما جز دروغ‌پردازانی نیستید)؛ و نیز سخن او به قومش که: «قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَ غَضَبٌ أَ تُجٰادِلُونَنِي فِي أَسْمٰاءٍ سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ مٰا نَزَّلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ» (اعراف: ۷۱؛ قطعاً از سوی پروردگارتان بر شما پلیدی و خشمی فرود آمده است؛ آیا دربارهٔ نام‌هایی که شما و پدرانتان بر آنها نهاده‌اید و خدا هیچ برهانی بر آنها نازل نکرده است، با من مجادله می‌کنید؟). و خدای متعال از لوط حکایت می‌کند: «بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ» (اعراف: ۸۱؛ بلکه شما گروهی زیاده‌رو و متجاوزید). و از ابراهیم دربارهٔ سخنش به قوم خود حکایت کرده است: «أُفٍّ لَكُمْ وَ لِمٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ» (انبیاء: ۶۷؛ اف بر شما و بر آنچه به جای خدا می‌پرستید! آیا خرد نمی‌ورزید؟).
و از موسی در پاسخ به سخن فرعون حکایت کرده که فرعون به او گفت: «إِنِّي لَأَظُنُّكَ يٰا مُوسيٰ مَسْحُوراً، قٰالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا أَنْزَلَ هٰؤُلاٰءِ إِلاّٰ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ بَصٰائِرَ وَ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يٰا فِرْعَوْنُ مَثْبُوراً» (اسراء: ۱۰۲؛ [فرعون گفت:] «من تو را ای موسی، قطعاً افسون‌شده می‌پندارم»، [موسی] گفت: «تو خود خوب می‌دانی که این معجزاتِ روشنگر را جز پروردگار آسمان‌ها و زمین نازل نکرده است، و بی‌گمان من تو را ای فرعون تباه‌شده و هلاک‌پذیر می‌دانم»)، یعنی محروم از ایمان به حق، رانده‌شده و هلاک‌شونده؛ و نمونه‌های دیگری از این دست.
همهٔ این موارد، از سر رعایت ادب در پیشگاه حق و پیروی از آن است؛ و هیچ خواسته‌ای گرامی‌تر از حق و هیچ مقصودی شریف‌تر و گران‌بهاتر از آن نیست، هرچند در پاره‌ای از این موارد رفتاری دیده شود که با ادبِ رایج میان مردم ناسازگار است؛ زیرا شیوهٔ زندگی مردم بر پیروی از هوای نفس و رسیدن به متاع‌های دنیا از راه سازش‌کاری با باطل‌گرایان، و فروتنی و چاپلوسی در برابر مفسدان و مرفهانِ سرکش، به عنوان سیاست رفتاری شکل گرفته است.
خلاصهٔ سخن این است که ادب — چنان‌که در آغاز این مباحث گذشت — تنها در سخنِ روا و کار شایسته پدید می‌آید؛ از این رو، با دگرگونیِ شیوه‌های زندگی در جامعه‌ها و تفاوت آرا و باورهایی که در آنها ریشه می‌دواند و جامعه بر پایهٔ آنها شکل می‌گیرد، تفاوت می‌یابد. دعوت الهی نیز که جامعهٔ دینی به آن تکیه دارد، فقط از حق در باور و عمل پیروی می‌کند، و حق هرگز با باطل درنمی‌آمیزد و بدان تکیه نمی‌کند و از آن نیرو نمی‌گیرد؛ بنابراین چاره‌ای جز آشکار کردن و پیروی از آن نیست. ادبی هم که در مسیر حق امکان تحقق دارد، این است که در راه حق بهترین راه‌ها پیموده شود و زیباترین چهره و شیوه به کار رود؛ مانند برگزیدن نرمی در سخن آن‌گاه که گفتار نرم و درشت هر دو روا باشد، و گزینش شتاب در رساندن خبر، هنگامی که هم شتاب ورزیدن ممکن باشد و هم درنگ کردن.
و این همان چیزی است که خدای متعال در کلامش به آن فرمان می‌دهد و می‌فرماید: «وَ كَتَبْنٰا لَهُ -أي لموسي- فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَهً وَ تَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهٰا بِقُوَّهٍ وَ أْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهٰا» (اعراف: ۱۴۵؛ و برای او [یعنی موسی] در آن لوح‌ها از هر چیزی اندرزی و برای هر چیزی روشنگری نوشتیم؛ پس آن را با قوّت برگیر و قومت را فرمان ده که به نیکوترینِ آن چنگ زنند)؛ و به بندگانی که آن را برمی‌گزینند، در این سخن مژده داده است: «فَبَشِّرْ عِبٰادِ، الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولٰئِكَ الَّذِينَ هَدٰاهُمُ اللّٰهُ وَ أُولٰئِكَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبٰابِ» (زمر: ۱۸؛ پس به بندگانم مژده ده؛ همانان که سخن را می‌شنوند و از بهترینش پیروی می‌کنند؛ اینانند که خدا هدایتشان کرده و هم اینانند خردمندان). بنابراین، در باطل هیچ ادبی نیست و در آنچه آمیزه‌ای از حق و باطل باشد نیز ادبی وجود ندارد؛ چراکه هرچه بیرون از حقِ روشن باشد گمراهی است و صاحبِ حق آن را نمی‌پسندد، و خود فرموده است: «فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ» (یونس: ۳۲؛ پس بعد از حق، جز گمراهی چیست؟).
و همین حقیقت است که پیامبرانِ حق را به صراحت در گفتار و درستیِ لهجه برانگیخته است؛ هرچند این شیوه در پاره‌ای از موارد با رسم سازش‌کاری، سهل‌انگاری و ادبِ دروغینِ رایج در جامعه‌های غیردینی سازگار نبوده است.
از روش و ادب پیامبران در همنشینی و رفتار با مردم، احترامِ یکسان به ناتوانان و توانمندان و بزرگداشت و تکریمِ فراوان نسبت به اهل علم و تقوا بود؛ چراکه چون رسالت خود را بر پایهٔ بندگی خدا و تربیت جانِ آدمی بنا نهادند، نتیجه‌اش برابریِ حکم و قانون دربارهٔ توانگر و نادار، خردسال و بزرگسال، مرد و زن، ارباب و بنده، حاکم و محکوم، فرمانده و زیردست، و پادشاه و رعیت بود. در این هنگام، تفاوت‌های طبقاتی و اختصاصِ امتیازات اجتماعی به قدرتمندان از میان رفت و این تقسیم‌بندیِ باطل فرو ریخت که دارایی و ناداری یا توانمندی و ناتوانی معیاری برای بهره‌مندی و محرومیت، یا خوشبختی و تیره‌روزی باشد و برای فرد قدرتمند و ثروتمند والاترین جایگاه، گواراترین زندگی، آسان‌ترین و سبک‌ترین وظیفه‌ها و راحت‌ترین پیکارها در نظر گرفته شود؛ بلکه همهٔ مردم در این امر به حکم شریعت برابر بودند؛ [خداوند] فرمود: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ» (حجرات: ۱۳؛ ای مردم! ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را تیره‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بازشناسید؛ بی‌گمان گرامی‌ترین شما نزد خدا پرهیزگارترینِ شماست). بدین‌گونه، خودبزرگ‌بینیِ قدرتمندان به زورشان و فخرفروشیِ توانگران به دارایی‌شان، به فروتنی در برابر حق، شتاب به سوی آمرزش و رحمت الهی، پیشی‌گرفتن در کارهای نیک، جهاد در راه خدا و طلب خشنودی او دگرگون شد.
در چنین فضایی، همان‌گونه که برای ثروتمندان احترام قائل می‌شدند برای نیازمندان نیز احترام می‌گذاشتند، و همان ادبی که در برابر توانگران رعایت می‌شد در برابر ناتوانان نیز به کار می‌رفت؛ بلکه این گروه (ضعیفان و محرومان) از مهربانی، دلسوزی و عطوفتِ بیشتری برخوردار می‌شدند. خدای متعال در مقامِ ادب‌آموختن به پیامبرش (ص) می‌فرماید: «وَ اصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاهِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَ لاٰ تَعْدُ عَيْنٰاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَهَ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ لاٰ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنٰا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنٰا وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ وَ كٰانَ أَمْرُهُ فُرُطاً» (کهف: ۲۸؛ با کسانی که بامداد و شامگاه پروردگارشان را می‌خوانند و رضای او را می‌جویند همراهی و شکیبایی کن، و چشمانت را به هوای زیورِ زندگی دنیا از آنان برنگردان، و از کسی که دلش را از یادِ خود غافل ساخته‌ایم و از پیِ هوای نفس خویش رفته و کارش به افراط کشیده است فرمان مبر). و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاهِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ مٰا عَلَيْكَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ مٰا مِنْ حِسٰابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظّٰالِمِينَ» (کسانی را که بامداد و شامگاه پروردگارشان را می‌خوانند و رضای او را می‌جویند از خود مران؛ چیزی از حسابِ آنان بر عهدهٔ تو نیست و از حساب تو نیز چیزی بر عهدهٔ آنان نیست تا اگر برانی‌شان از ستمکاران باشی؛ انعام: ۵۲).
و [نیز] فرمود: «لاٰ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِليٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ، وَ قُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ» (حجر: ۸۹؛ هرگز چشمانت را به آنچه گروه‌هایی از آنان را از آن برخوردار ساخته‌ایم مدوز، و بر آنان اندوه مخور، و بالِ [فروتنی و مهرِ] خود را برای مؤمنان بگستران، و بگو: من همان هشداردهندهٔ آشکارم).
از جلوه‌های این ادبِ زیبا، گفت‌وگویی است که خداوند میان نوح (ع) و قومش بازگو کرده، آنجا که [قرآن] می‌فرماید: «فَقٰالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مٰا نَرٰاكَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا وَ مٰا نَرٰاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِيَ الرَّأْيِ وَ مٰا نَرىٰ لَكُمْ عَلَيْنٰا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كٰاذِبِينَ، قٰالَ يٰا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَ آتٰانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَ نُلْزِمُكُمُوهٰا وَ أَنْتُمْ لَهٰا كٰارِهُونَ * وَ يٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مٰالاً إِنْ أَجْرِيَ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ وَ لٰكِنِّي أَرٰاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ»؛ «اشراف و سرانِ کافر قومش گفتند: ما تو را جز بشری مانند خود نمی‌بینیم، و نمی‌بینیم جز فرودستان و ناپختگانِ ما کسی از تو پیروی کرده باشد، و هیچ برتری‌ای برای شما بر خود نمی‌بینیم، بلکه شما را دروغگو می‌پنداریم. [نوح] گفت: ای قوم من، به من بگویید اگر من بر حجتی روشن از سوی پروردگارم باشم و رحمتی از نزد خویش به من عطا کرده باشد و آن بر شما پوشیده مانده باشد، آیا می‌توانیم شما را به پذیرش آن ناچار سازیم در حالی که شما از آن بیزارید؟ و ای قوم من، بر این [رسالت] مالی از شما نمی‌خواهم؛ پاداش من جز بر عهدهٔ خدا نیست و من طردکنندهٔ مؤمنان نیستم؛ چراکه آنان پروردگار خویش را دیدار خواهند کرد، ولی من شما را گروهی می‌بینم که نادانی می‌ورزید» ــ یعنی در خوار شمردنِ تهیدستانِ ناتوان ــ «وَ يٰا قَوْمِ مَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللّٰهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَ فَلاٰ تَذَكَّرُونَ * وَ لاٰ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَ لاٰ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ»؛ «و ای قوم من، اگر آنان را برانم، چه کسی مرا در برابر خدا یاری می‌کند؟ آیا پند نمی‌گیرید؟ و به شما نمی‌گویم گنجینه‌های خدا نزد من است، و غیب نمی‌دانم، و نمی‌گویم فرشته‌ام» ــ یعنی هیچ امتیازی برای خود مدعی نمی‌شوم که مرا از شما برتر سازد، جز اینکه پیامبری به‌سوی شمایم ــ «وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللّٰهُ خَيْراً اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا فِي أَنْفُسِهِمْ»؛ «و دربارهٔ کسانی که چشمانتان آنان را خوار می‌شمارد، نمی‌گویم که خدا هرگز خیری به آنان نخواهد داد؛ خدا به آنچه در جان‌های آنهاست داناتر است» ــ یعنی به خیر و سعادتی که از آنان انتظار می‌رود ــ «إِنِّي إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِينَ» (هود: ۳۱)؛ «[که اگر چنین بگویم] بی‌گمان از ستمکاران خواهم بود».
نظیر این نفیِ تمایزطلبی، سخن شعیب به قوم خود است، آنجا که خداوند حکایت می‌فرماید: «وَ مٰا أُرِيدُ أَنْ أُخٰالِفَكُمْ إِليٰ مٰا أَنْهٰاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الْإِصْلاٰحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَ مٰا تَوْفِيقِي إِلاّٰ بِاللّٰهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ» (هود: ۸۸)؛ «و نمی‌خواهم در آنچه شما را از آن بازمی‌دارم با شما مخالفت ورزم؛ تا آنجا که در توان دارم جز اصلاح نمی‌خواهم، و توفیقم جز به خدا نیست؛ بر او توکل کرده‌ام و به‌سوی او بازمی‌گردم». و خداوند متعال در معرفی پیامبرش (ص) به مردم می‌فرماید: «لَقَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مٰا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ» (توبه: ۱۲۸)؛ «بی‌گمان فرستاده‌ای از خودتان به‌سویتان آمد که رنج کشیدن شما بر او گران است، به [هدایت] شما سخت مشتاق، و نسبت به مؤمنان بسیار مهربان و رحیم است». و نیز می‌فرماید: «وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ» (توبه: ۶۱)؛ «و از آنان کسانی هستند که پیامبر را آزار می‌دهند و می‌گویند: او سراپا گوش است [و هر سخنی را باور می‌کند]؛ بگو: او گوشی نیک برای شماست، به خدا ایمان دارد و سخن مؤمنان را باور می‌کند و رحمتی برای کسانی از شماست که ایمان آورده‌اند». و باز می‌فرماید: «وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ» (قلم: ۴)؛ «و بی‌گمان تو بر خُلقی بزرگ هستی». و همچنین می‌فرماید که دربردارندهٔ همهٔ مطالب گذشته است: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۱۰۷)؛ «و تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم».
این آیات گرچه به دلالت مطابقی (معنای صریح و مستقیم) ناظر به اخلاق پسندیدهٔ پیامبر (ص) است نه ادب آن حضرت ــ که امری فراتر از خُلق و جلوهٔ رفتاری آن است ــ، اما همان‌طور که پیش‌تر بیان شد، سنخِ ادب از سنخِ اخلاق شناخته می‌شود؛ افزون بر اینکه خودِ ادب نیز از شاخه‌های اخلاق است.
(بحث روایی دیگر) [ویژهٔ سنت‌ها و آداب پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله‌وسلم]
بیشترِ آیات قرآنی که اخلاق کریمانه و ادب زیبای پیامبر (ص) از آنها فهمیده می‌شود، در قالب امر و نهی آمده است؛ از این رو مناسب دیدیم در این مقام، روایاتی از سنت‌های آن حضرت بیاوریم که دربردارندهٔ اصول اخلاق ایشان است و به ادب زیبای الهی‌اش اشاره دارد، و افزون بر آن با آیات شریف قرآن نیز تأیید می‌شود.
۱. در کتاب «معانی‌الأخبار»، به سندی از ابوهالهٔ تمیمی از امام حسن بن علی (ع)، و به سندی دیگر از امام رضا از پدرانش از علی بن الحسین از امام حسن بن علی (ع)، و به سندی دیگر از مردی از فرزندان ابوهاله از امام حسن بن علی (ع) روایت شده است که فرمود:
[امام حسن (ع)] فرمود: از دایی‌ام هند بن ابی‌هاله که ویژگی‌های پیامبر (ص) را بسیار نیکو توصیف می‌کرد، پرسیدم، در حالی که مشتاق بودم چیزی از اوصاف آن حضرت را برایم بازگوید تا به آن دل ببندم و پیروی کنم؛ پس گفت: پیامبر خدا (ص) در چشم همگان بزرگ‌مرتبه و باشکوه بود؛ چهره‌اش چون ماه در شب چهارده می‌درخشید؛ از قامتی میانه بلندتر و از فردی بسیار کشیده و لاغر کوتاه‌تر بود؛ سری متناسب و درشت داشت؛ موهایش حالت‌دار (نه کاملاً صاف و نه مجعد) بود؛ اگر موهای سرش خودبه‌خود فرق باز می‌کرد، آن را به دو سو می‌گذاشت، وگرنه وقتی موهایش بلند می‌شد، از لالهٔ گوش‌هایش فراتر نمی‌رفت؛ رنگ چهره‌اش روشن و درخشان بود؛ پیشانی‌ای گشاده داشت؛ ابروانش باریک، کشیده و پرپشت بود، بی‌آنکه به هم پیوسته باشند؛ میان دو ابرویش رگی بود که هنگام خشم نمایان و پرخون می‌شد؛ نوری بر چهره‌اش پرتو افکنده بود، چنان‌که اگر کسی با دقت به او نگاه نمی‌کرد، می‌پنداشت بینی او کشیده و برآمده است؛ محاسنی پرپشت داشت؛ گونه‌هایش هموار و بی‌برآمدگی بود؛ دهانی فراخ و متناسب داشت؛ دندان‌هایش سفید، درخشان و با فواصل اندک و منظم بود؛ موی باریکی از سینه تا نافش کشیده شده بود؛ گردنش در زیبایی چون گردن تندیس، و در پاکی و درخشش مانند نقرهٔ صاف بود؛ آفرینشی معتدل و هماهنگ داشت؛ بدنی استوار و ورزیده داشت و گوشت اندامش محکم و به هم پیوسته بود؛ شکم و سینه‌اش هم‌سطح و هماهنگ بود؛ میان دو شانه‌اش فراخ و گسترده بود؛ سرِ استخوان‌ها و مفاصلش درشت و استوار بود؛ سینه‌ای پهن داشت؛ آن بخش از بدنش که از جامه بیرون بود، روشن و تابناک می‌نمود؛ میان گودی گلو تا نافش با خط باریکی از مو به هم پیوسته بود، و سینه و شکمش جز آن خط، مویی نداشت؛ بر دو ساعد، شانه‌ها و بالای سینه‌اش مو روییده بود؛ ساعدهایی کشیده داشت؛ کف دستی پهن و گشاده داشت؛ سرانگشتان دست‌ها و پاهایش پرگوشت و استوار بود؛ اندام‌ها و انگشتانی کشیده و متناسب داشت؛ استخوان‌های ساق و بازویش صاف و بی‌ناهمواری بود؛ گودی کف پایش متناسب و گود بود؛ روی پاهایش چندان صاف بود که آب بر آن بند نمی‌آمد و سرازیر می‌شد؛ چون گام برمی‌داشت، گام‌هایش را استوار و محکم از زمین برمی‌کند؛ با قامتی استوار و متین، و در عین حال با آرامش و وقار حرکت می‌کرد؛ گام‌هایش بلند و چابک بود؛ هنگام راه رفتن چنان بود که گویی از سراشیبی فرود می‌آید؛ و هرگاه به سویی روی می‌کرد، با تمام بدن روی برمی‌گرداند؛ نگاهش فروهشته و باحیا بود؛ نگریستنش به زمین بیش از نگریستنش به آسمان بود؛ بیشتر نگاهش از سرِ گوشه‌چشمی و باوقار بود، و به هر کس برمی‌خورد، در سلام کردن پیشی می‌گرفت.
[امام حسن (ع)] فرمود: به او گفتم: شیوهٔ سخن گفتن او را برایم توصیف کن؛ پس گفت: پیامبر (ص) پیوسته اندوهناک [از سرِ دغدغه و اهتمام به آخرت و هدایت مردم]، و همواره در حال اندیشه بود و آسایشی [در غفلت] نداشت؛ سکوتی طولانی داشت و جز هنگام نیاز سخن نمی‌گفت؛ سخن را شمرده و با تمام دهان آغاز می‌کرد و به پایان می‌برد؛ با کلماتی جامع و پرمایه و سخنی قاطع و روشنگر سخن می‌گفت که نه زیاده‌روی در آن بود و نه کاستی؛ نرم‌خو بود، نه تندخو و خشن، و نه کسی را خوار و بی‌مقدار می‌کرد؛ هر نعمتی هرچند اندک و ناچیز بود در نظرش بزرگ می‌نمود و هیچ نعمتی را نکوهش نمی‌کرد، جز اینکه طعام و خوراکی را نه نکوهش می‌کرد و نه بیش از حد می‌ستود؛ دنیا و امور مربوط به آن هرگز او را خشمگین نمی‌ساخت، اما هنگامی که حقی پایمال می‌شد، هیچ‌کس او را نمی‌شناخت و چیزی تاب ایستادگی در برابر خشم او را نداشت تا آنکه حق را یاری کند و بازستاند؛ هرگاه اشاره می‌کرد، با تمام کف دستش اشاره می‌نمود؛ هنگامی که شگفت‌زده می‌شد، دست خود را می‌گرداند؛ چون سخن می‌گفت، دست‌هایش را به هم نزدیک می‌کرد و کف دست راستش را به درون شستِ دست چپش می‌زد؛ هرگاه خشمگین می‌شد، روی برمی‌گرداند و رخ می‌پوشاند؛ چون شادمان می‌شد، دیدگان فرو می‌بست؛ بیشتر خنده‌اش تبسم بود، و چون لبخند می‌زد، دندان‌هایش چون دانه‌های سپید تگرگ نمایان می‌شد.
شیخ صدوق می‌گوید: روایت قاسم بن منیع از اسماعیل بن محمد بن اسحاق بن جعفر بن محمد تا اینجا بود، و بقیهٔ روایت تا پایان، از طریق عبدالرحمن نقل شده است:
امام حسن (ع) فرمود: این ویژگی‌ها را مدتی از حسین (ع) پوشیده داشتم؛ سپس آن را برایش بازگفتم، اما دریافتم که او پیش از من به این موضوع پرداخته است. از این رو از او جویا شدم و دیدم که او از پدرش (ع) دربارهٔ چگونگی ورود پیامبر (ص) به خانه، بیرون رفتنش، مجلسِ او و شمایلش پرسیده و هیچ چیز از آن را فروگذار نکرده است.
امام حسین (ع) فرمود: از پدرم (ع) دربارهٔ چگونگی ورود پیامبر خدا (ص) [به خانه] پرسیدم؛ فرمود: ورود آن حضرت به خانه بر اساس اختیاری بود که به خودش واگذار شده بود. هرگاه به خانه می‌آمد، زمانِ خود را به سه بخش تقسیم می‌کرد: بخشی برای خدا، بخشی برای خانواده‌اش، و بخشی برای خودش. سپس سهمِ خود را میان خویش و مردم تقسیم می‌نمود؛ بدین‌گونه که با همراهیِ یاران خاص به امور عموم مردم رسیدگی می‌کرد و چیزی از خیر و هدایت را از آنان دریغ نمی‌ورزید.
سیرهٔ پیامبر (ص) در آن بخشی که به امت اختصاص داشت چنین بود که اهل فضل و کمال را با رفتار و ادب خویش گرامی می‌داشت و وقتش را بر پایهٔ برتریِ دینیِ آنان میانشان تقسیم می‌کرد؛ چرا که برخی یک نیاز، برخی دو نیاز و برخی نیازهای متعددی داشتند. پیامبر (ص) به امور آنان می‌پرداخت و آنان را به کارهایی سرگرم می‌ساخت که صلاح خودشان و امت در آن بود؛ بدین‌ترتیب که از احوالشان جویا می‌شد و آنچه را شایسته بود به آگاهی‌شان می‌رساند و می‌فرمود: «حاضرانِ شما باید سخنانم را به غایبان برسانند، و نیاز کسانی را که توان رساندن نیازشان را ندارند به من برسانید؛ چرا که هر کس نیاز فردی ناتوان را به حاکم برساند، خداوند در روز قیامت گام‌هایش را استوار می‌دارد.» در محضرش جز چنین سخنانی به میان نمی‌آمد و از هیچ‌کس جز این پذیرفته نمی‌شد. مردم به عنوان جویندگانِ خیر و دانش به حضورش می‌آمدند و جز با چشیدنِ طعم معرفت و فیض جدا نمی‌گشتند، و در حالی بیرون می‌رفتند که خود راهنمایانِ دیگران شده بودند.
و از او دربارهٔ بیرون رفتن پیامبر خدا (ص) و رفتارِ ایشان در بیرون پرسیدم که چگونه رفتار می‌کرد؟ فرمود: پیامبر خدا (ص) زبانش را جز در آنچه به کارش می‌آمد نگه می‌داشت، میان مردم انس و الفت پدید می‌آورد و آنان را پراکنده و گریزان نمی‌ساخت، بزرگوار و گرامیِ هر قومی را ارجمند می‌داشت و او را بر همان قوم سرپرست می‌کرد، از مردم برحذر بود و مراقبت می‌کرد بی‌آنکه روی خوش و خوش‌اخلاقی‌اش را از کسی دریغ دارد. از یارانش جویا می‌شد و احوال مردم را از خودِ مردم می‌پرسید. کار نیک را تحسین می‌کرد و نیرو می‌بخشید و کار زشت را ناپسند می‌شمرد و سستش می‌کرد. در کارها میانه‌رو و هماهنگ بود و رفتار متناقض نداشت؛ هرگز غفلت نمی‌کرد مبادا مردم غافل شوند و منحرف گردند. در حق کوتاهی نمی‌کرد و از آن فراتر نمی‌رفت. نزدیک‌ترین افراد نزد او، بهترین‌هایشان بودند؛ برترینِ آنان نزد وی کسی بود که خیرخواهی‌اش برای مسلمانان فراگیرتر باشد، و والاترین جایگاه را نزد او کسی داشت که در همدردی، یاری و همراهی با دیگران بهتر بود.
[امام حسین] فرمود: از پدرم دربارهٔ مجلس و همنشینی پیامبر خدا (ص) پرسیدم، فرمود: نمی‌نشست و برنمی‌خاست مگر با یاد خدا. برای نشستن، جایی مخصوص را برای خود اختصاص نمی‌داد و از اختصاص‌دادن جا نیز نهی می‌فرمود؛ و چون به جمعی می‌رسید، همان‌جا که مجلس پایان می‌یافت (در پایین مجلس) می‌نشست و دیگران را نیز به همین کار فرمان می‌داد. حق همنشینی را برای همهٔ حاضران ادا می‌کرد و سهم هر یک را می‌پرداخت، چندان که هیچ‌یک از همنشینانش گمان نمی‌کرد کسی نزد پیامبر گرامی‌تر از او باشد. هر کس با ایشان همنشین می‌شد، چندان با او شکیبایی می‌ورزید تا خودِ آن شخص برخیزد و برود. هر که از او نیازی می‌خواست، برنمی‌گشت مگر با برآورده‌شدن نیازش یا با سخنی نرم و دلنشین. اخلاق خوش او همهٔ مردم را فرا گرفته بود، چندان که برایشان پدری مهربان گشته بود و مردم نزد او در حق برابر بودند. مجلس او مجلس بردباری، شرم و حیا، راستی و امانت‌داری بود؛ در آن فریاد کشیده نمی‌شد، حرمت کسی شکسته نمی‌شد و اگر لغزشی پیش می‌آمد، بازگو و فاش نمی‌گردید. اهل مجلس با یکدیگر برابر و هماهنگ بودند، پیوندشان بر پایهٔ تقوا بود و با هم فروتنی می‌کردند؛ بزرگ‌ترها را ارجمند می‌داشتند، بر کوچک‌ترها مهربانی می‌کردند، نیازمندان را بر خود ترجیح می‌دادند و حرمت و حقِ غریبان را پاس می‌داشتند.
گفتم: روش و رفتار پیامبر خدا (ص) با همنشینانش چگونه بود؟ فرمود: همواره گشاده‌رو، نرم‌خو و فروتن و ملایم بود؛ نه تندخو بود و نه خشن، نه پرهیاهو و دادزن، نه بدزبان، نه عیب‌جو و نه چاپلوس. از آنچه خوش نمی‌داشت خود را به بی‌خبری می‌زد (تغافل می‌کرد)، ولی کسی را نومید نمی‌ساخت و آرزومندانش را بی‌بهره نمی‌گذاشت. خود را از سه چیز رهانیده بود: ستیزه‌جویی (مراء)، زیاده‌گویی و پرداختن به امور بیهوده و نامربوط؛ و دربارهٔ مردم نیز سه چیز را واگذاشته بود: هیچ‌کس را سرزنش نمی‌کرد، کسی را عیب‌جویی و سرکوفت نمی‌زد، و در پی لغزش‌ها و عیب‌های پوشیدهٔ دیگران نبود؛ و سخن نمی‌گفت مگر در آنچه به پاداشِ آن امید می‌رفت. هنگامی که سخن می‌گفت، همنشینانش سر به زیر می‌انداختند چنان‌که گویی بر سرشان پرنده‌ای نشسته است (آرام و سراپا گوش بودند)، و چون سکوت می‌کرد، سخن می‌گفتند. در محضر او بر سر سخن نزاع نمی‌کردند و هر کس سخن می‌گفت، گوش فرا می‌دادند تا سخنش پایان یابد؛ سخنِ همه نزد او چنان شنیده می‌شد که گویی سخن نخستینِ آنهاست (با همان دقت و اشتیاق). از آنچه مردم می‌خندیدند می‌خندید و از آنچه شگفت‌زده می‌شدند تعجب می‌کرد. بر درشتی و بی‌پرواییِ افراد غریب در پرسش و گفتارشان شکیبایی می‌ورزید، چنان‌که یارانش گاه در پی جلب رضایت و فرونشاندن آن افراد برمی‌آمدند، و می‌فرمود: «چون دیدید نیازمندی حاجت می‌خواهد، یاری‌اش کنید.» ستایش کسی را نمی‌پذیرفت مگر از کسی که می‌خواست در برابر نیکیِ او قدرشناسی کند (یا در حد اعتدال)، و هرگز سخن هیچ‌کس را نمی‌برید مگر آنکه از مرز حق فراتر رود، که در آن صورت با نهی‌کردن یا برخاستن، سخن را پایان می‌داد.
فرمود: از سکوت پیامبر خدا (ص) پرسیدم، فرمود: سکوت آن حضرت بر چهار پایه بود: بردباری، دوراندیشی و هوشیاری (حذر)، اندازه‌گیری و سنجش (تقدیر)، و تفکر. اما «اندازه‌گیری و سنجشِ» او در این بود که نگاه و گوش فرا دادنش را میان مردم برابر می‌داشت؛ و «تفکر» او در چیزهای پایدار (امور اخروی) و گذرا (امور دنیوی) بود؛ «بردباری و شکیبایی» برایش یک‌جا گرد آمده بود، ازاین‌رو هیچ چیز او را به خشم نمی‌آورد و از جا درنمی‌برد؛ و «دوراندیشی» برای او در چهار چیز فراهم آمده بود: پذیرفتن و انجام دادن کارهای نیک تا به او اقتدا شود، وانهادن کار ناپسند تا دیگران نیز از آن دست بکشند، به کار گرفتن نهایت تلاش و اندیشه در اصلاح امتش، و اقدام و تلاش در اموری که خیر دنیا و آخرت را برای امت یک‌جا گرد آورد.
می‌گویم: این روایت را در مکارم الاخلاق به نقل از کتاب محمد بن اسحاق بن ابراهیم طالقانی و او به سندش از راویان مورد اعتماد خویش از امام حسن و امام حسین (ع) نقل کرده است؛ و در بحار الانوار آمده است: «این روایت از خبرهای مشهور است که اهل سنت نیز در بیشتر کتاب‌هایشان آن را روایت کرده‌اند»، پایان.
و در معنای این روایت یا در معنای بخش‌هایی از آن، روایت‌های فراوانی از صحابه نقل شده است.
اینکه فرمود: «المربوع» یعنی کسی که قامتش میان بلند و کوتاه است، و «المشذب» یعنی بلندقامتی که بر بدنش گوشت زیادی نباشد. و «رَجِلَ الشعر» از باب «عَلِمَ» است و صفت آن «رَجْل» (با فتح اول و سکون دوم) می‌آید، یعنی مویی که میان صاف و کاملاً پیچیده و فر بود. «العقیقة» دسته و رشتهٔ موی صاف است. «أزهر اللون» یعنی رنگ چهره‌اش درخشان و شفاف بود. «الأزج» دربارهٔ ابرو به معنای ابروی باریک و کشیده است. «السوابغ» در ابروها به معنای ابروهای پر و گسترده است. «القَرَن» (با دو فتحه) پیوستگی میان دو ابرو است. «الشَّمَم» کشیدگی و بلندی استخوان بینی همراه با زیبایی و صافی آن است. «کث اللحیة» محاسن پرپشت و گردآمده‌ای است که موهایش انبوه باشد بی‌آنکه بیش از حد بلند گردد. «سهل الخد» یعنی گونه‌اش صاف و معتدل بود و گوشت اضافی نداشت. «ضلیع الفم» یعنی دهانی فراخ و متناسب که در مردان از زیبایی‌ها به شمار می‌رود. «المفلج» از «فَلَجه» (با دو فتحه) است، هنگامی که میان دو پا، دو دست یا دندان‌ها فاصله و گشایشی باشد (در اینجا مقصود فاصلهٔ اندک میان دندان‌های پیشین است). و «الأشنب» یعنی کسی که دندان‌هایی سپید، درخشان و زیبا دارد.
«المَسْرَبَة» به موی باریکی می‌گویند که از میان سینه تا شکم امتداد دارد؛ «الدُّمْيَة» (با ضمه) به معنای آهو [یا تندیسِ زیبا] است؛ «المَنْكِب» محل پیوند سرِ شانه و بازوست؛ «الكَراديس» جمع «كِرْداس» است و آن دو استخوانی است که در یک مفصل به هم می‌رسند؛ و در عبارت «أنورَ المُتَجَرَّدِ»، کلمهٔ «المُتَجَرِّد» اسم فاعل از «تجرّد» است که به معنای برهنه‌شدن از لباس و مانند آن است، و مقصود این است که پیامبر (ص) هرگاه جامه از تن به در می‌کرد، اندامش بسیار زیبا، نورانی و خوش‌تراش بود.
«اللَّبَّة» (با ضمه و تشدید باء) جای گردنبند در بالای سینه است، و «السُّرَّة» (ناف) معنایی روشن دارد؛ «الزَّنْد» محل پیوند ساعد با کف دست است؛ «رَحْبُ الرّاحَة» یعنی دارای کف دستی فراخ و گشاده؛ «الشَّثْن» (با دو فتحه) زبری و پُریِ گوشت در پاها و دست‌هاست؛ «سَبْطُ القَصَب» یعنی استخوان‌هایش کشیده، صاف، هموار و بدون برآمدگی‌های ناهمگون بود؛ «أَخْمَصُ القَدَم» همان گودی کف پاست که با زمین تماس پیدا نمی‌کند؛ و «الخَمْصان» به معنای شکم‌تهی و فرورفته است، پس «خُمْصانُ الأَخْمَصَيْن» یعنی کف پاهایش گودیِ چشمگیر و بلندیِ کافی از زمین داشت؛ «الفُسْحَة» همان گشادگی و فراخی است؛ و «القَلْع» (با دو فتحه) نیرومندی و استواری در راه رفتن است.
«التَّكَفُّؤ في المشي» به معنای تمایل‌یافتن به جلو و نرمی در گام‌برداشتن است؛ «ذَريعُ المِشْيَة» یعنی تندگام در راه رفتن؛ «الصَّبَب» بخش سراشیبِ راه یا زمین است؛ و «خافِضُ الطَّرْف» (فروهشته‌چشم) را جملهٔ پس از آن تفسیر می‌کند که فرمود: «نَظَرُهُ إِلَى الأَرْضِ...» (نگاهش بیشتر به سوی زمین بود).
«الأَشْداق» جمع «شِدْق» (با کسره و سپس سکون) است و آن گوشهٔ دهان از درون گونه‌هاست؛ و آغاز کردن و به پایان بردن سخن با گوشه‌های دهان کنایه از شیوایی و فصاحت است، چنان‌که می‌گویند «تَشَدَّقَ» یعنی برای شمرده و فصیح سخن گفتن، گوشهٔ دهانش را به کار گرفت؛ «الدَّمِث» از «دَماثَت» (نرمی و خوش‌خلقی) است و تفسیرش همان عبارت بعدی است که می‌فرماید: «ليس بالجافي و لا بالمهين» (نه تندخو بود و نه خوارکنندهٔ دیگران)؛ «الذَّواق» (با فتحه) هر خوراکی است که چشیده شود؛ «انْشاحَ» از ریشهٔ «نُشوح» به معنای روی‌گرداندن است؛ و عبارت «يَفْتَرُّ عَنْ مِثْلِ حَبِّ الغَمامِ» از «افْتَرَّ الرَّجُلُ افْتِراراً» گرفته شده، یعنی با لبخندی دلنشین خندید، و «حَبُّ الغَمام» دانه‌های تگرگ است؛ مقصود این است که پیامبر (ص) لبخندی زیبا می‌زد که دندان‌های سپید و درخشانش در آن پدیدار می‌شد.
و این سخن که «فيرد ذلك بالخاصه علي العامه» (آن وقت را از طریق خواص به عموم مردم بازمی‌گرداند)، مقصودش این است که پیامبر (ص) هرچند در بخشی از وقت که ویژهٔ خودش بود با خویش خلوت می‌کرد و از مردم کناره می‌گرفت، اما رابطه‌اش به کلی از آنان بریده نمی‌شد؛ بلکه از طریق یاران خاص با مردم پیوند داشت، به پرسش‌هایشان پاسخ می‌داد و نیازهایشان را برمی‌آورد و از وقت اختصاصیِ خویش نیز چیزی را از آنان دریغ نمی‌کرد؛ و «الرُّوّاد» جمع «رائِد» است، یعنی کسی که پیشاپیش قوم یا کاروان حرکت می‌کند تا برایشان چراگاه یا فرودگاهی مناسب بیابد.
و این فرموده که «لا يوطن الأماكن و ينهي عن إيطانها» (جایگاه مشخصی را برای خود اختصاص نمی‌داد و از اختصاص‌دادنِ آن نهی می‌کرد)، مقصود از «اماکن» همان جای نشستن در مجالس است؛ یعنی برای پرهیز از بالانشینی و پیش‌افتادن، جایگاه ویژه‌ای را میان همنشینان به خود اختصاص نمی‌داد، از این رو عبارت بعدی که فرمود: «وَإِذا انْتَهى...» (و هرگاه به مجلسی می‌رسید...) گویی تفسیرکنندهٔ همین معناست؛ و «لا تُؤْبَنُ فيهِ الحُرَمُ» یعنی نزد او از آبرو و حرمت‌های مردم بدگویی و عیب‌جویی نمی‌شد؛ «الأُبْنَة» (با ضمه) به معنای عیب و بدنامی، و «الحُرَم» (با ضمه و سپس فتحه) جمع «حُرمَت» است.
و این سخن که «وَلا تُثَنّى فَلَتاتُهُ»، از «تثنیه» به معنای تکرار آمده است، و «الفَلَتات» جمع «فَلْتَة» به معنای لغزش است؛ یعنی هرگاه در مجلس او از یکی از همنشینان لغزشی سر می‌زد، آن را برایشان تبیین می‌کرد تا مراقبت کنند و دوباره به آن دچار نشوند؛ و «البِشْر» (با کسره و سپس سکون) گشاده‌رویی است؛ و «الصَّخّاب» کسی است که بسیار فریاد می‌کشد و پرسرصداست.
و این کلام که «حديثهم عنده حديث أوليتهم»، «أَوْلِيَة» جمع «وَلِيّ» است و گویا مقصود از آن شخصِ بعدی و در پی‌آینده است؛ معنایش این است که آنان نزد پیامبر نوبتی و یکی پس از دیگری سخن می‌گفتند، بی آنکه در میان سخن یکدیگر بپرند یا اخلال و همهمه‌ای به راه اندازند؛ و عبارت «حتي إن كان أصحابه يستجلبونهم» بدین معناست که اصحاب می‌خواستند آن افراد (اعراب بادیه‌نشین و تندخو) را از گردِ ایشان پراکنده سازند و پیامبر را از دست آنان برهانند.
و این سخن که «و لا يقبل الثناء إلا من مكافئ» (ستایش را نمی‌پذیرفت مگر از کسی که درصدد پاداش‌دادن برمی‌آمد)، یعنی در برابر نعمتی که به یکی از آنان بخشیده بود، و این همان سپاسگزاری ستوده است، از ریشهٔ «كافَأَهُ» به معنای پاداش‌دادن به او؛ یا از «مُكافأَة» به معنای برابری است، یعنی ستایش را تنها از کسی می‌پذیرفت که به اندازهٔ شایستگیِ آن نعمت و دور از تملق و زیاده‌روی ستایش می‌کرد؛ و عبارت «و لا يقطع علي أحد كلامه حتي يجوز» (سخن کسی را نمی‌برید مگر آنکه از حد فراتر می‌رفت)، یعنی از مرز حق تجاوز می‌کرد؛ که در آن هنگام سخنش را با نهی‌کردن یا برخاستن قطع می‌فرمود؛ و «الاستِفْزاز» به معنای خوارشمردن و برآشفتن و از جا به در بردن است.
۲. در کتاب «احیاء العلوم» آمده است: «پیامبر (ص) فصیح‌ترین و شیرین‌سخن‌ترینِ مردم بود — تا آنجا که می‌گوید: — و با سخنانی کوتاه و پرمعنا (جوامع الکلم) گفت‌وگو می‌فرمود، نه زیاده‌گویی داشت و نه کوتاهی در بیان؛ گویی کلامش پیوسته و روان در پی هم می‌آمد، ولی میان سخنانش مکث‌هایی بود تا شنونده آن را حفظ کند و دریابد؛ صدایی رسا داشت و خوش‌آهنگ‌ترینِ مردم بود».
۳. در کتاب «التهذیب» به سند خود از اسحاق بن جعفر، از برادرش موسی، از پدران گرامی‌اش نقل شده است: علی (ع) روایت می‌کند که فرمود: شنیدم پیامبر (ص) می‌فرمود: «بُعِثْتُ بِمَكارِمِ الأَخْلاقِ وَمَحاسِنِها» (من برای خصلت‌های والای اخلاقی و زیبایی‌های آن برانگیخته شده‌ام).
۴. در کتاب «مکارم الأخلاق» از ابوسعید خُدری نقل شده است: «كان رسول الله (ص) أشد حياء من العذراء في خدرها، و كان إذا كره شيئا عرفناه في وجهه»؛ پیامبر خدا (ص) باحیاتر از دوشیزه‌ای در پسِ پرده بود، و هرگاه از چیزی ناخشنود می‌شد، آن را از چهره‌اش درمی‌یافتیم.
۵. در کتاب «کافی» با سند از محمد بن مسلم روایت شده است: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود: فرشته‌ای نزد پیامبر خدا (ص) آمد و گفت: «إن الله يخيرك أن تكون عبدا رسولا متواضعا أو ملكا رسولا»؛ همانا خداوند به تو اختیار داده است که بندهای پیامبر و فروتن باشی، یا پادشاهی پیامبر.
امام فرمود: «فنظر إلى جبرئيل و أومأ بيده أن تواضع فقال: عبدا رسولا متواضعا، فقال الرسول: مع أنه لا ينقصك مما عند ربك شيئا، قال: و معه مفاتيح خزائن الأرض»؛ پیامبر به جبرئیل نگریست و او با دستش اشاره کرد که فروتنی برگزین. پس پیامبر فرمود: «بندهای پیامبر و فروتن [می‌خواهم]». آن فرستاده گفت: با اینکه [اگر پادشاهی را برمی‌گزیدی،] از آنچه نزد پروردگارت داری چیزی کاسته نمی‌شد؛ و کلیدهای گنجینه‌های زمین همراهِ آن فرشته بود.
۶. در «نهج‌البلاغه»، امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «فتأس بنبيك الأطهر الأطيب...»؛ پس به پیامبر پاک و پاکیزه‌ات اقتدا کن... — تا آنجا که فرمود: — «قضم الدنيا، قضما و لم يعرها طرفا، أهضم أهل الدنيا كشحا، و أخمصهم من الدنيا بطنا، عرضت عليه الدنيا عرضا فأبى أن يقبلها، و علم أن الله سبحانه أبغض شيئا فأبغضه، و صغر شيئا فصغره، و لو لم يكن فينا إلا حبنا ما أبغض الله و تعظيمنا لما صغر الله لكفى به شقاقا لله و محادة عن أمر الله، و لقد كان رسول الله يأكل على الأرض و يجلس جلسة العبد، و يخصف بيده نعله، و يركب الحمار العاري و يردف خلفه، و يكون الستر على باب بيته فيكون عليه التصاوير فيقول: يا فلانة — لإحدى أزواجه — غيبيه عني فإني إذا نظرت إليه ذكرت الدنيا و زخارفها، فأعرض عن الدنيا بقلبه، و أمات ذكرها عن نفسه، و أحب أن يغيب زينتها عن عينه لكيلا يتخذ منها رياشا، و لا يعتقدها قرارا، و لا يرجو فيها مقاما، فأخرجها من النفس، و أشخصها عن القلب، و غيبها عن البصر، و كذلك من أبغض شيئا أبغض أن ينظر إليه و أن يذكر عنده»؛ [پیامبر] از دنیا اندک برمی‌گرفت و چشم به آن نمی‌دوخت؛ پهلویش از همهٔ اهل دنیا لاغرتر و شکمش از همه تهی‌تر بود. دنیا بر او عرضه شد، ولی از پذیرفتنش سر باز زد. او می‌دانست خدای پاک و منزه چیزی را دشمن داشته، پس او نیز آن را دشمن داشت، و چیزی را کوچک شمرده، پس او نیز آن را کوچک شمرد. اگر در ما هیچ عیبی جز این نبود که آنچه را خدا دشمن داشته دوست بداریم و آنچه را خدا خرد شمرده بزرگ بدانیم، همین برای سرکشی در برابر خدا و مخالفت با فرمان او بس بود. پیامبر خدا روی زمین غذا می‌خورد، چون بندگان می‌نشست، با دست خود کفشش را وصله می‌زد، بر الاغِ بی‌زین سوار می‌شد و دیگری را پشت سرش سوار می‌کرد. بر درِ خانه‌اش پرده‌ای بود که نگاره‌هایی داشت؛ پس به یکی از همسرانش می‌فرمود: فلانی! این پرده را از جلوی چشمم دور کن، زیرا هرگاه به آن می‌نگرم به یاد دنیا و زرق‌وبرق‌هایش می‌افتم. پس با دل از دنیا روی گرداند، یادش را در جان خویش میراند، و دوست داشت زیورهایش از چشمش دور بماند تا مبادا از آن لباسی فاخر برای خود بسازد، یا آن را قرارگاهی همیشگی پندارد، یا در آن امیدی به ماندن داشته باشد. او دنیا را از جانش بیرون کرد، از دلش راند و از برابر دیده‌اش پنهان ساخت؛ و هر کس از چیزی بیزار باشد، بدش می‌آید به آن بنگرد یا نامش نزد او برده شود.
۷. در کتاب «احتجاج»، از امام کاظم، از پدرش، از نیاکانش، از امام حسن مجتبی، از پدرش امیرالمؤمنین (علیهم‌السلام) در روایتی طولانی آمده است: «و كان (ص) يبكي حتى يبتل مصلاه خشية من الله عز و جل من غير جرم»؛ و پیامبر (ص) از بیم خدای عزوجل، بی‌آنکه گناهی کرده باشد، چنان می‌گریست که جای نمازش تر می‌شد... تا پایان حدیث.
۸. در کتاب «مناقب» آمده است: «و كان (ص) يبكي حتى يغشى عليه فقيل له: أ ليس قد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك و ما تأخر؟ فقال: أ فلا أكون عبدا شكورا؟ و كذلك كان غشيات علي بن أبي طالب وصيه في مقاماته» (پیامبر (ص) چنان می‌گریست که بی‌هوش می‌شد. به ایشان گفته شد: مگر نه این است که خداوند گناهان گذشته و آینده‌ات را آمرزیده است؟ فرمود: «آیا بندهای سپاسگزار نباشم؟» و بی‌هوش‌شدن‌های جانشین او، علی بن ابی‌طالب (ع)، در جایگاه‌های عبادتش نیز چنین بود.)
می‌گویم: بنیادِ پرسشِ آن پرسشگر بر این فرض بود که هدف از پرستش، ایمنی از عذاب است؛ و در روایات آمده که این، عبادت بردگان است. اما بنیاد پاسخ پیامبر (ص) بر این بود که انگیزه‌اش شکرگزاری برای خدای پاک و منزه است، و این عبادت آزادگان و بخش دیگری از گونه‌های عبادت است،
و در روایاتِ رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) آمده است: «أن من العبادة ما تكون خوفا من العقاب و هو عبادة العبيد، و منها ما تكون طمعا في الثواب و هو عبادة التجار، و منها ما تكون شكرا لله سبحانه، و في بعض الروايات حبا لله تعالى، و في بعضها لأنه أهل له»؛ همانا بخشی از عبادت از سرِ ترس از کیفر است و این عبادت بردگان است، و بخشی از سرِ طمع به پاداش است و این عبادت بازرگانان است، و بخشی شکرگزاری برای خدای پاک و منزه است، و در برخی روایات، از سرِ محبت به خدای متعال، و در برخی دیگر، از آن رو است که او سزاوار پرستش است.
ما در تفسیر سخن خدای متعال: «وَ سَيَجْزِي اللّٰهُ الشّٰاكِرِينَ» (و خداوند سپاسگزاران را پاداش خواهد داد؛ آل‌عمران: ۱۴۴) در جلد چهارم این کتاب، بحث پیرامون معنای این روایات را به کمال رساندیم، و در آنجا روشن کردیم که شکرِ خدا در عبادت، همان اخلاص برای اوست، و سپاسگزاران همان بندگانِ مُخلَص (پاک‌شدگان برای خدا) هستند که در سخن خدای متعال اراده شده‌اند: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ، إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (خداوند از آنچه توصیف می‌کنند پاک و منزه است، مگر بندگانِ پاک‌نهاد و برگزیده‌اش؛ صافات: ۱۶۰).
۹. در کتاب «ارشاد القلوب» دیلمی آمده است: «أن إبراهيم (ع) كان يسمع منه في صلاته أزيز كأزيز الوجل من خوف الله تعالى، و كان رسول الله (ص) كذلك»؛ از ابراهیم (ع) هنگام نمازش صدایی خروشان چون نالهٔ دیگِ جوشان از بیم خدای متعال شنیده می‌شد، و پیامبر خدا (ص) نیز چنین بود.
۱۰. در تفسیر ابوالفتوح رازی از ابوسعید خُدری نقل شده است: هنگامی که این سخن خدای متعال نازل شد:
«اذْكُرُوا اللّٰهَ ذِكْراً كَثِيراً» («خدا را بسیار یاد کنید»)، پیامبر خدا (ص) چنان به یاد خدا سرگرم شد که کافران گفتند:
«إنه جن» (او دیوانه شده است).
۱۱- و در «کافی» به اسناد خود از زید شحام، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) در هر روز هفتاد بار به درگاه خدا توبه می‌کرد. گفتم: آیا می‌فرمود: «أستغفر الله و أتوب إليه» (از خدا آمرزش می‌خواهم و به‌سوی او بازمی‌گردم)؟ فرمود: نه، بلکه می‌فرمود: «أتوب إلي الله» (به‌سوی خدا بازمی‌گردم). گفتم: پیامبر خدا (ص) توبه می‌کرد و دیگر [به آن کار] بازنمی‌گشت، ولی ما توبه می‌کنیم و دوباره بازمی‌گردیم! فرمود: «الله المستعان» (باید از خدا یاری خواست).
۱۲- و در «مکارم الاخلاق»، به نقل از کتاب «النبوه»، از علی (ع) روایت شده است که هرگاه پیامبر خدا (ص) را توصیف می‌کرد، می‌فرمود: دستش در بخشش از همهٔ مردم گشاده‌تر بود، و دل و سینه‌اش از همه شجاع‌تر، و در گفتار راستگوترین مردم بود، و به پیمان از همه وفادارتر، و طبع و سرشتی از همه نرم‌تر داشت، و با خاندان خود از همه کریمانه‌تر رفتار می‌کرد؛ هر کس او را ناگهان [و در نگاه نخست] می‌دید، از هیبتش حساب می‌برد، و هر کس با شناخت با او همنشین می‌شد، دوستدارش می‌گشت؛ نه پیش از او و نه پس از او، هرگز مانندی برایش ندیدم؛ که درود خدا بر او باد.
۱۳- و در «کافی» به اسناد خود از عمر بن علی، از پدرش (ع) روایت شده است که فرمود: از سوگندهای پیامبر خدا (ص) این بود: «لا و أستغفر الله» (نه، و از خدا آمرزش می‌خواهم).
۱۴- و در «احیاء العلوم» آمده است: پیامبر (ص) هرگاه وجد (اندوه و غم شدید باطنی) بر او غلبه می‌کرد، محاسن شریف خود را بسیار دست می‌کشید.
۱۵- و در همان کتاب آمده است: پیامبر (ص) بخشنده‌ترینِ مردم بود؛ هیچ دینار و درهمی نزد او باقی نمی‌ماند، و اگر چیزی اضافه می‌آمد و کسی را برای بخشیدن به او پیدا نمی‌کرد و شب ناگهان فرا می‌رسید، به خانهٔ خود نمی‌رفت تا اینکه آن را به دست نیازمندش برساند و خود را از مسئولیت آن آسوده کند. از آنچه خدا به او ارزانی می‌داشت، تنها به اندازهٔ خوراک یک سالش برمی‌داشت، آن هم از ساده‌ترین و دردسترس‌ترین چیزی که می‌یافت، مانند خرما و جو؛ و بقیهٔ آن را در راه خدا می‌بخشید.
هرگز چیزی از او درخواست نمی‌شد مگر اینکه آن را عطا می‌فرمود؛ سپس به سراغ ذخیرهٔ سالانهٔ خود می‌رفت و از آن هم ایثار می‌کرد و می‌بخشید، تا جایی که اگر چیزی به دستش نمی‌رسید، چه بسا پیش از پایان سال خود محتاج می‌شد. راوی گوید: حق را به اجرا می‌گذاشت، هرچند به زیان خودش یا یارانش تمام می‌شد. و گوید: در میان دشمنانش تنها و بدون محافظ راه می‌رفت. و گوید: هیچ چیز از امور دنیا او را به هراس نمی‌انداخت.
راوی گوید: با فقیران همنشینی می‌کرد، و با بینوایان هم‌غذا می‌شد، و اهل فضیلت‌های اخلاقی را گرامی می‌داشت، و با نیکی کردن به بزرگان، دل‌هایشان را الفت می‌بخشید؛ با خویشاوندان خود پیوند برقرار می‌کرد، بی‌آنکه آنان را بر کسی که از ایشان برتر بود ترجیح دهد؛ به هیچ‌کس ستم و درشتی روا نمی‌داشت، و پوزشِ پوزش‌خواه را می‌پذیرفت.
راوی گوید: غلامان و کنیزانی داشت، بی‌آنکه در خوراک و پوشاک خود را برتر از آنان نشان دهد؛ هیچ وقتی از عمرش بدون انجام کاری برای خدای متعال، یا آنچه برای سامان دادن به زندگی خود ناگزیر بود، نمی‌گذشت؛ به باغ‌های یارانش سر می‌زد؛ هیچ دردمندی را به سبب فقر یا بیماری و زمین‌گیری‌اش تحقیر نمی‌کرد، و از هیچ پادشاهی به خاطر قدرتش بیمی به خود راه نمی‌داد؛ و هر دوی آنان را با دعوتی یکسان و برابر به‌سوی خدا فرامی‌خواند.
۱۶- و در همان کتاب آمده است که گوید: پیامبر (ص) دیرتر از همهٔ مردم به خشم می‌آمد و زودتر از همه خشنود می‌شد؛ و مهربان‌ترینِ مردم نسبت به مردم، و بهترینِ آنان برای مردم، و سودمندترینِ آنان برای خلق خدا بود.
۱۷- و در همان کتاب آمده است که گفت: پیامبر (ص) هرگاه شادمان و خشنود می‌شد، خشنودی‌اش از همهٔ مردم نیکوتر بود؛ اگر اندرز می‌داد، با جدیت موعظه می‌کرد؛ و اگر خشمگین می‌شد ــ و جز برای خدا خشم نمی‌گرفت ــ هیچ چیز در برابر خشم او تاب نمی‌آورد، و در همهٔ کارهایش چنین بود. و هرگاه پیشامدی برایش رخ می‌داد، کار را به خدا واگذار می‌کرد و از هر نیرو و توانی [جز توان الهی] بیزاری می‌جست و از درگاه خدا هدایت می‌طلبید.
می‌گویم: توکل بر خدا، واگذاری کارها به او، بیزاری جستن از هر نیرو و توانی [جز توان الهی] و هدایت خواستن از درگاه خدا، همگی به یکدیگر بازمی‌گردند و همه از یک اصل سرچشمه می‌گیرند؛ و آن این است که همهٔ امور به ارادهٔ غالب و شکست‌ناپذیر الهی و قدرت چیره و بی‌پایان او وابسته‌اند. کتاب خدا و سنّت نیز بر ترغیب و سفارش به این امر هم‌داستان‌اند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ» (و توکل‌کنندگان باید تنها بر خدا توکل کنند؛ ابراهیم: ۱۲).
و می‌فرماید: «وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَي اللّٰهِ» (و کارم را به خدا واگذار می‌کنم؛ مؤمن: ۴۴)، و می‌فرماید: «وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَي اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ» (و هر کس بر خدا توکل کند، او برایش بس است؛ طلاق: ۳)، و می‌فرماید: «أَلاٰ لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ» (آگاه باشید که آفرینش و فرمانروایی [جهان] تنها از آنِ اوست؛ اعراف: ۵۴)، و می‌فرماید: «وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ» (و اینکه پایانِ [همه‌چیز] به‌سوی پروردگار توست؛ نجم: ۴۲) و آیاتی دیگر از این دست؛ و روایات نیز در این مضامین بیرون از شمارش است.
و آراسته شدن به این اخلاق و پایبندی به این آداب، افزون بر اینکه انسان را هم‌گام با حقایق پیش می‌برد و رفتار او را با آنچه در واقعیت باید باشد منطبق می‌سازد و او را بر دین فطرت استوار می‌دارد ــ زیرا حقیقت امر همانا بازگشت همهٔ کارها در واقع به‌سوی خدای پاک و منزه است، چنان‌که فرمود: «أَلاٰ إِلَي اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ» (آگاه باشید که همهٔ کارها به‌سوی خدا بازمی‌گردد؛ شوری: ۵۳) ــ فایده‌ای بسیار ارزشمند دارد و آن این است که: تکیه و اعتماد انسان بر پروردگارش ــ در حالی که او را به قدرتی بی‌پایان و اراده‌ای چیره و شکست‌ناپذیر می‌شناسد ــ به اراده‌اش توان می‌بخشد و ارکان تصمیم و همتش را استوار می‌سازد؛ در نتیجه در برابر هیچ مانعی که سر راهش پدیدار شود نمی‌شکند، در برابر هیچ رنج و سختی‌ای که پیش رویش آید شانه خالی نمی‌کند و از پای نمی‌نشیند، و هیچ فریب نفسانی و وسوسهٔ شیطانی که در قالب پندارها و خطورات وهمی به درونش راه یابد، آن عزم را متزلزل نمی‌کند.
(از سنت‌ها و آداب پیامبر در معاشرت)
۱۸- و در کتاب «ارشاد» دیلمی آمده است که گفت: پیامبر (ص) لباس خود را وصله می‌زد، کفشش را پینه‌دوزی می‌کرد، گوسفندش را می‌دوشید، همراه با بردگان غذا می‌خورد و بر روی زمین می‌نشست. بر الاغ سوار می‌شد و دیگری را نیز پشت سر خود سوار می‌کرد. شرم و حیا مانع آن نمی‌شد که مایحتاج خود را از بازار برای خانواده‌اش حمل کند. با توانگر و نیازمند دست می‌داد و هرگز دست خود را از دست کسی رها نمی‌کرد تا اینکه خودِ او دستش را بکشد. به هر کس که با او روبه‌رو می‌شد، چه ثروتمند و چه فقیر و چه بزرگ و چه کوچک، سلام می‌کرد؛ و هر دعوتی را که از او می‌شد، هرچند به خرمای نامرغوب و خشکیده (حَشَف) بود، ناچیز نمی‌شمرد.
و آن حضرت (ص) کم‌هزینه و ساده‌زیست، بزرگ‌منش و کریم‌طبع، خوش‌برخورد در معاشرت و گشاده‌رو بود؛ همواره لبخند بر لب داشت بی‌آنکه [با صدای بلند] بخندد؛ [در دل] اندوهناک بود بی‌آنکه چهره درهم کشد و ترش‌رو باشد؛ فروتن بود بی‌آنکه تن به خواری دهد؛ بخشنده بود بی‌آنکه اسراف کند؛ دل‌رحم بود و با هر مسلمانی مهربان؛ و هرگز از سیری آروغ نزد و هیچ‌گاه دستش را به سوی طمعی دراز نکرد.
۱۹- و در کتاب «مکارم الأخلاق» دربارهٔ پیامبر (ص) روایت شده است که آن حضرت در آینه می‌نگریست و شانه می‌زد و موی سرش (جُمّه: مویی که تا لالهٔ گوش یا دوش می‌رسد) را مرتب می‌کرد؛ و چه‌بسا در آب می‌نگریست و موی خود را در آن مرتب می‌ساخت؛ و به‌راستی افزون بر آراستگی برای خانواده‌اش، خود را برای یارانش نیز می‌آراست؛ و پیامبر (ص) فرمود: «همانا خداوند دوست دارد بنده‌اش هنگامی که به‌سوی برادرانش بیرون می‌رود، برای آنان آماده شود و خود را بیاراید.»
۲۰- و در کتاب‌های «علل الشرائع»، «عیون اخبار الرضا» و «امالی (المجالس)»، به سند خود از امام رضا، از پدران بزرگوارش (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «پنج چیز است که تا دم مرگ رهایشان نمی‌کنم: غذا خوردن بر روی زمین همراه با بردگان، سوار شدن بر الاغ با پالانِ بی‌زین (مُؤکَف)، دوشیدن بز با دستان خودم، پوشیدن جامهٔ پشمین، و سلام کردن بر کودکان، تا پس از من به سنّتی پایدار تبدیل شود.»
۲۱- و در کتاب «من لایحضره الفقیه» از حضرت علی (ع) روایت شده که به مردی از بنی‌سعد فرمود: آیا برایت از خودم و فاطمه سخن نگویم؟ ــ تا آنجا که فرمود ــ بامدادان پیامبر خدا (ص) به خانهٔ ما آمد در حالی که ما زیر لحاف خود بودیم، پس فرمود: «السلام عليكم» (سلام بر شما)؛ ما خاموش ماندیم و به سبب موقعیتی که در آن بودیم شرم کردیم؛ سپس پیامبر (ص) فرمود: «السلام عليكم»؛ باز هم سکوت کردیم؛ سپس فرمود (ص):
«السلام عليكم»؛ پس ترسیدیم که اگر پاسخش را ندهیم بازگردد؛ و شیوهٔ پیامبر چنین بود که سه بار سلام می‌داد، اگر به او اجازه می‌دادند [وارد می‌شد] وگرنه بازمی‌گشت؛ پس گفتیم: «و عليك السلام يا رسول الله ادخل» (و بر تو سلام ای پیامبر خدا، داخل شو)، پس آن حضرت وارد شد؛ تا پایان حدیث.
۲۲. و در «کافی» به سند خود از رِبعی بن عبدالله از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:
«پیامبر خدا (ص) به زنان سلام می‌کرد و آنان پاسخ سلامش را می‌دادند، و امیرالمؤمنین (ع) نیز به زنان سلام می‌کرد، اما ناخوش می‌داشت که به زنان جوان سلام کند و می‌فرمود: بیم آن دارم که صدای او مرا خوش آید و آسیبی به من رسد که بیش از پاداشی باشد که در پیِ آنم».
می‌گویم: شیخ صدوق نیز این روایت را به صورت مرسل (بدون ذکر سند) روایت کرده و همچنین نوهٔ طبرسی در «مشکاة الأنوار» به نقل از کتاب «المحاسن» آن را آورده است.
۲۳. و در همان کتاب، به سند خود از عبدالعظیم بن عبدالله حسنی به صورت مرفوع روایت کرده است که گفت: پیامبر (ص) به سه شیوه می‌نشست: قُرفُصاء (چُمباتمه‌زدن) و آن چنان بود که ساق‌های پایش را برپا می‌داشت و دست‌هایش را دور آنها حلقه می‌کرد و یک دست را به ساعد دست دیگر محکم می‌گرفت؛ و گاهی به دو زانو می‌نشست؛ و گاه یک پا را خم می‌کرد و پای دیگر را روی آن می‌نهاد، و هرگز دیده نشد که چهارزانو بنشیند.
۲۴. و در «مکارم الأخلاق» به نقل از کتاب «النبوه» از علی (ع) آمده است که فرمود: «پیامبر خدا (ص) هرگز با کسی دست نداد که دستش را از دست او جدا کند تا آنکه خودِ آن فرد دستش را جدا سازد؛ و هیچ‌کس در نیازی یا سخنی با آن حضرت به گفتگو ننشست که پیامبر [مجلس را] ترک کند، مگر اینکه خودِ آن مرد برود؛ و هرگز کسی با او هم‌کلام نشد که [حضرت در سخن مداخله کند، بلکه] سکوت می‌کرد تا ابتدا او سخنش تمام شود؛ و هرگز دیده نشد که پای خود را پیشِ روی هیچ همنشینی دراز کند.»
و هرگز میان دو کار مخیر نشد مگر آنکه سخت‌ترینِ آنها را برمی‌گزید؛ و هرگز برای خود در ستمی انتقام نگرفت، مگر آنکه حرمت‌های الهی هتک می‌شد که در آن هنگام خشمش برای خدای تبارک و تعالی بود؛ و تا زمانی که از دنیا رفت هرگز تکیه‌زده غذا نخورد؛ و هرگز چیزی از او درخواست نشد که بگوید ”نه“؛ و هرگز درخواست‌کنندهٔ نیازی را رد نکرد، مگر آنکه خواسته‌اش را برمی‌آورد یا با سخنی نرم و دلنشین پاسخش می‌داد؛ و با وجود کامل به‌جا آوردنِ نماز، نمازش از همهٔ مردم سبک‌تر بود؛ و خطبه‌اش کوتاه‌ترینِ خطبه‌ها و دورترین از بیهوده‌گویی بود؛ و هرگاه از راه می‌رسید، به بوی خوش شناخته می‌شد؛ و هرگاه با گروهی غذا می‌خورد، نخستین کسی بود که آغاز می‌کرد و آخرین کسی بود که دست می‌کشید؛ و هرگاه غذا می‌خورد، از جلوِ دست خود می‌خورد، اما هنگامی که رُطب و خرما بود دستش [در ظرف] می‌گشت؛ و چون آب می‌نوشید در سه نَفَس می‌نوشید، و آب را می‌مکید و یک‌باره سر نمی‌کشید؛ و دست راستش برای خوراک و نوشیدنی و گرفتن و بخشیدنش بود، به طوری که جز با دست راست نمی‌گرفت و جز با دست راست نمی‌بخشید، و دست چپش برای دیگر کارهای بدنش بود؛ و دوست داشت در همهٔ کارهایش از سمت راست آغاز کند: در پوشیدن جامه، کفش‌پوشیدن و شانه‌زدن مو.
و هرگاه دعا می‌کرد سه بار دعا می‌کرد، و هرگاه سخن می‌گفت به شمارِ فرد سخن می‌گفت، و هرگاه اجازه می‌خواست سه بار اجازه می‌خواست؛ و کلامش جداجدا و روشن بود به‌گونه‌ای که هر شنونده‌ای آن را درمی‌یافت؛ و هرگاه سخن می‌گفت، گویی نوری از میان دندان‌های پیشینش بیرون می‌آمد، و چون او را می‌دیدی می‌گفتی دندان‌های پیشینش فاصله‌دار است، در حالی که فاصله‌دار نبود.
و نگاه کردنش بیشتر با گوشهٔ چشم (نگاهی باوقار و کوتاه) بود، و با هیچ‌کس سخنی نمی‌گفت که ناخوشایندش باشد، و چون راه می‌رفت گویی در سراشیبی فرود می‌آید؛ و می‌فرمود: ”به‌راستی بهترینِ شما خوش‌اخلاق‌ترینِ شماست“؛ و هیچ خوراکیِ چشیدنی را نه نکوهش می‌کرد و نه می‌ستود، و همنشینان در سخن‌گفتن نزد او با هم ستیزه نمی‌کردند، و هر که از آن حضرت حدیث می‌گفت، می‌گفت: ”به چشم خود مانند او را نه پیش از او و نه پس از او ندیده‌ام (ص)“.»
۲۵. و در «کافی» به سند خود از جمیل بن درّاج از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «پیامبر خدا (ص) نگاه‌های خود را میان یارانش تقسیم می‌کرد، به‌گونه‌ای که به این یکی و آن یکی به مساوات می‌نگریست». [راوی] گفت:
«و پیامبر خدا (ص) هرگز پاهای خود را در میان یارانش دراز نکرد؛ و اگر مردی با او دست می‌داد، پیامبر خدا (ص) هرگز دستش را از دست او رها نمی‌کرد تا آنکه خودِ او رها سازد؛ پس چون یاران به این نکته پی بردند، هرگاه کسی با آن حضرت دست می‌داد، دست خود را متمایل می‌ساخت و آن را از دست پیامبر بیرون می‌کشید [تا حضرت به زحمت نیفتد]».
۲۶. و در «مکارم الأخلاق» آمده است: «پیامبر خدا (ص) هرگاه سخنی می‌گفت، در سخن‌گفتن خود لبخند بر لب داشت».
۲۷- و در همان کتاب، از یونس شیبانی روایت است که گفت: امام صادق (ع) به من فرمودند: «شوخی و خوش‌طبعی شما با یکدیگر چگونه است؟» گفتم: اندک است. فرمودند: «چرا با هم شوخی نمی‌کنید؟ بی‌گمان شوخی کردن از خوش‌اخلاقی است، و تو با آن بر برادر [دینی‌ات] شادمانی وارد می‌کنی؛ و همانا پیامبر خدا (ص) با افراد شوخی می‌کردند و قصدشان این بود که آنان را شادمان سازند.»
- و در همان کتاب، از ابوالقاسم کوفی در کتاب الاخلاق، از امام صادق (ع) روایت است که فرمودند:
«هیچ مؤمنی نیست مگر اینکه در او شوخ‌طبعی هست؛ و پیامبر خدا (ص) شوخی می‌کردند و جز حق نمی‌گفتند.»
۲۹- و در کافی به سند خود از معمّر بن خلّاد روایت کرده است که گفت: از ابوالحسن (ع) پرسیدم و گفتم:
«فدایت شوم، گاهی انسان در میان جمعی است و سخنانی میانشان ردوبدل می‌شود که شوخی می‌کنند و می‌خندند [آیا ایرادی دارد؟]» فرمودند:
«اشکالی ندارد، تا زمانی که چنان نباشد...» و من گمان بردم مقصود ایشان سخن زشت و ناروا (فحش) است.
سپس فرمودند: «همانا مرد اعرابی (بادیه‌نشین) نزد پیامبر خدا (ص) می‌آمد و برای ایشان هدیه‌ای می‌آورد و در همان‌جا می‌گفت: بهای هدیهٔ ما را بده! پیامبر خدا (ص) نیز می‌خندیدند؛ و هرگاه اندوهگین می‌شدند، می‌فرمودند: آن اعرابی چه شد؟ کاش نزد ما می‌آمد!»
۳۰- و در کافی به سند خود از طلحة بن زید از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمودند: پیامبر خدا (ص) در بیشتر مواقع رو به قبله می‌نشستند.
۳۱- و در مکارم [الاخلاق] آمده است: کودک خردسال را نزد پیامبر خدا (ص) می‌آوردند تا برایش به برکت دعا کنند؛ پس ایشان برای گرامی‌داشتِ خانواده‌اش، او را در دامن خود می‌نشاندند، و چه بسا کودک بر لباس ایشان ادرار می‌کرد و برخی از حاضران با دیدن ادرار کردنِ کودک بانگ برمی‌آوردند؛ اما پیامبر (ص) می‌فرمودند: «ادرار کودک را قطع نکنید تا کارش تمام شود». سپس دعا یا نام‌گذاری کودک را به پایان می‌رساندند و شادمانی خانواده‌اش به اوج می‌رسید، بی‌آنکه احساس کنند پیامبر از ادرار کودکشان آزرده شده‌اند؛ و چون می‌رفتند، پس از آن لباس خود را می‌شستند.
۳۲- و در همان کتاب روایت شده است: هرگاه پیامبر خدا (ص) سواره بودند، هرگز نمی‌گذاشتند کسی پیاده همراهشان راه برود، مگر آنکه او را نیز با خود سوار می‌کردند؛ و اگر نمی‌پذیرفت، می‌فرمودند: «پیشاپیش من برو و در همان جایی که می‌خواهی به من برس».
۳۳- و در همان کتاب، از ابوالقاسم کوفی در کتاب الاخلاق نقل شده است و در روایات آمده که: پیامبر خدا (ص) هرگز برای شخص خود از هیچ‌کس انتقام نگرفتند، بلکه همواره می‌بخشیدند و گذشت می‌کردند.
۳۴- و در همان کتاب [مکارم الاخلاق] آمده است: «كانَ رَسولُ اللهِ ص إِذا فَقَدَ الرَّجُلَ مِن إِخوانِهِ ثَلاثَةَ أَيّامٍ سَأَلَ عَنهُ، فَإِن كانَ غائِباً دَعا لَهُ، وَ إِن كانَ شاهِداً زارَهُ، وَ إِن كانَ مَريضاً عادَهُ»؛ پیامبر خدا (ص) هرگاه یکی از برادران [ایمانی‌اش] را سه روز نمی‌دید، جویای حال او می‌شد؛ اگر غایب [و در سفر] بود برایش دعا می‌کرد، اگر حاضر [و در شهر] بود به دیدارش می‌رفت، و اگر بیمار بود از او عیادت می‌کرد.
۳۵- و در همان کتاب، از اَنَس روایت شده است که گفت: «خَدَمتُ النَّبِيَّ ص تِسعَ سِنينَ فَما أَعلَمُ أَنَّهُ قالَ لي...»؛ نه سال به پیامبر (ص) خدمت کردم و به یاد ندارم که هرگز به من گفته باشد: «قَطُّ: هَلّا فَعَلتَ كَذا وَ كَذا؟ وَ لا عابَ عَلَيَّ شَيئاً قَطُّ»؛ «چرا فلان و بهمان کار را نکردی؟» و هرگز بر هیچ کاری از من خرده نگرفت.
۳۶- و در کتاب «إحیاء [العلوم]» آمده است که اَنَس گفت: «وَ الَّذي بَعَثَهُ بِالحَقِّ ما قالَ لي في شَيءٍ قَطُّ كَرِهَهُ:...»؛ سوگند به خدایی که او را به حق برانگیخت، هرگز در کاری که از آن ناخشنود شده بود به من نفرمود:
«...لِمَ فَعَلتَهُ؟ وَ لا لامَني نِساؤُهُ إِلّا قالَ: دَعوهُ إِنَّما كانَ هذا بِكِتابٍ وَ قَدَرٍ»؛ «چرا آن را انجام دادی؟» و هرگاه همسرانش مرا سرزنش می‌کردند، می‌فرمود: «رهایش کنید، این کار بر اساس تقدیر و قضای الهی رخ داده است».
۳۷- و در همان کتاب، از اَنَس روایت است: «وَ كانَ (ص) لا يَدعوهُ أَحَدٌ مِن أَصحابِهِ وَ غَيرِهِم إِلّا قالَ: لَبَّيكَ»؛ و پیامبر (ص) چنان بود که هیچ‌کس از یارانش یا دیگران او را صدا نمی‌زد مگر اینکه می‌فرمود: «لبیک» (جانم / در خدمتم).
۳۸- و در همان کتاب از او روایت است: «وَ لَقَد كانَ (ص) يَدعو أَصحابَهُ بِكُناهُم إِكراماً لَهُم وَ استِمالَةً لِقُلوبِهِم، وَ يُكَنّي مَن لَم يَكُن لَهُ كُنيَةٌ فَكانَ يُدعى بِما كَناهُ بِهِ، وَ يُكَنّي أَيضاً النِّساءَ اللّاتي لَهُنَّ الأَولادُ وَ اللّاتي لَم يَلِدنَ، وَ يُكَنّي الصِّبيانَ فَيَستَلينُ بِهِ قُلوبَهُم»؛ پیامبر (ص) یاران خود را برای بزرگداشت و جلب دل‌هایشان به کنیه‌شان صدا می‌زد، و برای هرکس که کنیه نداشت کنیه‌ای می‌نهاد و او با همان نام خوانده می‌شد؛ همچنین برای زنانی که صاحب فرزند بودند و زنانی که فرزندی به دنیا نیاورده بودند کنیه می‌گذاشت، و برای کودکان نیز کنیه تعیین می‌کرد تا با این کار دل‌هایشان را نرم و با خود مأنوس سازد.
۳۹- و در همان کتاب آمده است: «وَ كانَ (ص) يُؤثِرُ الدّاخِلَ عَلَيهِ بِالوِسادَةِ الَّتي تَحتَهُ، فَإِن أَبى أَن يَقبَلَها عَزَمَ عَلَيهِ حَتّى يَفعَلَ»؛ پیامبر (ص) بالشتی را که زیرِ پای خود داشت به کسی که بر او وارد می‌شد می‌بخشید [و او را بر خود مقدّم می‌داشت]، و اگر آن شخص از پذیرفتنش خودداری می‌کرد، اصرار می‌ورزید تا حتماً بپذیرد.
۴۰- و در کتاب «کافی» با سند خود از عجلان روایت کرده است که گفت: نزد امام صادق (ع) بودم؛ نیازمندی آمد، پس امام (ع) برخاست و به سمت ظرف خرمایی رفت، مشت خود را پر کرد و به او بخشید. سپس نیازمند دیگری آمد و درخواست کرد؛ امام برخاست و مشتی برداشت و به او داد. سپس سومی آمد و درخواست کرد؛ امام برخاست و با دستش برداشت و به او داد. آن‌گاه نیازمند دیگری آمد، پس امام (ع) فرمود: «اللّهُ رازِقُنا وَ إِيّاكَ»؛ خداوند روزی‌بخش ما و توست.
سپس امام فرمود: پیامبر خدا (ص) چنان بود که هیچ‌کس از مال دنیا چیزی از او درخواست نمی‌کرد مگر اینکه به او می‌بخشید. پس زنی فرزندش را نزد ایشان فرستاد و به او گفت: «نزد پیامبر برو و از او [چیزی] بخواه؛ پس اگر فرمود: نزد ما چیزی نیست، بگو: پیراهنت را به من بده». راوی گوید: پیامبر پیراهن خود را درآورد و به سوی او انداخت (و در نسخه‌ای دیگر: به او داد)؛ پس خداوند ایشان را به میانه‌روی ادب آموخت و فرمود: «وَ لاٰ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَهً إِليٰ عُنُقِكَ-وَ لاٰ تَبْسُطْهٰا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً » (اسراء: ۲۹)؛ «و دستت را به گردنت بسته مدار [و بخل نورز]، و آن را یکسره نیز مگشای که سرزنش‌شده و حسرت‌زده بر جای بمانی».
۴۱- و در همان کتاب با سند خود از جابر، از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «كانَ رَسولُ اللهِ ص يَأكُلُ الهَدِيَّةَ وَ لا يَأكُلُ الصَّدَقَةَ»؛ پیامبر خدا (ص) هدیه را می‌پذیرفت و مصرف می‌کرد، ولی صدقه را مصرف نمی‌کرد.
۴۲- و در همان کتاب، از موسی بن عمران بن بَزیع روایت است که گفت:
به امام رضا (ع) عرض کردم: فدایت شوم، مردم روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) هرگاه از راهی می‌رفت، از راه دیگری بازمی‌گشت؛ آیا واقعاً چنین بود؟ فرمود: «آری، من نیز بسیار این کار را انجام می‌دهم، پس تو هم چنین کن.» سپس به من فرمود: «بدان که این کار برای جلب روزی‌ات بهتر است.»
۴۳- و در کتاب «إقبال»، به سند خود از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) پس از طلوع خورشید [برای سفر یا کارها] بیرون می‌رفت.
۴۴- و در کتاب «کافی»، به سند خود از عبدالله بن مغیره، از فردی که از او نقل کرده، آمده است: پیامبر خدا (ص) هرگاه به خانه‌ای وارد می‌شد، در نزدیک‌ترین جای مجلس به همان نقطه‌ای که وارد شده بود می‌نشست [و به صدر مجلس نمی‌رفت].
می‌گویم: نوهٔ طبرسی نیز در کتاب «مشکاة الأنوار» به نقل از «المحاسن» و دیگر منابع، این روایت را نقل کرده است.
۴۵- و از سنت‌ها و آداب پیامبر (ص) در نظافت و آراستگی، روایتی است که در «مکارم الأخلاق» آمده است: پیامبر خدا (ص) هرگاه سر و ریش خود را می‌شست، آنها را با سدر شست‌وشو می‌داد.
۴۶- و در کتاب «جعفریات»، به سند خود از امام صادق، از پدرانش، از امام علی (ع) روایت کرده است که فرمود:
پیامبر خدا (ص) موی خود را شانه می‌زد و بیشتر با آب شانه می‌کرد و می‌فرمود: «آب برای خوشبو کردنِ مؤمن کافی است.»
۴۷- و در «من لا یحضره الفقیه» آمده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «مجوسیان ریش‌های خود را کوتاه می‌کردند و سبیل‌ها را بلند می‌گذاشتند، ولی ما سبیل‌ها را کوتاه می‌کنیم و ریش را می‌گذاریم.»
۴۸- و در «کافی»، به سند خود از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «کوتاه کردن ناخن‌ها از سنت است.»
۴۹- و در «من لا یحضره الفقیه» روایت شده است: «دفن کردن مو، ناخن و خون از سنت است.»
۵۰- و در همان کتاب، به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده است که از امام باقر (ع) دربارهٔ خضاب (رنگ کردن مو) پرسید، و آن حضرت فرمود: «پیامبر خدا (ص) خضاب می‌کرد و این موی اوست که نزد ما است.»
۵۱- و در کتاب «مکارم الأخلاق» آمده است: پیامبر خدا (ص) نوره (داروی نظافت) می‌کشید؛ پس فردی برای ایشان نوره می‌کشید، تا اینکه چون به زیر لُنگ (مواضع پوشیده) می‌رسید، خود آن حضرت کار را بر عهده می‌گرفت.
۵۲. در کتاب «من لایحضره الفقیه» آمده است: علی (ع) فرمود: «نتف الإبط ينفي الرائحة الكريهة-و هو طهور و سنة مما أمر به الطيب(ع)» (کَندن موی زیر بغل، بوی ناخوشایند را دور می‌کند، و مایهٔ پاکیزگی و سنتی است از آنچه پیامبرِ پاکیزه (ع) بدان فرمان داده است.)
۵۳. در کتاب «مکارم الأخلاق» آمده است: «كان له(ص) مكحلة يكتحل بها في كل ليلة-و كان كحله الإثمد» (پیامبر (ص) سرمه‌دانی داشت که هر شب با آن سرمه می‌کشید، و سرمه‌اش سنگِ اِثمد بود.)
۵۴. در کتاب «کافی» به سند خود از ابواُسامه روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «من سنن المرسلين السواك» (مسواک‌زدن از سنت‌های پیامبران است.)
۵۵. در کتاب «من لایحضره الفقیه» به سند خود از علی (ع) در «حدیث اربعمائه» (حدیث چهارصدگانه) آمده است که فرمود: «و السواك مرضاة الله و سنة النبي ص و مطهرة للفم» (و مسواک‌زدن مایهٔ خشنودی خدا، سنت پیامبر خدا (ص) و پاک‌کنندهٔ دهان است.)
می‌گویم: روایات دربارهٔ پایبندی پیامبر خدا (ص) به مسواک‌زدن، از طریق هر دو مذهب (شیعه و اهل سنت) بسیار فراوان است.
۵۶. در کتاب «من لایحضره الفقیه» آمده است: امام صادق (ع) فرمود: «أربع من أخلاق الأنبياء: التطيب و التنظيف بالموسى-و حلق الجسد بالنورة و كثرة الطروقة» (چهار چیز از خوی‌های پیامبران است: عطر زدن، پاکیزگی با تیغ، ستردن موی بدن با نوره (داروی نظافت)، و آمیزش بسیار با همسران.)
۵۷. در کتاب «کافی» به سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود:
«كانت لرسول الله ص ممسكة-إذا هو توضأ أخذها بيده و هي رطبة-فكان إذا خرج عرفوا أنه رسول الله ص» (برای پیامبر خدا (ص) ظرفِ مُشکی بود که هرگاه وضو می‌گرفت، آن را با دستِ خیس خود برمی‌داشت؛ ازاین‌رو هنگامی که بیرون می‌آمد، [از عطرش] درمی‌یافتند که او پیامبر خدا (ص) است.)
۵۸. در کتاب «مکارم الأخلاق» آمده است: «كان لا يعرض له طيب إلا تطيب، و يقول: هو طيب ريحه خفيف محمله، و إن لم يتطيب وضع إصبعه في ذلك الطيب ثم لعق منه» (هرگز بوی خوشی به ایشان تعارف نمی‌شد مگر آنکه خود را بدان معطر می‌کرد و می‌فرمود: بوی آن دلپذیر و بارَش سبک است؛ و اگر [به سر و جامه] عطر نمی‌زد، انگشت خود را در آن عطر می‌نهاد و سپس آن را می‌لیسید.)
۵۹. در همان کتاب آمده است: «كان(ص) يستجمر بالعود القماري» (پیامبر (ص) خود را با چوب عودِ قِماری خوشبو و بخور می‌داد.)
۶۰. در کتاب «ذخیرة المعاد» آمده است: «و كان أي المسك أحب الطيب إليه(ص)» (و آن (یعنی مُشک)، محبوب‌ترین عطر نزد پیامبر (ص) بود.)
۶۱. در کتاب «کافی» به سند خود از اسحاقِ طویل عطار نقل کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «كان رسول الله ص ينفق في الطيب-أكثر مما ينفق في الطعام» (پیامبر خدا (ص) برای عطر و بوی خوش، بیش از آنچه برای خوراک خرج می‌کرد، هزینه می‌فرمود.)
۶۲. و در همان کتاب [کافی]، به سند خود از امام صادق (ع) روایت کرده است که امیر مؤمنان (ع) فرمود:
«الطيب في الشارب-من أخلاق النبيين و كرامة للكاتبين»؛ بوی خوش زدن به سبیل، از اخلاق پیامبران و مایهٔ گرامی‌داشت فرشتگانِ نویسنده [ثبت‌کنندهٔ اعمال] است.
۶۳. و در همان کتاب، به سند خود از سَکَن خزّاز روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود:
«حق علي كل محتلم في كل جمعة أخذ شاربه و أظفاره- و مس شيء من الطيب،و كان رسول الله ص إذا كان يوم الجمعة-و لم يكن عنده طيب-دعا ببعض خمر نسائه فبلها في الماء- ثم وضعها علي وجهه»؛ بر هر فردِ به بلوغ‌رسیده‌ای سزاوار است که در هر جمعه سبیل و ناخن‌های خود را کوتاه کند و اندکی بوی خوش به کار ببرد؛ و پیامبر خدا (ص) چنان بود که چون روز جمعه فرا می‌رسید و عطری نزدش نبود، یکی از روسری‌های همسرانش را می‌طلبید، آن را با آب نمناک می‌کرد و سپس بر چهره‌اش می‌نهاد.
۶۴. و در کتاب «من لایحضره الفقیه»، به سند خود از اسحاق بن عمار از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «كان رسول الله ص-إذا أتي بطيب يوم الفطر بدأ بنسائه»؛ پیامبر خدا (ص) هرگاه در روز عید فطر برایشان عطری آورده می‌شد، نخست به همسران خود می‌دادند.
۶۵. و در کتاب «مکارم الأخلاق» آمده است: «و كان يدهن(ص)بأصناف من الدهن،قال و كان(ص)»؛ پیامبر (ص) با انواع روغن‌ها خود را چرب می‌کرد؛ و [راوی] گفت: شیوهٔ آن حضرت (ص) این بود که: «يدهن بالبنفسج و يقول:هو أفضل الأدهان»؛ با روغن بنفشه خود را چرب می‌کرد و می‌فرمود: آن برترینِ روغن‌ها است.
۶۶. و از آداب سفر آن حضرت (ص) روایتی است که در کتاب «من لایحضره الفقیه»، به سند خود از عبدالله بن سنان از امام باقر (ع) نقل کرده که فرمود: «كان رسول الله ص يسافر يوم الخميس»؛ پیامبر خدا (ص) روز پنجشنبه به سفر می‌رفت.
می‌گویم: در این باره احادیث بسیاری وارد شده است.
۶۷. و در دو کتاب «أمان الأخطار» و «مصباح الزائر» آمده است: مؤلف کتاب «عوارف المعارف» یاد کرده است: «أن النبي ص كان إذا سافر حمل معه خمسة أشياء:المرآة و المكحلة و المذري و السواك،قال:و في رواية أخرى:و المقراض»؛ پیامبر (ص) چون به سفر می‌رفت، پنج چیز با خود برمی‌داشت: آینه، سرمه‌دان، شانه [یا ابزار مرتب‌کردن مو]، و مسواک؛ و [مؤلف] گفت: در روایتی دیگر آمده است: و قیچی.
می‌گویم: این روایت در کتاب‌های «مکارم الأخلاق» و «الجعفریّات» نیز نقل شده است.
۶۸. و در کتاب «مکارم الأخلاق»، از ابن‌عباس روایت است که گفت: «كان رسول الله ص-إذا مشى مشى مشيا يعرف أنه ليس بعاجز و لا كسلان»؛ پیامبر خدا (ص) چنان راه می‌رفت که دانسته می‌شد نه ناتوان است و نه سست و بی‌حال.
۶۹- و در «الفقیه» به سندش از معاویه بن عمار از امام صادق (ع) آمده است که فرمود: «كان رسول الله ص في سفره إذا هبط هلل و إذا صعد كبر» (پیامبر خدا (ص) در سفرش، هرگاه به نشیبی فرود می‌آمد تهلیل (لا إله إلا الله) می‌گفت، و چون از بلندی بالا می‌رفت تکبیر (الله أکبر) می‌گفت.)
۷۰- و در «لبّ اللباب»ِ قطب راوندی از پیامبر اکرم (ص) نقل شده است: «أنه لم يرتحل من منزل إلا و صلى فيه ركعتين، و قال: حتى يشهد علي بالصلاة» (آن حضرت از هیچ فرودگاهی کوچ نمی‌کرد مگر آنکه در آن دو رکعت نماز می‌گزارد، و می‌فرمود: تا آن مکان بر نمازگزاردنم گواهی دهد.)
۷۱- و در «الفقیه» آمده است: «كان رسول الله ص إذا ودع المؤمنين-قال: زودكم الله التقوى، و وجهكم إلى كل خير، و قضى لكم كل حاجة، و سلم لكم دينكم و دنياكم، و ردكم سالمين إلى غانمين» (پیامبر خدا (ص) هنگامی که با مؤمنان خداحافظی می‌کرد، می‌فرمود: خداوند پرواپیشگی را توشهٔ راهتان سازد، شما را به سوی هر خیری روانه کند، هر خواسته‌تان را برآورد، دین و دنیایتان را برای شما به سلامت بدارد، و شما را تندرست و بهره‌مند بازگرداند.)
می‌گویم: روایت‌ها دربارهٔ دعای پیامبر (ص) هنگام بدرقه و خداحافظی گوناگون است، اما با وجود این تفاوت‌ها، همگی در دعا برای سلامتی و غنیمت (بهره‌مندی) هم‌داستان‌اند.
۷۲- و در «الجعفریات» به سندش از جعفر بن محمد، از پدرانش، از علی (ع) روایت شده است:
«أن رسول الله ص كان يقول للقادم من مكة: تقبل الله نسكك، و غفر ذنبك، و أخلف عليك نفقتك» (که پیامبر خدا (ص) به کسی که از مکه بازمی‌گشت می‌فرمود: خداوند اعمال عبادی‌ات را بپذیرد، گناهت را بیامرزد، و هزینه‌ای را که پرداخته‌ای برایت جبران فرماید.)
۷۳- و از آداب پیامبر (ص) در پوشاک و آنچه به آن وابسته است، روایتی است که در «إحیاء [العلوم]» آمده است: «كان(ص) يلبس من الثياب ما وجد من إزار أو رداء، أو قميص أو جبة أو غير ذلك، و كان يعجبه الثياب الخضر، و كان أكثر ثيابه البياض، و يقول: ألبسوها أحياءكم، و كفنوا فيها موتاكم» (آن حضرت از جامه‌ها هرچه فراهم بود، از لُنگ یا ردا، یا پیراهن یا جُبّه (جامه‌ای بلند و گشاد) یا جز آن را می‌پوشید؛ و لباس‌های سبز را دوست می‌داشت، و بیشتر جامه‌هایش سپید بود و می‌فرمود: آن را بر تن زندگانتان بپوشانید، و مردگانتان را در آن کفن کنید.)
«و كان يلبس القباء المحشو للحرب و غير الحرب، و كان له قباء سندس فيلبسه فيحسن خضرته على بياض لونه، و كانت ثيابه كلها مشمرة فوق الكعبين، و يكون الإزار فوق ذلك إلى نصف الساق-و كان قميصه مشدود الإزار-و ربما حل الإزار في الصلاة و غيرها» (و آن حضرت قبای پنبه‌دوز (توپُر) را برای جنگ و غیر جنگ می‌پوشید، و قبایی از دیبای لطیف داشت که آن را بر تن می‌کرد و سبزیِ زیبای آن بر سپیدیِ چهره‌اش جلوه‌گر می‌شد؛ همهٔ جامه‌هایش بالاتر از قوزک پا و آراسته بود، و لنگش بالاتر از آن تا میانهٔ ساق پا قرار می‌گرفت؛ و پیراهنش دکمه‌ها و بندهای بسته داشت، و چه بسا در نماز و غیر نماز آن بند را باز می‌کرد.)
«.و كانت له ملحفة مصبوغة بالزعفران، و ربما صلى بالناس فيها وحدها، و ربما لبس الكساء وحده ليس عليه غيره، و كان له كساء ملبد يلبسه و يقول: إنما أنا عبد ألبس كما يلبس العبد، و كان له ثوبان لجمعته خاصة سوى ثيابه في غير الجمعة، و ربما لبس الإزار الواحد ليس عليه غيره، و يعقد طرفيه بين كتفيه، و ربما أم به الناس على الجنائز، و ربما صلى في بيته في الإزار الواحد-ملتحفا به محالفا بين طرفيه-و يكون ذلك الأزر الذي جامع فيه يومئذ، و كان ربما صلى بالليل في الإزار-و يرتدي ببعض الثوب مما يلي هدبه، و يلقي البقية على بعض نسائه فيصلي كذلك» (و برای آن حضرت رواندازی زعفران‌رنگ بود که چه بسا تنها با همان بر مردم نماز می‌گزارد، و گاه تنها یک بالاپوش (کساء) بر تن می‌کرد که جز آن چیزی نمی‌پوشید، و جامه‌ای نمدین داشت که بر تن می‌کرد و می‌فرمود: «من تنها بنده‌ام، همان‌گونه می‌پوشم که بنده می‌پوشد»؛ و دو جامهٔ ویژه برای روز جمعه‌اش داشت جز لباس‌هایی که در روزهای دیگر می‌پوشید، و چه بسا تنها یک لُنگ به تن داشت که جز آن چیزی بر تن نداشت و دو طرفش را میان دو شانه‌اش گره می‌زد، و گاهی با همان بر جنازه‌ها امامت می‌کرد؛ و بسا در خانه‌اش در همان یک لنگ نماز می‌خواند، در حالی که آن را به خود پیچیده و دو طرفش را بر خلاف هم بر دوش انداخته بود، و این همان لنگی بود که در آن روز با آن همبستر شده بود؛ و گاه شب‌هنگام در لنگ نماز می‌گزارد و گوشه‌ای از آن جامه را از سمت حاشیه‌اش مانند ردا بر دوش می‌انداخت و باقیمانده‌اش را بر روی یکی از همسرانش می‌افکند و همان‌گونه نماز می‌خواند.)
«و لقد كان له كساء أسود فوهبه فقالت له أم سلمة، بأبي أنت و أمي ما فعل ذلك الكساء الأسود؟ فقال: كسوته. فقالت: ما رأيت شيئا قط كان أحسن من بياضك على سواده-و قال أنس: و ربما رأيته يصلي بنا الظهر في شملة عاقدا بين طرفيها، و كان يتختم، و ربما خرج و في خاتمه الخيط المربوط يتذكر بها الشيء، و كان يختم به على الكتب و يقول: الخاتم على الكتاب خير من التهمة» (و برای او جامه‌ای سیاه بود که آن را به دیگری بخشید؛ ام‌سلمه به ایشان عرض کرد: پدر و مادرم فدایت، آن جامهٔ سیاه چه شد؟ فرمود: آن را [به کسی] پوشاندم. ام‌سلمه گفت: هرگز چیزی زیباتر از سپیدیِ چهره‌ات بر سیاهیِ آن جامه ندیده بودم! و انس گفت: چه بسا او را می‌دیدم که نماز ظهر را با ما در پارچه‌ای ساده و پشمین می‌خواند در حالی که دو طرف آن را گره زده بود؛ و آن حضرت انگشتر به دست می‌کرد، و چه بسا بیرون می‌آمد در حالی که نخی بر انگشترش بسته بود تا چیزی را به یادش بیاورد، و نامه‌ها را با آن مُهر می‌کرد و می‌فرمود: مُهر نهادن بر نامه از بدگمانی بهتر است.)
«و كان يلبس القلانس تحت العمائم و بغير عمامة، و ربما نزع قلنسوته من رأسه فجعلها سترة بين يديه ثم يصلي إليها، و ربما لم تكن العمامة فيشد العصابة على رأسه و على جبهته، و كانت له عمامة تسمى السحاب-فوهبها من علي فربما طلع علي فيها فيقول(ص): أتاكم علي في السحاب» (و آن حضرت کلاه‌ها را زیر عمامه و نیز بدون عمامه بر سر می‌گذاشت، و چه بسا کلاه را از سر برمی‌داشت و آن را پیش رویش مانع (سُتره: حائلی میان نمازگزار و دیگران) قرار می‌داد و رو به سوی آن نماز می‌خواند، و گاهی که عمامه‌ای نبود، پارچه‌ای را بر سر و پیشانی‌اش می‌بست؛ و عمامه‌ای داشت که «سحاب» (ابر) نامیده می‌شد، پس آن را به علی (ع) بخشید؛ و چه بسا علی (ع) با آن عمامه وارد می‌شد و پیامبر (ص) می‌فرمود: علی در ابر نزد شما آمد!)
و چون لباسی می‌پوشید، آن را از سمت راست خود به تن می‌کرد و می‌فرمود: «الحمد لله الذي كساني ما أواري به عورتي و أتجمل به في الناس» (ستایش خدایی را که لباسی بر من پوشاند تا با آن بدنم را بپوشانم و در میان مردم آراسته باشم)، و هنگامی که جامه‌اش را درمی‌آورد، آن را از سمت چپ بیرون می‌آورد. و هرگاه لباسی نو بر تن می‌کرد، جامهٔ کهنه‌اش را به نیازمندی می‌بخشید و سپس می‌فرمود: «ما من مسلم يكسو مسلما من سمل ثيابه،» (هیچ مسلمانی نیست که مسلمانی دیگر را از جامه‌های کهنهٔ خود بپوشاند،) «لا يكسوه إلا لله إلا كان في ضمان الله-و حرزه و خيره ما واراه حيا و ميتا.» (و آن را جز برای خدا به او نپوشاند، مگر آنکه تا زمانی که آن جامه چه در زندگی و چه پس از مرگ پوششِ او باشد، در ضمانت، پناه و خیرِ خداوند خواهد بود).
و برای آن حضرت بستری از چرم دباغی‌شده بود که درونش را با لیف خرما پر کرده بودند؛ درازایش دو ذراع (حدود یک متر) یا نزدیک به آن و پهنایش یک ذراع و یک وجب یا نزدیک به آن بود. و برای ایشان عبایی بود که هر جا نقل مکان می‌کرد برایش می‌گستردند و زیر پایش دولا می‌شد، و [گاه نیز] بر روی حصیری می‌خوابید که جز آن هیچ چیز زیرش نبود.
و از خوی و عادت آن حضرت این بود که برای چهارپایان، اسلحه و وسایل خویش نام می‌نهاد؛ نام پرچمش «عُقاب» بود، و شمشیرش که با آن در جنگ‌ها حضور می‌یافت «ذوالفقار»، و شمشیر دیگری داشت که به آن «مِخْذَم» می‌گفتند، و شمشیر دیگری که به آن «رَسوب» می‌گفتند، و شمشیری دیگر به نام «قَضیب»، و دستهٔ شمشیرش با نقره آراسته شده بود. و کمربندی از چرم می‌بست که در آن سه حلقه از نقره قرار داشت. و نام کمانش «کَتوم»، نام تیردانش «کافور»، نام ماده‌شترش «عَضْباء»، نام قاطرش «دُلدُل»، نام الاغش «یَعفور»، و نام گوسفندی که شیرش را می‌نوشید «عَیْنه» بود.
و آن حضرت آفتابه‌ای سفالین داشت که در آن وضو می‌ساخت و از آن آب می‌نوشید؛ مردم کودکان خردسالِ خود را که به سن تمییز و فهم رسیده بودند می‌فرستادند، و آنان نزد پیامبر خدا (ص) می‌آمدند و کسی مانعشان نمی‌شد؛ پس هرگاه در آن ظرف آبی می‌یافتند، از آن می‌نوشیدند و به صورت و بدنِ خویش می‌کشیدند تا بدان تبرک جویند.
۷۴- و در «الجعفریات» از جعفر بن محمد، از پدرانش، از علی (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) از کلاه‌های پنبه‌دوزی‌شده (آجیده‌دوزی‌شده) بر سر می‌گذاشت... تا آنجا که فرمود: و ایشان زرهی داشت که به آن «ذات الفضول» می‌گفتند و سه حلقه از نقره داشت: یکی در پیشِ رو و دو حلقه در پشتِ آن؛ تا پایان حدیث.
۷۵- و در «عوالی اللئالی» روایت شده است: پیامبر خدا (ص) عمامه‌ای سیاه داشت که آن را بر سر می‌بست و با آن نماز می‌خواند.
می‌گویم: و روایت شده است که عمامهٔ آن حضرت (ص) سه یا پنج دور (پیچ) بود.
۷۶- و در «الخصال» به سند خود از علی (ع) در «حدیث چهارصدگانه» روایت کرده که فرمود: «جامه‌های پنبه‌ای بپوشید، چرا که آن لباسِ پیامبر خدا (ص) بود؛ و ایشان جز به هنگام بیماری و ضرورت، لباسِ مویین و پشمین نمی‌پوشید.»
می‌گویم: شیخ صدوق این روایت را به صورت مرسل (بدون ذکر سلسلهٔ سند) نیز آورده و صفوانی هم آن را در کتاب «التعریف» نقل کرده است؛ و با این بیان، معنای آنچه پیش‌تر دربارهٔ پشمینه‌پوشیِ آن حضرت (ص) گذشت روشن می‌شود و اینکه هیچ تنافی و ناسازگاری‌ای میان آنها نیست.
۷۷- و در «من لا یحضره الفقیه» به سند خود از اسماعیل بن مسلم، از امام صادق، از پدرش (ع) روایت کرده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) نیزهٔ کوتاهی داشت که در پایینِ آن نوکی آهنین نصب شده بود؛ بر آن تکیه می‌فرمود و در دو عید (فطر و قربان) آن را با خود بیرون می‌آورد و پیشِ روی خود می‌گذاشت و رو به آن نماز می‌خواند.
می‌گویم: و این روایت در کتاب «الجعفریات» نیز آمده است.
۷۸. و در کافی به سند خود از هشام بن سالم از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «كانَ خاتَمُ رَسولِ اللهِ ص مِنْ وَرِقٍ»؛ انگشتر پیامبر خدا (ص) از نقره بود.
۷۹. و در همان کتاب به سند خود از ابی‌خدیجه روایت کرده است که گفت: فرمود: «الفَصُّ مُدَوَّرٌ»؛ نگین آن گرد بود، و فرمود: «هكَذا كانَ خاتَمُ رَسولِ اللهِ ص»؛ انگشتر پیامبر خدا (ص) این‌گونه بود.
۸۰. و در خصال به سند خود از عبدالرحیم بن ابی‌البلاد از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «كانَ لِرَسولِ اللهِ ص خاتَمانِ: أَحَدُهُما عَلَيْهِ مَكْتوبٌ لا إِلهَ إِلَّا اللهُ مُحَمَّدٌ رَسولُ اللهِ-، وَالآخَرُ: صَدَقَ اللهُ»؛ پیامبر خدا (ص) دو انگشتر داشتند: بر یکی از آن دو نوشته شده بود «لا إله إلا الله محمد رسول الله» (هیچ معبودی جز خدا نیست، محمد پیامبر خداست) و بر دیگری «صدق الله» (خداوند راست گفت).
۸۱. و در همان کتاب به سند خود از حسین بن خالد از ابوالحسن ثانی [امام رضا] (ع) در حدیثی روایت کرده است:
«أَنَّ النَّبِيَّ ص وَأَميرَ الْمُؤْمِنينَ وَالْحَسَنَ وَالْحُسَيْنَ-وَالأَئِمَّةَ(ع) كانُوا يَتَخَتَّمونَ فِي الْيَمينِ»؛ پیامبر (ص)، امیرالمؤمنین، حسن، حسین و امامان (ع) همواره انگشتر را در دست راست می‌کردند.
۸۲. و در مکارم الاخلاق از امام صادق از امام علی (ع) روایت شده است که فرمود: «لَبِسَ الأَنْبِياءُ الْقَميصَ قَبْلَ السَّراويلِ»؛ پیامبران پیراهن را پیش از شلوار می‌پوشیدند.
می‌گویم: این روایت در کتاب الجعفریات نیز نقل شده است، و در موضوعات یادشده روایات فراوان دیگری نیز وجود دارد.
۸۳. و از آداب پیامبر (ص) دربارهٔ مسکن و امور مربوط به آن، روایتی است که در پی می‌آید:
در کتاب التحصین، ابن‌فهد روایت کرده است که گفت: «تُوُفِّيَ رَسولُ اللهِ ص وَما وَضَعَ لَبِنَةً عَلى لَبِنَةٍ»؛ پیامبر خدا (ص) از دنیا رفت و هرگز خشتی بر روی خشتی ننهاد (بنایی برای خود برپا نکرد).
۸۴. و در کتاب لُبّ اللّباب آمده است که [معصوم] (ع) فرمود: «الْمَساجِدُ مَجالِسُ الأَنْبِياءِ»؛ مسجدها جایگاه همنشینی پیامبران است.
۸۵. و در کافی به سند خود از سکونی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «كانَ النَّبِيُّ ص إِذا خَرَجَ فِي الصَّيْفِ مِنَ الْبَيْتِ خَرَجَ يَوْمَ الْخَميسِ، وَإِذا أَرادَ أَنْ يَدْخُلَ فِي الشِّتاءِ مِنَ الْبَرْدِ دَخَلَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ»؛ پیامبر (ص) هرگاه در تابستان از خانه [به فضای باز] بیرون می‌رفت، روز پنجشنبه بیرون می‌رفت؛ و چون در زمستان می‌خواست از سرما [به درون خانه] درآید، روز جمعه داخل می‌شد.
می‌گویم: این روایت در کتاب الخصال نیز به صورت مرسل (بدون ذکر سند) نقل شده است.
۸۶- و در کتاب «العدد القویّة»، تألیف شیخ علی بن حسن بن مطهّر، برادر علامه [حلّی] (که خداوند هر دو را رحمت کند)، چنین آمده است: از خدیجه (رضی الله عنها) روایت شده است که گفت: «كان النبي ص إذا دخل المنزل دعا بالإناء فتطهر للصلاه-ثم يقوم فيصلي ركعتين يوجز فيهما ثم يأوي إلى فراشه»؛ پیامبر (ص) هرگاه وارد خانه می‌شدند، ظرف آبی طلب می‌کردند و برای نماز طهارت می‌گرفتند (وضو می‌ساختند)، سپس برمی‌خاستند و دو رکعت نماز کوتاه می‌خواندند و آن‌گاه به بستر خواب خود می‌رفتند.
۸۷- و در «کافی» به سند خود از عبّاد بن صُهیب روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: «ما بيت رسول الله ص عدوا قط»؛ پیامبر خدا (ص) هرگز بر هیچ دشمنی شبیخون نزدند (حملهٔ شبانهٔ غافلگیرانه نکردند).
۸۸- و در «مکارم [الأخلاق]» آمده است: «كان فراش رسول الله ص عباءه،و كانت مرفقته من أدم حشوها ليف-فثنيت ذات ليله فلما أصبح قال:لقد منعتني الليله الفراش الصلاه-فأمر أن يجعل له بطاق واحد،و كان له فراش من أدم حشوه ليف،و كانت له عباءه تفرش له حيثما انتقل،و تثنى ثنتين»؛ بستر پیامبر خدا (ص) عبایی بود، و بالشتک (تکیه‌گاه) ایشان از چرم دباغی‌شده بود که درونش از الیاف خرما پر شده بود. شبی آن عبا را دولا کردند؛ چون صبح شد فرمودند: «دیشب این بستر، مرا از نماز بازداشت». پس دستور دادند که برایشان یک‌لا پهن شود. همچنین برای ایشان بستری از چرم دباغی‌شده بود که درونش از الیاف خرما پر شده بود، و عبایی نیز داشتند که هر جا می‌رفتند برایشان می‌گستردند و دولا می‌کردند.
۸۹- و در همان کتاب از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «ما استيقظ رسول الله ص من نوم قط إلا خر لله ساجدا»؛ پیامبر خدا (ص) هرگز از خوابی بیدار نشدند مگر آنکه بی‌درنگ برای خدا به سجده می‌افتادند.
۹۰- و از آداب آن حضرت (ص) در امر ازدواج و فرزندان، روایتی است که در رسالهٔ «المحكم و المتشابه» سید مرتضی به سند خود از تفسیر نعمانی، از امام علی (ع) آمده است که فرمود: «إن جماعه من الصحابه كانوا-قد حرموا على أنفسهم النساء-و الإفطار بالنهار و النوم بالليل-فأخبرت أم سلمه رسول الله ص فخرج إلى أصحابه-فقال:أ ترغبون عن النساء؟فإني آتي النساء و آكل بالنهار و أنام بالليل-فمن رغب عن سنتي فليس مني» (تا پایان خبر)؛ گروهی از اصحاب، زنان و افطار در روز (روزه نگرفتن) و خوابیدن در شب را بر خود حرام کرده بودند. ام‌سلمه پیامبر خدا (ص) را از این ماجرا باخبر ساخت. پس آن حضرت نزد اصحاب خود آمدند و فرمودند: «آیا از زنان روی برمی‌تابید؟! من همانا با زنان ازدواج می‌کنم، در روز غذا می‌خورم و در شب می‌خوابم؛ پس هر کس از روش و سنت من روی گرداند، از من نیست».
می‌گویم: این مضمون در کتاب‌های هر دو مذهب (شیعه و اهل سنت) با سندهای گوناگون و فراوان روایت شده است.
۹۱- و در «کافی» به سند خود از اسحاق بن عمار، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «من أخلاق الأنبياء حب النساء»؛ دوست داشتن زنان از اخلاق پیامبران است.
۹۲- و در همان کتاب به سند خود از بکّار بن کردم و چند تن دیگر، از امام صادق (ع) چنین روایت شده است:
«قال رسول الله ص: جعل قره عيني في الصلاه و لذتي في النساء»؛ پیامبر خدا (ص) فرمودند: نور چشم من در نماز، و لذتم در زنان نهاده شده است.
می‌گویم: آنچه از راه‌های دیگر نیز روایت شده، نزدیک به همین مضمون است.
۹۳- و در کتاب «من لایحضره الفقیه» آمده است: «و كان رسول الله ص إذا أراد أن يتزوج بامرأه-بعث إليها من ينظر إليها»، تا پایان خبر؛ پیامبر خدا (ص) هرگاه قصد می‌کردند با زنی ازدواج کنند، کسی را به‌سویش می‌فرستادند تا به او بنگرد (و ویژگی‌هایش را جویا شود).
۹۴- و در تفسیر عیاشی، از حسین بن بنت الیاس روایت شده است که گفت: از ابوالحسن رضا(ع) شنیدم که می‌فرمود: «إن الله جعل الليل سكنا،و جعل النساء سكنا،و من السنه التزويج بالليل و إطعام الطعام» (همانا خداوند شب را مایهٔ آرامش قرار داده و زنان را آرامش‌بخش ساخته است، و از سنّت است که ازدواج در شب انجام گیرد و طعام داده شود).
۹۵- و در خصال، به سند خود از علی(ع) در حدیث اربعمائه (حدیث چهارصدگانه) آمده است که فرمود: «عقوا عن أولادكم يوم السابع،و تصدقوا بوزن شعورهم فضه علي مسلم،و كذلك فعل رسول الله ص بالحسن و الحسين و سائر أولاده» (در روز هفتم برای فرزندانتان عقیقه کنید [گوسفند ذبح نمایید]، و هم‌وزن موهایشان نقره به مسلمانی صدقه دهید؛ و پیامبر خدا(ص) نیز دربارهٔ حسن و حسین و دیگر فرزندانش چنین کرد).
۹۶- و از آداب پیامبر خدا(ص) در خوراکی‌ها و نوشیدنی‌ها و آنچه به سفره مربوط می‌شود، روایتی است که در کافی به سند خود از هشام بن سالم و دیگران، از امام صادق(ع) نقل شده که فرمود: «ما كان شيء أحب إلي رسول الله ص-من أن يظل جائعا خائفا في الله» (هیچ چیزی نزد پیامبر خدا(ص) محبوب‌تر از این نبود که همواره در راه خدا گرسنه و بیمناک باشد).
۹۷- و در احتجاج، به سند خود از موسی بن جعفر، از پدرانش، از حسین بن علی(ع) در حدیثی طولانی دربارهٔ پرسش‌های یهودیِ شامی از امیرالمؤمنین(ع) روایت شده است؛ تا آنجا که می‌گوید: آن یهودی به ایشان گفت: «فإن عيسى يزعمون أنه كان زاهدا!» (آنان می‌پندارند که عیسی زاهد بوده است!). علی(ع) به او فرمود:
«كان كذلك،و محمد ص أزهد الأنبياء-كان له ثلاث عشره نسوه سوي من يطيف به من الإماء-ما رفعت له مائده قط و عليها طعام، و ما أكل خبز بر قط،و لا شبع من خبز شعير قط ثلاث ليال متواليات» ([عیسی] چنان بود، ولی محمد(ص) زاهدترینِ پیامبران بود؛ با آنکه سیزده همسر داشت، افزون بر کنیزانی که پیرامونش بودند، هرگز سفره‌ای که بر آن غذا باقی مانده باشد از پیش او برچیده نشد، و هرگز نان گندم نخورد، و هرگز سه شب پیاپی از نان جو سیر نشد).
۹۸- و در امالی صدوق، از عیص بن قاسم روایت شده است که گفت: به امام صادق(ع) عرض کردم:
«حديث يروي عن أبيك:أنه قال:ما شبع رسول الله ص من خبز بر قط-أ هو صحيح؟فقال:لا-ما أكل رسول الله ص خبز بر قط و لا شبع من خبز شعير قط» (حدیثی از پدرت روایت می‌شود که فرموده است: پیامبر خدا(ص) هرگز از نان گندم سیر نشد، آیا این درست است؟ فرمود: نه، پیامبر خدا(ص) اصلاً نان گندم نخورد، و از نان جو نیز هرگز سیر نشد).
۹۹- و در کتاب الدعوات قطب راوندی آمده است: روایت شده که: «ما أكل رسول الله ص متكئا إلا مره-ثم جلس فقال:اللهم إني عبدك و رسولك» (پیامبر خدا(ص) هرگز تکیه‌داده غذا نخورد جز یک بار؛ سپس [درست] نشست و فرمود: بار خدایا، من بنده و فرستادهٔ توأم).
می‌گویم: این معنا را کلینی و شیخ طوسی به سندهای فراوان، و نیز صدوق، برقی و حسین بن سعید در کتاب الزهد روایت کرده‌اند.
۱۰۰- و در کافی، به سند خود از زید شحّام، از امام صادق(ع) روایت شده است که فرمود: «ما أكل رسول الله ص متكئا منذ بعثه الله-حتي قبض كان يأكل أكله العبد،و يجلس جلسه العبد.قلت:و لم؟قال تواضعا لله عز و جل» (پیامبر خدا(ص) از هنگامی که خداوند او را برانگیخت تا وقتی که از دنیا رفت، هرگز تکیه‌داده غذا نخورد؛ همچون بندگان غذا می‌خورد و همانند بندگان می‌نشست. گفتم: چرا؟ فرمود: برای فروتنی در پیشگاه خدای عزّوجلّ).
۱۰۱- و در همان کتاب، به سند خود از ابی‌خدیجه روایت است که گفت: بشیر دهّان در حضور من از امام صادق(ع) پرسید و گفت: «هل كان يأكل رسول الله ص-متكئا علي يمينه و علي يساره؟ فقال:ما كان رسول الله ص يأكل-متكئا علي يمينه و لا علي يساره،و لكن يجلس جلسه العبد،قلت:و لم ذاك؟قال:تواضعا لله عز و جل» («آیا پیامبر خدا(ص) در حالی که به سمت راست یا چپ خود تکیه داده بود غذا می‌خورد؟» فرمود: «پیامبر خدا(ص) نه تکیه‌زده بر سمت راست غذا می‌خورد و نه بر سمت چپ، بلکه همانند بندگان می‌نشست.» عرض کردم: «چرا چنین بود؟» فرمود: «از سرِ فروتنی در پیشگاه خدای عزّوجلّ»).
۱۰۲- و در همان کتاب، به سند خود از جابر از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: «كانَ رَسولُ اللهِ ص يَأكُلُ أَكلَ العَبدِ، وَ يَجلِسُ جِلسَةَ العَبدِ ،وَ كانَ يَأكُلُ عَلَى الحَضيضِ وَ يَنامُ عَلَى الحَضيضِ»؛ پیامبر خدا (ص) مانند بندگان غذا می‌خورد و همچون بندگان می‌نشست، و بر روی زمین غذا می‌خورد و بر روی زمین می‌خوابید.
۱۰۳- و در کتاب «إحیاء العلوم» آمده است: «كانَ (ص) إِذا جَلَسَ يَأكُلُ جَمَعَ بَينَ رُكبَتَيهِ وَ بَينَ قَدَمَيهِ - كَما يَجلِسُ المُصَلّي - إِلّا أَنَّ الرُّكبَةَ فَوقَ الرُّكبَةِ وَ القَدَمَ فَوقَ القَدَمِ، وَ يَقولُ إِنَّما أَنا عَبدٌ آكُلُ كَما يَأكُلُ العَبدُ - وَ أَجلِسُ كَما يَجلِسُ العَبدُ»؛ پیامبر (ص) هنگامی که برای غذا خوردن می‌نشست، دو زانو و دو پایش را جمع می‌کرد ــ درست همانند نشستنِ نمازگزار ــ جز آنکه یک زانو را روی زانوی دیگر و یک پا را روی پای دیگر قرار می‌داد، و می‌فرمود: «من تنها بندهای هستم؛ همان‌گونه غذا می‌خورم که بنده می‌خورد، و همان‌گونه می‌نشینم که بنده می‌نشیند».
۱۰۴- و در کتاب «التعریف» تألیف صفوانی، از امام علی (ع) نقل شده است: «كانَ رَسولُ اللهِ ص إِذا قَعَدَ عَلَى المائِدَةِ قَعَدَ قِعدَةَ العَبدِ، وَ كانَ يَتَّكِئُ عَن [یادداشت منبع: ۱) در متن منبع چنین آمده است] فَخِذِهِ الأَيسَرِ»؛ پیامبر خدا (ص) هرگاه بر سر سفره می‌نشست، مانند بندگان می‌نشست، و بر ران چپ خویش تکیه می‌فرمود.
۱۰۵- و در کتاب «مکارم الأخلاق» از ابن‌عباس روایت است که گفت: «كانَ النَّبِيُّ ص يَجلِسُ عَلَى الأَرضِ، وَ يَعتَقِلُ الشّاةَ، وَ يُجيبُ دَعوَةَ المَملوكِ»؛ پیامبر (ص) بر روی زمین می‌نشست، و پای گوسفند را [برای دوشیدن شیر] میان دو پای خود نگه می‌داشت، و دعوت بردگان را اجابت می‌فرمود.
۱۰۶- و در کتاب «المحاسن» به سند خود از حماد بن عثمان از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «كانَ رَسولُ اللهِ ص يَلعَقُ أَصابِعَهُ إِذا أَكَلَ»؛ پیامبر خدا (ص) هنگامی که غذا می‌خورد، انگشتان خود را می‌لیسید.
۱۰۷- و در کتاب «الإحتجاج» به نقل از کتاب «موالید الصادقین» آمده است: «كانَ النَّبِيُّ ص يَأكُلُ كُلَّ الأَصنافِ مِنَ الطَّعامِ، وَ كانَ يَأكُلُ ما أَحَلَّ اللهُ لَهُ مَعَ أَهلِهِ وَ خَدَمِهِ إِذا أَكَلوا - وَ مَعَ مَن يَدعوهُ مِنَ المُسلِمينَ عَلَى الأَكلِ، وَ عَلى ما أَكَلوا عَلَيهِ - وَ ما أَكَلوا إِلّا أَن يَنزِلَ بِهِم ضَيفٌ فَيَأكُلَ مَعَ ضَيفِهِ - إِلى أَن قالَ - وَ كانَ أَحَبُّ الطَّعامِ إِلَيهِ ما كانَ عَلى ضَفَفٍ»؛ پیامبر (ص) از همه‌گونه خوراک میل می‌فرمود، و از آنچه خداوند برایش حلال کرده بود همراه خانواده و خدمتکارانش هرگاه غذا می‌خوردند، و همراه هر مسلمانی که او را به غذا فرا می‌خواند، بر همان سفره‌ای که آنان بر آن می‌خوردند و از همان غذایی که می‌خوردند میل می‌کرد، مگر آنکه مهمانی بر آنان وارد می‌شد که در آن صورت همراه مهمانش غذا می‌خورد ــ تا آنجا که گفت: ــ و محبوب‌ترین غذا نزد او غذایی بود که بر سر سفره‌ای شلوغ و پرجمعیت باشد.
می‌گویم: در سخن او، مقصود از عبارتِ «و علي ما أكلوا عليه»، وسایلی چون سفره و کاسه است؛ و دربارهٔ سخن دیگرش:
«وَ ما أَكَلوا»، واژهٔ «ما» موصوله (به معنای آنچه) یا توقیتیه (به معنای تا زمانی که) است؛ و عبارتِ «إِلّا أَن يَنزِلَ، إِلخ»، استثنایی است از این سخنِ او:
«مَعَ أَهلِهِ وَ خَدَمِهِ»؛ و مقصود از واژهٔ «الضَّفَف» فراوانیِ عائله و نان‌خورها و مانند آن است، و «الضَّفَّة» با فتح ضاد، به معنای جمعیت و گروه مردم است.
۱۰۸- و در کتاب «الکافی» به سند خود از ابن‌قدّاح از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «كانَ رَسولُ اللهِ ص إِذا أَكَلَ مَعَ القَومِ طَعاماً - كانَ أَوَّلَ مَن يَضَعُ يَدَهُ وَ آخِرَ مَن يَرفَعُها لِيَأكُلَ القَومُ»؛ پیامبر خدا (ص) هنگامی که با جمعی غذا می‌خورد، نخستین کسی بود که دست به غذا می‌برد و آخرین کسی بود که دست می‌کشید، تا دیگران نیز [با آسودگی] غذا بخورند.
۱۰۹- و در «الکافی» به سند خود تا محمد بن مسلم از امام باقر (ع) روایت کرده است که فرمود: امیر مؤمنان (ع) فرمود: «عَشاءُ النَّبِيّينَ بَعدَ العَتَمَةِ - فَلا تَدَعوا العَشاءَ فَإِنَّ تَركَ العَشاءِ خَرابُ البَدَنِ»؛ شامِ پیامبران پس از فرارسیدن تاریکی شب (وقت نماز عشا) است؛ پس شام خوردن را وا مگذارید که بی‌گمان ترک شام، تباهی و ویرانیِ بدن است.
۱۱۰- و در «الکافی» به سند خود از عنبسه بن نجاد از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «ما قُدِّمَ إِلى رَسولِ اللهِ ص طَعامٌ فيهِ تَمرٌ إِلّا بَدَأَ بِالتَّمرِ»؛ هرگز غذایی که در آن خرما باشد پیش روی پیامبر خدا (ص) نهاده نشد، مگر اینکه خوردن را از خرما آغاز می‌فرمود.
۱۱۱- و در «کافی» و «صحیفهٔ امام رضا (ع)»، به سند ایشان از پدران بزرگوارشان (ع) روایت شده است که فرمود: «كان رسول الله ص إذا أكل التمر- يطرح النوى على ظهر كفه ثم يقذف به»؛ پیامبر خدا (ص) هرگاه خرما میل می‌کرد، هسته را بر پشت دست خود می‌گذاشت و سپس آن را دور می‌انداخت.
۱۱۲- و در «اقبال»، به نقل از جلد دوم «تاریخ نیشابوری»، در شرح‌حال حسن بن بشر به سند خود نقل شده است که گفت: «كان رسول الله ص يحمد الله بين كل لقمتين»؛ پیامبر خدا (ص) در میان هر دو لقمه، خدای را سپاس می‌گفت.
۱۱۳- و در «کافی»، به سند او از وهب بن عبدربّه روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) را دیدم که خلال دندان می‌کرد؛ پس به او نگریستم، فرمود: «إن رسول الله ص كان يتخلل، وهو يطيب الفم»؛ همانا پیامبر خدا (ص) خلال می‌کرد، و خلال‌کردن دهان را پاکیزه و خوشبو می‌سازد.
۱۱۴- و در «مکارم الاخلاق» دربارهٔ پیامبر (ص) روایت شده است: «أنه كان إذا شرب بدأ فسمى»؛ هنگامی که آب می‌نوشید با نام خدا آغاز می‌کرد؛ تا آنجا که می‌گوید: «ويمص الماء مصا ولا يعبه عبا، ويقول: إن الكباد من العب»؛ و آب را آرام می‌مکید و آن را یک‌نفس سر نمی‌کشید، و می‌فرمود: درد جگر (بیماری کبد) از یک‌نفس سرکشیدن آب است.
۱۱۵- و در «جعفریات»، از جعفر بن محمد از پدرانش از علی (ع) روایت شده است که فرمود: «تفقدت النبي ص غير مرة، وهو إذا شرب تنفس ثلاثا- مع كل واحدة منها تسمية إذا شرب- وتحميد إذا انقطع فسألته عن ذلك- فقال: يا علي شكرا لله تعالى بالحمد وتسمية من الداء»؛ بارها به رفتار پیامبر (ص) دقت کردم؛ ایشان هرگاه آب می‌نوشید، سه بار نفس تازه می‌کرد، که با هر بار نوشیدن «بسم الله» می‌گفت و با هر بار جدا کردن لب از ظرف، «الحمد لله» می‌گفت؛ پس از ایشان در این باره پرسیدم، فرمود: ای علی، با سپاس، شکر خدای متعال گزارده می‌شود و با نام خدا، از بیماری در امان می‌ماند.
۱۱۶- و در «مکارم الاخلاق» آمده است: «كان(ص) لا يتنفس في الإناء إذا شرب- فإن أراد أن يتنفس أبعد الإناء عن فيه حتى يتنفس»؛ پیامبر (ص) هنگام نوشیدن، درون ظرف نفس نمی‌کشید، و اگر می‌خواست نفس بکشد، ظرف را از دهانش دور می‌کرد تا نفس تازه کند.
۱۱۷- و در «احیاء العلوم» آمده است: «وكان(ص) إذا أكل اللحم لم يطأطئ رأسه إليه- ويرفعه إلى فيه رفعا- ثم ينهشه انتهاشا»؛ پیامبر (ص) هرگاه گوشت میل می‌کرد، سرش را به سوی آن خم نمی‌کرد، بلکه آن را به سوی دهانش بالا می‌آورد و سپس با دندان پیشین جدا می‌کرد؛ سپس گفت: «وكان إذا أكل اللحم خاصة غسل يديه غسلا جيدا- ثم مسح بفضل الماء على وجهه»؛ و به‌ویژه هرگاه گوشت می‌خورد، دستانش را به‌خوبی می‌شست و سپس باقی‌ماندهٔ آبِ دست را بر چهره‌اش می‌کشید.
۱۱۸- و در «مکارم الاخلاق» دربارهٔ پیامبر (ص) روایت شده است: «أنه كان يأكل الأصناف من الطعام»؛ آن حضرت گونه‌های گوناگون غذا را میل می‌فرمود.
می‌گویم: سپس طبرسی انواع غذاهایی را که پیامبر (ص) میل می‌فرمود یادآور شده است؛ مانند نان، انواع گوشت، هندوانه، خربزه، شکر، انگور، انار، خرما، شیر، هریسه (حلیم)، روغن حیوانی، سرکه، کاسنی، باذروج (ریحان کوهی) و کلم. و روایت شده است: «أنه كان يحب التمر»؛ آن حضرت خرما را دوست می‌داشت. و روایت شده است: «أنه كان يعجبه العسل»؛ عسل را می‌پسندید. و روایت شده است: «أنه كان أحب الثمرات إليه الرمان»؛ محبوب‌ترین میوه نزد ایشان انار بود.
۱۱۹- و در «امالی» شیخ طوسی، به سند او از ابواُسامه روایت شده است که امام صادق (ع) چنین فرمود:
«كان طعام رسول الله ص الشعير إذا وجده، وحلواه التمر، ووقوده السعف»؛ غذای پیامبر خدا (ص) اگر می‌یافت نان جو بود، و شیرینیِ آن حضرت خرما، و هیزمِ آتش او شاخه‌های خشک نخل بود.
۱۲۰- و در «مکارم الاخلاق» دربارهٔ پیامبر (ص) روایت شده است: «أنه كان لا يأكل الحار حتى يبرد ويقول»؛ آن حضرت غذای داغ نمی‌خورد تا آنکه سرد شود، و همواره چنین می‌فرمود:
«إِنَّ اللَّهَ لَمْ يُطْعِمْنَا نَاراً إِنَّ الطَّعَامَ الْحَارَّ غَيْرُ ذِي بَرَكَةٍ»؛ «همانا خداوند آتش به خوراک ما نداده است؛ بی‌گمان غذای داغ بی‌برکت است».
و چون غذا می‌خورد، نام خدا را می‌برد («بسم الله» می‌گفت) و با سه انگشت و از پیش روی خود میل می‌کرد و از جلوِ دست دیگران چیزی برنمی‌داشت. هنگامی که غذا آورده می‌شد، پیش از همگان آغاز می‌کرد و سپس دیگران دست به غذا می‌بردند، و آن حضرت با سه انگشت خود غذا می‌خورد:
انگشت شست، انگشتِ کنار آن (اشاره) و انگشت میانی؛ و گاهی از انگشت چهارم نیز کمک می‌گرفت، و [در صورت نیاز] با تمام کف دست خود غذا می‌خورد، ولی هرگز با دو انگشت غذا نمی‌خورد و می‌فرمود: «إِنَّ الْأَكْلَ بِإِصْبَعَيْنِ هُوَ أَكْلُ الشَّيْطَانِ» (غذا خوردن با دو انگشت، شیوهٔ غذا خوردن شیطان است). روزی یارانش پالوده (فالوذج) آوردند؛ پس با آنان خورد و پرسید: «مِمَّ هَذَا؟» (این از چه فراهم آمده است؟) گفتند: روغن و عسل را با هم می‌آمیزیم و چنان می‌شود که می‌بینید. آن‌گاه فرمود:
«إِنَّ هَذَا طَعَامٌ طَيِّبٌ»؛ «به‌راستی این خوراکی پاکیزه و دلپذیر است».
و نان جوِ الک‌نشده می‌خورد (و هرگز نان گندم نخورد و هرگز از نان جو سیر نشد، و تا هنگام رحلت هرگز بر سرِ خوان و میزی بلند غذا نخورد). خربزه و انگور میل می‌فرمود، رطب می‌خورد و هسته‌اش را به گوسفند می‌داد. سیر، پیاز و تره نمی‌خورد؛ و همچنین عسلی را که در آن «مَغافیر» بود مصرف نمی‌کرد، و مغافیر صمغی بدبو از درخت است که در شکم زنبور می‌ماند و آن را در عسل می‌اندازد و بوی آن در دهان باقی می‌ماند.
و هرگز از هیچ غذایی بدگویی نفرمود؛ اگر آن را می‌پسندید می‌خورد، و اگر خوش نمی‌داشت رهایش می‌کرد و آن را بر دیگران حرام نمی‌ساخت. ظرف غذا را کاملاً پاک می‌کرد و می‌فرمود: «آخِرُ الصَّحْفَةِ أَعْظَمُ الطَّعَامِ بَرَكَةً» (پایان ظرف غذا، پربرکت‌ترین بخش آن است). و هنگامی که فارغ می‌شد، سه انگشتی را که با آنها غذا خورده بود یکی‌یکی می‌لیسید، و دست خود را از باقی‌ماندهٔ غذا می‌شست تا کاملاً پاکیزه شود، و هرگز به تنهایی غذا نمی‌خورد.
می‌گویم: تعبیرِ «الإبهام و التي تليها و الوسطي» (شست و انگشت کنار آن و انگشت میانی)، از ادب زیبای راوی سرچشمه می‌گیرد که نخواست بگوید «الإِبْهَامُ وَ السَّبَّابَةُ...»، تا بدین‌وسیله ساحت پیامبر (ص) را از اطلاق واژهٔ «سبابه» (دشنام‌دهنده) بر انگشت شریفش پاس بدارد، زیرا این واژه بار معنایی نامناسبی دارد.
آنچه در این روایت دربارهٔ خوردن پالوده توسط پیامبر (ص) نقل شده، با روایتی که در کتاب «المحاسن» با سند از یعقوب بن شعیب از امام صادق (ع) آمده ناهمخوان است؛ آنجا که فرمود: هنگامی که امیرالمؤمنین (ع) در میدان کوفه (رَحبه) در جمع گروهی از یارانش بود، خوانی از فالوده به ایشان هدیه شد. به یارانش فرمود: «دست دراز کنید.» آنان دست بردند، و خود نیز دستش را دراز کرد اما بازپس کشید و فرمود: «به یاد آوردم که پیامبر خدا (ص) از آن نخورده است، پس من نیز ناپسند دانستم که از آن بخورم».
۱۲۱. و در «مکارم الأخلاق» آمده است: پیامبر (ص) در قدح‌های آبگینه‌ای (شیشه‌ای) که از شام آورده می‌شد آب می‌نوشید، و نیز در قدح‌هایی که از چوب، چرم و سفال ساخته می‌شد آب می‌نوشید:
می‌گویم: روایتی نزدیک به بخش نخست آن در «الکافی» و «المحاسن» نیز نقل شده و در آن آمده است: پیامبر دوست می‌داشت در قدح شامی آب بنوشد و می‌فرمود: «هِيَ أَنْظَفُ آنِيَتِكُمْ» (این پاکیزه‌ترین ظرف‌های شماست).
۱۲۲. و در «مکارم الأخلاق» از پیامبر (ص) روایت شده است که: آن حضرت با کف دست خود آب می‌نوشید؛ بدین‌گونه که آب را در آن می‌ریخت و می‌فرمود:
«ليس إناء أطيب من اليد»؛ «هیچ ظرفی پاکیزه‌تر (و گواراتر) از دست نیست.»
۱۲۳ـ و در کافی، با سند خود از عبدالله بن سنان روایت کرده است که گفت: «كان رسول الله ص يذبح يوم الأضحى كبشين-أحدهما عن نفسه و الآخر عمن لم يجد من أمته»؛ پیامبر خدا (ص) در روز عید قربان دو قوچ ذبح می‌کرد؛ یکی از جانب خود و دیگری از سوی کسانی از امتش که [قربانی] نمی‌یافتند (توان مالی قربانی کردن نداشتند).
۱۲۴ـ و از آداب آن حضرت (ص) در خلوت (هنگام قضای حاجت)، این روایت است:
ـ در «شرح النَّفْليّه» شهید ثانی، از پیامبر خدا (ص) نقل شده است:
«أنه لم ير على بول و لا غائط»؛ که آن حضرت هرگز در حال بول و غائط (هنگام قضای حاجت) دیده نشد.
۱۲۵ـ و در جعفریات، با سند خود از جعفر بن محمد، از پدرانش، از علی (ع) نقل کرده است که فرمود:
«إن رسول الله ص إذا أراد أن يتخنع غطى رأسه ثم دفنه،و إذا أراد يبزق فعل مثل ذلك،و كان إذا أراد الكنيف غطى رأسه»؛ پیامبر خدا (ص) هرگاه می‌خواست خلط سینه بیندازد (تَخَنُّع: بیرون انداختن خلط سینه)، سرش را می‌پوشاند و سپس آن را [زیر خاک] پنهان می‌کرد؛ و هرگاه می‌خواست آب دهان بیندازد نیز همین کار را می‌کرد؛ و هرگاه می‌خواست به مستراح (کنیف) برود، سر خود را می‌پوشاند.
می‌گویم: ساختن مستراح (کنیف) در میان عرب‌ها از چیزهایی بود که پس از اسلام پدید آمد؛ و چنان‌که از برخی روایات برمی‌آید، آنان پیش از آن [برای قضای حاجت] به بیابان می‌رفتند.
۱۲۶ـ و در کافی، با سند خود از حسین بن خالد، از امام ابوالحسن دوم [امام رضا] (ع) روایت کرده است که گفت:
«قلت له:إنا روينا الحديث-أن رسول الله ص كان يستنجي و خاتمه في إصبعه،و كذلك كان يفعل أمير المؤمنين(ع)،و كان نقش خاتم رسول الله ص:محمد رسول الله؟»؛ به آن حضرت عرض کردم: برای ما روایت شده است که پیامبر خدا (ص) استنجا می‌کرد (طهارت می‌گرفت) در حالی که انگشتر در انگشتش بود، و امیرالمؤمنین (ع) نیز چنین می‌کرد، با اینکه نقش نگین انگشتر پیامبر خدا (ص) «محمد رسول الله» بود؟
«قال:صدقوا،قلت:فينبغي لنا أن نفعل،قال:إن أولئك كانوا يتختمون في اليد اليمنى-و إنكم أنتم تتختمون في اليسرى ،الحديث»؛ فرمود: «راست گفته‌اند.» عرض کردم: پس آیا سزاوار است ما نیز چنین کنیم؟ فرمود: «آنان انگشتر را در دست راست می‌کردند، در حالی که شما در دست چپ می‌کنید»... تا پایان حدیث.
می‌گویم: نزدیک به همین مضمون در جعفریات، و در «مکارم [الأخلاق]» به نقل از کتاب «اللباس» عیاشی از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.
۱۲۷- و از آداب پیامبر خدا (ص) به هنگام مصیبت‌ها و بلاها، و در احکام مردگان و امور مربوط به آن، روایتی است در مکارم [الاخلاق]: «پیامبر خدا (ص) هرگاه جوش یا تاولی بر تن خویش می‌دید، به خدا پناه می‌برد، در برابر او فروتنی می‌کرد و به درگاهش تضرع و زاری می‌نمود. پس به ایشان گفته می‌شد: ای پیامبر خدا، چیزی نیست (خطری ندارد)؛ می‌فرمود: "إن الله إذا أراد أن يعظم صغيرا عظم، و إذا أراد أن يصغر عظيما صغر" (همانا خداوند هرگاه بخواهد چیزی خرد را بزرگ گرداند، بزرگش می‌کند و هرگاه بخواهد چیزی بزرگ را خرد سازد، کوچکش می‌نماید)».
۱۲۸- و در کافی به سند خود از جابر از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «سنت بر این است که تابوت از چهار گوشه‌اش حمل شود، و هر حملی افزون بر آن باشد، مستحب و اختیاری است».
۱۲۹- و در قرب‌الاسناد از حسین بن طریف، از حسین بن علوان، از امام صادق از پدرش (ع) روایت شده است که امام حسن بن علی (ع) نشسته بود و یارانی به همراه داشت. پس جنازه‌ای را از آنجا گذراندند؛ برخی از حاضران برخاستند ولی امام حسن (ع) برنخاست. چون جنازه را بردند، یکی از آنان گفت: خدا سلامتت بدارد، چرا برنخاستی، در حالی که پیامبر خدا (ص) هرگاه جنازه‌ای را می‌گذراندند می‌ایستاد؟ امام حسن (ع) فرمود: «پیامبر خدا (ص) تنها یک بار ایستاد، و آن هم بدان سبب بود که جنازهٔ یک یهودی را می‌بردند و جا تنگ بود؛ پس پیامبر خدا (ص) ایستاد، چرا که ناخوش داشت آن جنازه از بالای سرِ ایشان عبور داده شود».
۱۳۰- و در دعوات راوندی آمده است: «پیامبر (ص) هرگاه در پی جنازه‌ای می‌رفت، اندوهی عمیق بر ایشان چیره می‌گشت، بسیار به درون خود فرو می‌رفت و در اندیشه می‌شد، و کمتر سخن می‌گفت».
۱۳۱- و در جعفریات به سند خود از جعفر بن محمد، از پدرانش، از علی (ع) روایت کرده است:
که پیامبر خدا (ص) سه بار با دستِ خود بر روی قبر خاک می‌ریخت.
۱۳۲- و در کافی به سند خود از زراره از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «پیامبر خدا (ص) دربارهٔ هر کس از بنی‌هاشم که از دنیا می‌رفت، کاری ویژه انجام می‌داد که با هیچ‌یک از دیگر مسلمانان چنین نمی‌کرد: هرگاه بر آن متوفای هاشمی نماز می‌گزارد و بر گورش آب می‌پاشید، کف دست مبارک خود را بر قبر می‌نهاد، چندان‌که جای انگشتانش بر گل دیده می‌شد؛ ازاین‌رو شخص غریبی که وارد می‌شد یا مسافری از اهل مدینه که بازمی‌گشت، چون قبرِ تازه‌ای را می‌دید که نشان کف دست پیامبر خدا (ص) بر آن است، می‌گفت: چه کسی از آل محمد از دنیا رفته است؟».
۱۳۳- و در مسکن الفؤادِ شهید ثانی از علی (ع) روایت است: «پیامبر خدا (ص) هرگاه تسلیت می‌گفت، می‌فرمود: "آجركم الله و رحمكم" (خداوند به شما پاداش دهد و بر شما رحمت آورد)، و هرگاه تبریک و شادباش می‌گفت، می‌فرمود: "بارك الله لكم و بارك الله عليكم" (خداوند برای شما برکت نهد و برکتش را بر شما افزون گرداند)».
۱۳۴- و از آداب پیامبر خدا (ص) در وضو و غسل، روایتی است در آیات الاحکامِ قطب راوندی از سلیمان بن بریده از پدرش: «پیامبر (ص) همواره برای هر نماز وضو می‌ساخت؛ اما چون سال فتح مکه فرا رسید، همهٔ نمازها را با یک وضو خواند. عمر گفت: ای پیامبر خدا، کاری انجام دادی که پیش از این نمی‌کردی! فرمود: عمداً چنین کردم».
۱۳۵- و در کافی به سند خود از زراره روایت شده که گفت: امام باقر (ع) فرمود: «آیا وضوی پیامبر خدا (ص) را برایتان بازگو نکنم و نشان ندهم؟» گفتیم: آری! پس قدحی از چوب خواست که اندکی آب در آن بود و آن را پیش روی خود نهاد؛ سپس آستین‌ها را از دو ساعدش بالا زد و کف دست راستش را در آن فرو برد؛ آن‌گاه فرمود: «اگر دست پاک باشد، چنین می‌کنند». سپس مشتی پر از آب برگرفت و بر پیشانی خود ریخت و فرمود: "بسم الله"، و آب را بر کناره‌های محاسنش فرو ریخت. سپس دست خود را یک بار بر چهره و روی پیشانی‌اش کشید. آن‌گاه دست چپش را فرو برد و با آن مشتی پر از آب برداشت و بر آرنج راستش ریخت، و کف دست را بر ساعدش کشید تا آنکه آب بر سرِ انگشتانش روان شد. سپس با دست راست مشتی پر از آب برداشت و بر آرنج چپش ریخت و کف دست را بر ساعدش کشید تا آنکه آب بر سرِ انگشتانش روان گردید، و با تریِ دست چپ و بازماندهٔ تریِ دست راست، جلوی سر و روی دو پایش را مسح کشید.
زراره گفت: و امام باقر (ع) فرمود: «همانا خداوند یکتا و بی‌همتاست و فرد (طاق) را دوست دارد؛ ازاین‌رو برای وضو سه مشت آب تو را بسنده است: یکی برای صورت و دو تا برای هر دو ساعد؛ و با تریِ دست راست، جلوی سرت را و با آنچه از تریِ دست راستت باقی مانده، روی پای راستت را مسح می‌کشی، و با تریِ دست چپ، روی پای چپت را مسح می‌نمایی».
زراره گفت: امام باقر (ع) فرمود: «مردی از امیر مؤمنان (ع) دربارهٔ وضوی پیامبر خدا (ص) پرسید، و ایشان نیز مانند همین را برایش بیان کرد و نشان داد».
می‌گویم: این مضمون از زراره، بُکَیر و دیگران با سندهای متعددی روایت شده است که کلینی، صدوق، شیخ [طوسی]، عیاشی، مفید، کَراجُکی و دیگران آنها را نقل کرده‌اند؛ و روایات امامان اهل‌بیت(ع) در این‌باره مستفیض (بسیار پرشمار) است و به مرز تواتر نزدیک می‌شود.
۱۳۶- و در «الأمالی»ِ مفیدالدین طوسی با سند او از ابوهریره آمده است: «أن النبي ص كان إذا توضأ بدأ بميامنه» (پیامبر(ص) هرگاه وضو می‌گرفت، از سمت راست [اعضای وضو] آغاز می‌کرد).
۱۳۷- و در «التهذیب» با سند او از ابوبصیر نقل شده که گفت: از امام صادق(ع) دربارهٔ وضو پرسیدم، پس فرمود: «كان رسول الله ص يتوضأ بمد من ماء و يغتسل بصاع:.» (پیامبر خدا(ص) با یک مُدّ [پیمانه‌ای در حدود سه‌چهارم لیتر] آب وضو می‌گرفت و با یک صاع [حدود سه لیتر] غسل می‌کرد).
می‌گویم: مانند این روایت از امام باقر(ع) نیز با سندی دیگر روایت شده است.
۱۳۸- و در «عیون [أخبار الرضا]» با سند او از امام رضا، از پدرانش(ع) در حدیثی طولانی روایت شده است که:
«قال رسول الله ص: إنا أهل بيت لا تحل لنا الصدقه،و أمرنا بإسباغ الطهور،و لا ننزي حمارا علي عتيقه.» (پیامبر خدا(ص) فرمود: ما اهل‌بیتی هستیم که صدقه بر ما حلال نیست، به اِسباغِ طهور [کامل و شاداب به‌جا آوردنِ وضو و غسل] فرمان یافته‌ایم، و الاغِ نر را بر مادیانِ اصیل نمی‌جهانیم [تا نژادش برهم نخورد]).
۱۳۹- و در «التهذیب» با سند او از عبدالله بن سنان نقل شده است که امام صادق(ع) فرمود:
«المضمضه و الاستنشاق مما سن رسول الله ص.» (مضمضه [گرداندن آب در دهان] و استنشاق [بالا کشیدن آب در بینی] از سنّت‌هایی است که پیامبر خدا(ص) نهاده است).
۱۴۰- و در همان کتاب با سند او از معاویة بن عمار آمده است که گفت: شنیدم امام صادق(ع) می‌فرمود:
«كان رسول الله يغتسل بصاع، و إذا كان معه بعض نسائه يغتسل بصاع و مد.» (پیامبر خدا با یک صاع غسل می‌کرد، و هنگامی که یکی از همسرانش همراهش بود، با یک صاع و یک مُدّ غسل می‌کرد).
می‌گویم: این مضمون را کلینی در «الکافی» با سندش از محمد بن مسلم از آن حضرت روایت کرده و در آن آمده است:
«يغتسلان جميعا من إناء واحد» (هر دو با هم از یک ظرف غسل می‌کردند)؛ و شیخ [طوسی] نیز مانند آن را از طریقی دیگر آورده است.
۱۴۱. و در «الجعفریات» با سند خود از جعفر بن محمد، از پدرش (علیهما‌السلام) روایت کرده است که فرمود:
حسن بن محمد از جابر بن عبدالله دربارهٔ غسل پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) پرسید. جابر گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) سه بار با دست روی سرِ خود آب می‌ریخت. حسن بن محمد گفت: همان‌طور که می‌بینی موهای من بسیار است! جابر گفت: ای آزادمرد، چنین مگو؛ موی پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) از موی تو پرپشت‌تر و خوش‌بوتر بود.
۱۴۲. و در «الهدایة» شیخ صدوق آمده است که امام صادق (علیه‌السلام) فرمود: «غسل الجمعه سنه واجبه-علي الرجال و النساء في السفر و الحضر» (غسل جمعه سنّتی لازم بر مردان و زنان، چه در سفر و چه در حضر (وطن) است.) تا آنجا که فرمود، و امام صادق (علیه‌السلام) فرمود: «غسل يوم الجمعه طهور و كفاره-لما بينهما من الذنوب من الجمعه إلي الجمعه» (غسل روز جمعه مایهٔ پاکیزگی و کفارهٔ گناهانی است که در فاصلهٔ میان دو جمعه سر زده است.) و فرمود: علّتِ [تشریع] غسل جمعه این بود که انصار با شتران آب‌کش و در دارایی‌های خود کار می‌کردند و چون روز جمعه می‌شد، در مسجد حاضر می‌شدند و مردم از بوی عرق زیر بغل آنان آزرده می‌شدند؛ پس خداوند پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) را به غسل فرمان داد و این کار به سنّت تبدیل شد.
می‌گویم: از سنّت‌های آن حضرت (صلی‌الله‌علیه‌وآله) در غسل، غسل روز عید فطر و غسل در تمام عیدها و غسل‌های فراوان دیگری نیز روایت شده است که به خواست خداوند متعال، شاید برخی از آنها در آینده بیاید.
۱۴۳. و از آداب و سنّت‌های آن حضرت (صلی‌الله‌علیه‌وآله) در نماز و آنچه به آن می‌پیوندد، روایتی است که در «الکافی» با سند خود از فضیل بن یسار، عبدالملک و بُکیر نقل شده که گفتند: از امام صادق (علیه‌السلام) شنیدیم که می‌فرمود: «پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) دو برابر نمازهای واجب، نماز مستحب به‌جا می‌آورد و دو برابر روزه‌های واجب، روزهٔ مستحب می‌گرفت.»
می‌گویم: شیخ [طوسی] نیز آن را روایت کرده است.
۱۴۴. و در همان کتاب با سند خود از حَنّان نقل کرده است که گفت: در حالی که من نشسته بودم، عمرو بن حریث از امام صادق (علیه‌السلام) پرسید و گفت: فدایت شوم، مرا از نماز پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) آگاه ساز. امام فرمود: پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) هشت رکعت نافلهٔ ظهر، چهار رکعت نماز ظهر، هشت رکعت نافلهٔ پس از آن (نافلهٔ عصر)، چهار رکعت نماز عصر، سه رکعت نماز مغرب، چهار رکعت نافلهٔ بعد از مغرب، چهار رکعت نماز عشا، هشت رکعت نماز شب، سه رکعت نماز وَتر (شامل شفع و وتر)، دو رکعت نافلهٔ فجر و دو رکعت نماز صبح می‌خواند.
گفتم: فدایت شوم، اگر بر بیشتر از این توانایی داشته باشم، آیا خداوند مرا بر زیادیِ نماز عذاب می‌کند؟ فرمود: نه، ولی تو را بر ترک سنّت عذاب می‌کند.
می‌گویم: از این روایت برمی‌آید که دو رکعتِ نشسته بعد از نماز عشا یعنی نافلهٔ عشا (عَتَمه) جزو پنجاه رکعت [اصلی] نیست، بلکه با آنها — که به‌منزلهٔ یک رکعتِ ایستاده به حساب می‌آید — عدد پنجاه و یک رکعت کامل می‌شود؛ بلکه نافلهٔ عشا تنها به این دلیل تشریع شده است که اگر پیش از برخاستن برای نماز وَتر، مرگ فرا رسد، جانشینِ وتر باشد.
چرا که کلینی (رحمة‌الله‌علیه) در «الکافی» با سند خود از ابوبصیر از امام صادق (علیه‌السلام) روایت کرده است که فرمود: «من كان يؤمن بالله و اليوم الآخر فلا يبيتن إلا بوتر» (هر کس به خدا و روز قیامت ایمان دارد، نباید شب را بی آنکه نماز وتر به‌جا آورده باشد به خواب رود.) گفتم: مقصودت همان دو رکعت بعد از نماز عشا است؟ فرمود: آری، آن دو رکعت به‌منزلهٔ یک رکعت است؛ پس هر کس آن دو را بخواند و سپس پیشامدی برایش رخ دهد [و بمیرد]، با نماز وتر از دنیا رفته است؛ و اگر پیشامدِ مرگی برای او رخ نداد، در پایان شب نماز وتر را می‌خواند.
گفتم: آیا پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) این دو رکعت را می‌خواند؟ فرمود: نه. گفتم: چرا؟ فرمود: زیرا بر پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) وحی نازل می‌شد و می‌دانست که آیا در آن شب از دنیا می‌رود یا نه، ولی دیگران نمی‌دانند؛ به همین جهت خودش آن دو را نمی‌خواند، اما به [خواندن] آن دو فرمان می‌داد، تا آخر حدیث.
و ممکن است مراد از این سخن در حدیث که فرمود: «لم يصلهما» (آن دو رکعت را نخواند)، این باشد که بر آن دو مداومت نمی‌ورزید؛ بلکه چه بسا می‌خواند و چه بسا وا می‌گذاشت، چنان‌که از برخی احادیث دیگر نیز چنین برمی‌آید. بنابراین، این سخن با روایاتی که می‌گوید آن حضرت آن دو رکعت را می‌خواند، ناسازگاری ندارد.
۱۴۵- و در «تهذیب» به سند خود از زراره روایت شده که گفت: از امام باقر (ع) شنیدم که می‌فرمود: پیامبر خدا (ص) در روز [پیش از ظهر] هیچ نمازی نمی‌خواند تا آنکه خورشید زوال یابد (از نصف‌النهار بگذرد)؛ پس چون خورشید به اندازهٔ نیمی از یک انگشت زوال می‌یافت، هشت رکعت [نافلهٔ ظهر] می‌خواند، و هنگامی که سایهٔ پس از زوال به اندازهٔ یک ذراع (فاصلهٔ آرنج تا نوک انگشتان) می‌رسید، نماز ظهر را می‌خواند، سپس پس از ظهر دو رکعت به‌جا می‌آورد، و پیش از وقت عصر دو رکعت می‌خواند، و چون سایه به اندازهٔ دو ذراع بازمی‌گشت، نماز عصر را به‌جا می‌آورد. و نماز مغرب را هنگام غروب خورشید می‌خواند، و چون شَفَق (سرخیِ مغرب) ناپدید می‌شد، وقت عشا درمی‌آمد. پایان وقت مغرب نیز ناپدید شدن شفق است—پس چون شفق ناپدید می‌شد، وقت عشا داخل می‌گشت—و پایان وقت عشا تا یک‌سوم شب است.
و آن حضرت پس از عشا نمازی نمی‌خواند تا آنکه شب به نیمه رسد؛ آن‌گاه سیزده رکعت [نماز شب] می‌خواند که نماز وتر و دو رکعت نافلهٔ فجر پیش از نماز صبح از آن جمله بود، و چون فجر می‌دمید و روشن می‌شد، نماز صبح را به‌جا می‌آورد.
می‌گویم: در این روایت همهٔ نافلهٔ عصر بیان نشده است، در حالی که مقدار کامل آن از روایات دیگر معلوم است.
۱۴۶- و در همان کتاب به سند خود از معاویة بن وهب روایت کرده که گفت: شنیدم امام صادق (ع) در حالی که از نماز پیامبر (ص) یاد می‌کرد، می‌فرمود: برای آن حضرت (ص) آب وضو می‌آوردند و بالای سرش روی آن را می‌پوشاندند، و مسواکش را زیر بسترش می‌نهادند. سپس به اندازه‌ای که خدا می‌خواست می‌خوابید؛ پس چون بیدار می‌شد، می‌نشست و دیده‌اش را به آسمان می‌گرداند، آن‌گاه آیاتی از سورهٔ آل‌عمران را تلاوت می‌کرد: «إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (مسلماً در آفرینش آسمان‌ها و زمین...؛ آل عمران: ۱۹۰ و آیات بعد). سپس مسواک می‌زد و وضو می‌گرفت و به سوی مسجد برمی‌خاست؛ پس چهار رکعت نماز می‌خواند که رکوعش به اندازهٔ قرائتش، و سجودش به اندازهٔ رکوعش بود؛ چندان رکوع می‌کرد که گفته می‌شد: کی سر برمی‌دارد؟ و چندان سجده می‌کرد که گفته می‌شد: کی سر برمی‌دارد؟
سپس به بسترش بازمی‌گشت و به اندازه‌ای که خدا می‌خواست می‌خوابید؛ باز بیدار می‌شد و می‌نشست، همان آیات را می‌خواند و نگاهش را به سوی آسمان می‌گرداند، سپس مسواک می‌زد و وضو می‌گرفت و به سوی مسجد برمی‌خاست؛ آن‌گاه چهار رکعت دیگر را به‌جا می‌آورد، همان‌گونه که پیش از آن خوانده بود.
سپس به بسترش بازمی‌گشت و تا زمانی که خدا می‌خواست می‌خوابید؛ آن‌گاه بیدار می‌شد و می‌نشست و همان آیات سورهٔ آل‌عمران را می‌خواند و چشم به آسمان می‌گرداند، سپس مسواک می‌زد و وضو می‌گرفت و به سوی مسجد برمی‌خاست؛ پس نماز وتر را می‌خواند و آن دو رکعت [نافلهٔ فجر] را به‌جا می‌آورد و سپس برای نماز [صبح] بیرون می‌آمد.
می‌گویم: این مضمون در «کافی» نیز از دو طریق روایت شده است.
۱۴۷- و روایت شده است که پیامبر (ص) نافلهٔ صبح را کوتاه و سبک به‌جا می‌آورد؛ آن دو رکعت را در آغاز سپیده‌دم می‌خواند و سپس برای نماز [صبح] بیرون می‌آمد.
۱۴۸- و در «محاسن» به سند خود از عمر بن یزید از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:
هر کس هنگام خواندن نماز وتر، هفتاد مرتبه بگوید: «أستغفر الله ربي و أتوب إليه» (از خدایی که پروردگار من است آمرزش می‌طلبم و به سوی او توبه می‌کنم) و بر این کار مداومت ورزد تا یک سال سپری شود، خداوند نزد خویش او را در زمرهٔ آمرزش‌خواهان در سحرگاهان ثبت می‌فرماید.
و پیامبر خدا (ص) در نماز وتر، هفتاد بار از خداوند آمرزش می‌خواست و می‌فرمود: «هذا مقام العائذ بك من النار سبعا» (این جایگاه کسی است که از آتش دوزخ به تو پناه می‌برد؛ و این را هفت بار می‌گفت)؛ تا پایان حدیث.
۱۴۹- و در کتاب فقیه آمده است: پیامبر (ص) در قنوت نماز وتر می‌فرمود: «اللهم اهدني فيمن هديت، و عافني فيمن عافيت، و تولني فيمن توليت، و بارك لي فيما أعطيت، و قني شر ما قضيت، إنك تقضي و لا يقضي عليك، سبحانك رب البيت، أستغفرك و أتوب إليك و أومن بك و أتوكل عليك، و لا حول و لا قوة إلا بك يا رحيم» (بارالها، مرا در زمرهٔ کسانی که هدایت کرده‌ای هدایت فرما، و در میان کسانی که سلامت و عافیت بخشیده‌ای عافیت ده، و در شمار کسانی که سرپرستی‌شان را پذیرفته‌ای سرپرستی کن، و در آنچه به من عطا فرموده‌ای برکت بخش، و مرا از گزند آنچه مقدر داشته‌ای نگه دار؛ چراکه تو حکم می‌کنی و کسی بر تو حکم نمی‌راند. پاک و منزهی ای پروردگار کعبه، از تو آمرزش می‌خواهم و به‌سوی تو بازمی‌گردم، به تو ایمان می‌آورم و بر تو توکل می‌کنم، و هیچ نیرو و توانی جز به تو نیست، ای مهربان).
۱۵۰- و در کتاب تهذیب به سند خود از ابی‌خدیجه، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «كان رسول الله ص-إذا جاء شهر رمضان زاد في الصلاة و أنا أزيد فزيدوا» (پیامبر خدا (ص) هرگاه ماه رمضان فرا می‌رسید، بر نمازهای خود می‌افزود؛ من نیز می‌افزایم، پس شما هم بیفزایید).
می‌گویم: مقصود امام (ع) از این افزایش، همان هزار رکعت نافله‌های ماه رمضان (تراویح) است که پیامبر خدا (ص) افزون بر پنجاه رکعت نافله‌های شبانه‌روز به‌جا می‌آورد؛ و دربارهٔ چگونگی و تقسیم آن بر شب‌های ماه رمضان، روایات فراوانی وارد شده است؛
- و از طریق امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است:
که پیامبر (ص) این نمازها را فرادی (بدون جماعت) می‌خواند، و از به‌جا آوردن آن به جماعت نهی می‌فرمود و می‌گفت:
«لا جماعة فی نافلة» (در هیچ نماز نافله‌ای، جماعت جایز نیست).
و برای پیامبر (ص) نمازهای مخصوص دیگری نیز در کتاب‌های دعا نقل شده است که به دلیل بیرون بودن از هدف ما در این جایگاه، از ذکر آنها چشم‌پوشی کردیم؛ همچنین آن حضرت (ص) در نمازها، دعاها و ذکرها سنت‌هایی دارد که هرکس خواهان آگاهی از آنهاست، باید به جایگاه‌های بیان آنها (کتاب‌های مربوطه) مراجعه کند.
۱۵۱- و در کتاب کافی به سند خود از یزید بن خلیفه روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم:
«عمر بن حنظله از جانب شما وقتی [برای نماز] برای ما آورد». امام فرمود: «در این صورت به ما دروغ نمی‌بندد» - تا آنجا که گفت - عرض کردم:
«و او گفت: وقت نماز مغرب هنگامی است که قرص خورشید ناپدید شود؛ مگر اینکه هرگاه پیامبر خدا (ص) در سفر شتاب داشت، مغرب را به تأخیر می‌انداخت و میان آن و نماز عشا جمع می‌کرد». امام فرمود: «راست گفته است».
۱۵۲- و در «تهذیب» به سند خود از طلحه بن زید، از امام جعفر صادق، از پدرش (ع) روایت کرده است:
«أن النبي ص كان في الليلة الممطرة يوجز في المغرب- و يعجل في العشاء يصليهما جميعا، و يقول: من لا يرحم لا يرحم.»؛ که پیامبر (ص) در شب‌های بارانی، نماز مغرب را کوتاه می‌خواند و در خواندن نماز عشا شتاب می‌کرد و هر دو را با هم به‌جا می‌آورد و می‌فرمود: «کسی که رحم نکند، به او رحم نمی‌شود.»
۱۵۳- و در همان کتاب به سند خود از ابن ابی‌عمیر، از حماد، از حلبی، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «كان رسول الله ص إذا كان في سفر أو عجلت به الحاجة- يجمع بين الظهر و العصر و بين المغرب و العشاء الآخرة ، الخبر.» (پیامبر خدا (ص) هنگامی که در سفر بود یا نیازی فوری پیش می‌آمد، میان نماز ظهر و عصر، و میان نماز مغرب و عشای واپسین جمع می‌کرد... تا آخر روایت.)
می‌گویم: و در این معنا روایت‌های فراوانی است که کلینی، شیخ طوسی و فرزندش، و شهید اول (رحمة‌الله علیهم) آنها را روایت کرده‌اند.
۱۵۴- و در «من لا یحضره الفقیه» به سند خود از معاویة بن وهب، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود:
«كان المؤذن يأتي النبي ص في الحر في صلاة الظهر- فيقول له رسول الله ص: أبرد أبرد.»؛ مؤذن در هوای گرم برای نماز ظهر نزد پیامبر (ص) می‌آمد و پیامبر خدا (ص) به او می‌فرمود: «بگذار هوا خنک‌تر شود، بگذار هوا خنک‌تر شود (نماز را در خنکای هوا بخوان).»
می‌گویم: شیخ صدوق گفته است: «یعنی شتاب کن، شتاب کن؛ و این معنا را از واژهٔ برید (پیکِ شتابان) برگرفته است.» اما ظاهر آن است که مقصود، به تأخیر انداختن نماز است تا از شدت گرما کاسته شود؛ چنان‌که بر این معنا دلالت می‌کند روایتی که:
- در کتاب علاء از محمد بن مسلم آمده است که گفت:
«مر بي أبو جعفر(ع) بمسجد رسول الله ص- و أنا أصلي فلقيني بعد فقال: إياك أن تصلي الفريضة في تلك الساعة، أ تؤديها في شدة الحر؟ قلت: إني كنت أتنفل.»؛ امام باقر (ع) در مسجد پیامبر خدا (ص) از کنار من گذشت در حالی که مشغول نماز بودم؛ پس از آن مرا دید و فرمود: «مبادا نماز واجب را در چنین ساعتی بخوانی؛ آیا در شدت گرما نماز واجب به‌جا می‌آوری؟» گفتم: من داشتم نافله (نماز مستحب) می‌خواندم.
۱۵۵- و در کتاب «احیاء العلوم» آمده است: «و كان(ص) لا يجالس إليه أحد- و هو يصلي إلا خفف صلاته و أقبل عليه فقال، أ لك حاجة؟ فإذا فرغ من حاجاته عاد إلى صلاته.» (هیچ‌کس در هنگام نماز در کنار پیامبر (ص) نمی‌نشست مگر آنکه آن حضرت نمازش را کوتاه و سبک می‌کرد و رو به او کرده، می‌فرمود: «آیا خواسته‌ای داری؟» و چون از برآوردن نیاز او فارغ می‌شد، به نمازش بازمی‌گشت.)
۱۵۶- و در کتاب «زهد النبی» نوشتهٔ جعفر بن احمد قمی آمده است: «كان النبي ص إذا قام إلى الصلاة تربد وجهه خوفا من الله، و كان لصدره أو لجوفه أزيز كأزيز الوجل.» (پیامبر (ص) هرگاه به نماز برمی‌خاست، رنگ چهره‌اش از ترس خدا دگرگون می‌شد، و از سینه یا درونش صدایی چون خروش و نالهٔ فردِ هراسان برمی‌خاست.)
می‌گویم: این مضمون را ابن فهد حلی و دیگران نیز روایت کرده‌اند.
۱۵۷. و در همان کتاب آمده است: «در روایتی دیگر آمده است که پیامبر (ص) چون به نماز می‌ایستاد، گویی جامه‌ای افکنده بر زمین بود (از شدت سکون و آرامش).»
۱۵۸. و در «بحارالانوار» آمده است که عایشه گفت: «پیامبر خدا (ص) با ما سخن می‌گفت و ما با او سخن می‌گفتیم؛ اما چون وقت نماز فرامی‌رسید، گویی نه او ما را می‌شناخت و نه ما او را می‌شناختیم.»
۱۵۹. و در «امالی» (المجالس) شیخ طوسی به سندش از علی (ع) آمده است در نامه‌اش به محمد بن ابی‌بکر آن‌گاه که او را به ولایت مصر گماشت ــ تا آنجا که فرمود ــ: «سپس به رکوع و سجودت بنگر؛ چرا که پیامبر خدا (ص) نمازش از همهٔ مردم کامل‌تر، و اعمالش در آن از همگان سبک‌تر و کوتاه‌تر بود.»
۱۶۰. و در «جعفریات» به سندش از جعفر بن محمد از پدرانش از علی (ع) آمده است که فرمود:
«پیامبر خدا (ص) هرگاه در نماز خمیازه می‌کشید، آن را با دست راست خود بازمی‌داشت (جلوی دهانش را می‌گرفت).»
می‌گویم: در «دعائم الاسلام» نیز مانند آن روایت شده است.
۱۶۱. و در «علل الشرائع» به سندش از هشام بن حکم از ابوالحسن موسی [کاظم] (ع) در حدیثی آمده است که گفت: به ایشان عرض کردم: «به چه علتی در رکوع گفته می‌شود: «سُبْحانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ وَ بِحَمْدِهِ» (پروردگار بزرگم منزه است و به ستایش او مشغولم)، و در سجود گفته می‌شود: «سُبْحانَ رَبِّيَ الْأَعْلى وَ بِحَمْدِهِ» (پروردگار بلندمرتبه‌ام منزه است و به ستایش او مشغولم)؟» فرمود: «ای هشام، پیامبر خدا (ص) هنگامی که به معراج برده شد و نماز گزارد و آنچه از عظمت خدا دیده بود به یاد آورد، اندامش به لرزه افتاد و بر زانوان خود خم شد و شروع به گفتن کرد: «سُبْحانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ وَ بِحَمْدِهِ». پس چون از رکوعش راست ایستاد و [جلوهٔ پروردگار را] در جایگاهی برتر از آن نگریست، به رو درافتاد و سجده کرد در حالی که می‌گفت: «سُبْحانَ رَبِّيَ الْأَعْلى وَ بِحَمْدِهِ». و چون آن را هفت بار گفت، آن هیبت و هراس فرو نشست؛ و از همین رو، سنّت بر این جاری شد.»
۱۶۲. در «تنبیه الخواطر» شیخ ورام بن ابی‌فراس از نعمان آمده است که گفت: «پیامبر خدا (ص) صف‌های ما را چنان راست و منظم می‌کرد که گویی چوب‌های تیر را با آن صاف و هم‌راستا می‌سازد، تا جایی که دریافت ما این روش را به خوبی فراگرفته‌ایم؛ سپس روزی بیرون آمد و ایستاد، تا آنجا که نزدیک بود تکبیر بگوید، مردی را دید که سینه‌اش از صف جلو زده بود؛ پس فرمود: ای بندگان خدا، یا صف‌هایتان را راست و یکدست می‌کنید یا خداوند میان چهره‌ها (و دل‌های) شما اختلاف خواهد افکند.»
۱۶۳. و در همان کتاب از ابن‌مسعود آمده است که گفت: «پیامبر خدا (ص) در نماز بر شانه‌های ما دست می‌کشید و می‌فرمود: برابر و منظم بایستید و اختلاف نکنید تا دل‌هایتان دچار اختلاف نشود»؛ تا پایان حدیث.
۱۶۴. و در «من لایحضره الفقیه» به سندش از داود بن حُصَین از ابوالعباس از امام صادق (ع) آمده است که فرمود: «پیامبر خدا (ص) در ماه رمضان، [در سال نخست] در دههٔ اول اعتکاف کرد؛ سپس در سال دوم در دههٔ میانی اعتکاف نمود، و پس از آن همواره در دههٔ آخر اعتکاف می‌کرد.»
۱۶۵. و در همان کتاب آمده است که امام صادق (ع) فرمود: «[جنگ] بدر در ماه رمضان رخ داد و پیامبر خدا (ص) [به دلیل جنگ] اعتکاف نکرد؛ پس چون سال بعد فرارسید، بیست روز اعتکاف کرد: ده روز برای همان سال، و ده روز به قضای آنچه از او فوت شده بود.»
می‌گویم: کلینی نیز این روایت و روایت پیش از آن را در «کافی» نقل کرده است.
۱۶۶. و در «کافی» به اسناد خود از حَلبی، از امام صادق (ع) آمده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) چون دههٔ آخر (یعنی دههٔ آخر ماه رمضان) فرا می‌رسید، در مسجد معتکف می‌شد؛ خیمه‌ای مویین برایش برپا می‌کردند، دامن همت برمی‌زد (کمر همت می‌بست) و بستر خوابش را جمع می‌کرد. یکی از حاضران پرسید: آیا از زنان هم کناره می‌گرفت؟ فرمود: «اما کناره‌گیری از همسران، نه».
می‌گویم: این معنا در روایات فراوانی نقل شده است، و مقصود از نفیِ کناره‌گیری ـ چنان‌که علما یادآور شده‌اند و روایات نیز بر آن دلالت دارد ـ روا بودنِ نشست‌وبرخاست و هم‌صحبتی با آنان است، نه آمیزش.
۱۶۷. و از آداب و سنت‌های پیامبر (ص) در روزه‌داری، روایتی است در «الفقیه» به اسناد خود از محمد بن مروان که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود: پیامبر خدا (ص) چندان روزه می‌گرفت که گفته می‌شد:
دیگر افطار نمی‌کند، و چندان افطار می‌کرد (روزه نمی‌گرفت) که گفته می‌شد دیگر روزه نمی‌گیرد؛ سپس یک روز روزه می‌گرفت و یک روز افطار می‌کرد؛ پس از آن، دوشنبه و پنجشنبه را روزه می‌داشت؛ و سرانجام شیوهٔ ایشان به روزه‌داریِ سه روز در هر ماه انجامید: نخستین پنجشنبهٔ ماه، چهارشنبهٔ میانهٔ ماه، و آخرین پنجشنبهٔ ماه؛ و آن حضرت (ص) می‌فرمود: «این، روزهٔ روزگار (روزهٔ همیشگی) است».
و پدرم (ع) همواره می‌فرمود: «هیچ‌کس نزد خدا منفورتر از مردی نیست که به او گفته شود: پیامبر خدا چنین و چنان می‌کرد، و او بگوید: خدا مرا بر اینکه در نماز و روزه بکوشم عذاب نمی‌کند؛ گویی او می‌پندارد پیامبر خدا (ص) بخشی از فضیلت را از سر ناتوانی فرونهاده است!»
۱۶۸. و در «کافی» به اسناد خود از محمد بن مسلم، از امام صادق (ع) روایت شده است: «پیامبر خدا (ص) در آغاز بعثت، چندان روزه می‌گرفت که گفته می‌شد دیگر افطار نمی‌کند، و چندان افطار می‌کرد که گفته می‌شد دیگر روزه نمی‌گیرد؛ سپس آن شیوه را واگذاشت و یک روز روزه می‌گرفت و یک روز افطار می‌کرد که همان روزهٔ داوود است؛ بعد از آن، این روش را نیز واگذاشت و سه روزِ سپید (ایام البیض؛ سیزدهم، چهاردهم و پانزدهم ماه) را روزه می‌داشت؛ سپس آن را هم واگذاشت و این سه روز را در هر دهه یک روز پخش کرد: دو پنجشنبه که میانشان یک چهارشنبه بود؛ و آن حضرت (ص) در حالی از دنیا رفت که به همین شیوه عمل می‌کرد».
می‌گویم: در همین معنا، روایت‌های پرشمار و مستفیضی (نقل‌شده با راویان بسیار) وارد شده است.
۱۶۹. و در همان کتاب به اسناد خود از عَنبَسهٔ عابد نقل شده است که گفت: «پیامبر (ص) از دنیا رفت در حالی که بر روزهٔ شعبان، رمضان و سه روز از هر ماه مداومت داشت».
۱۷۰. و در «نوادر» احمد بن محمد بن عیسی، از علی بن نُعمان، از زُرعه، از سماعه آمده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ روزهٔ شعبان پرسیدم که آیا پیامبر خدا (ص) آن را روزه می‌داشت؟ فرمود: «آری، ولی همهٔ آن را روزه نمی‌گرفت». پرسیدم: چند روز از آن را افطار می‌کرد؟ فرمود: «افطار می‌کرد». من پرسش را تکرار کردم و ایشان نیز سه‌بار پاسخش را تکرار کرد و چیزی بیش از اینکه «افطار می‌کرد» به من نفرمود. سال بعد نیز از ایشان دربارهٔ آن پرسیدم و باز پاسخی مانند همان به من داد.
۱۷۱. و در «مکارم الأخلاق» از انس روایت شده است که گفت: «پیامبر خدا (ص) شربتی (نوشیدنی‌ای) داشت که با آن افطار می‌کرد و نوشیدنی دیگری برای سحر داشت؛ گاهی این نوشیدنی یکی بود، گاهی شیر بود، و گاهی نوشیدنی‌اش نانی بود که در آب خیسانده و نرم می‌شد...» تا پایان حدیث.
۱۷۲. و در «کافی» به اسناد خود از ابن‌قدّاح، از امام صادق (ع) آمده است که فرمود: «نخستین چیزی که پیامبر خدا (ص) با آن افطار می‌کرد، در فصل رطب، رطب (خرمای تازه) بود و در فصل خرما، خرمای خشک».
۱۷۳- و در همان کتاب [کافی]، به سند خود از سَکونی، از امام جعفر صادق، از پدرش (ع) روایت کرده است که فرمود: «كان رسول الله ص إذا صام- و لم يجد الحلواء أفطر على الماء» (پیامبر خدا (ص) هرگاه روزه می‌گرفت و شیرینی نمی‌یافت، با آب افطار می‌کرد)؛ و در برخی روایات آمده است: «أنه ربما أفطر على الزبيب» (یعنی گاهی با مویز افطار می‌کرد).
۱۷۴- و در «مُقنِعه» از آل محمد (ع) روایت شده است که فرمودند: «يستحب السحور و لو بشربة من الماء» (سحری خوردن مستحب است، هرچند به جرعه‌ای آب باشد)؛ و روایت شده است: «أن أفضله التمر و السويق- لمكان استعمال رسول الله ص ذلك» (بهترین سحری، خرما و سَویق [آرد بوداده] است، به سبب آنکه پیامبر خدا (ص) از آن استفاده می‌فرمود).
می‌گویم: این رفتار جزو سنت‌های همیشگی و جاریِ آن حضرت بود. از اختصاصات پیامبر خدا (ص) «صوم وصال» (روزهٔ پیوسته) بود، و آن، روزه گرفتن بیش از یک روز بدون فاصله انداختن با افطار است. پیامبر خدا (ص) امت را از این کار بازداشت و فرمود: «إنكم لا تطيقون ذلك- و إن لي عند ربي ما يطعمني و يسقين» (شما طاقت این کار را ندارید، و همانا من نزد پروردگارم بهره‌ای دارم که مرا خوراک می‌دهد و سیراب می‌سازد).
۱۷۵- و در «مکارم [الأخلاق]» دربارهٔ پیامبر خدا (ص) آمده است: «أنه كان يأكل الهريسة أكثر ما يأكل و يتسحر بها» (آن حضرت بیش از هر غذایی هریسه [حلیم] می‌خورد و با آن سحری می‌کرد).
۱۷۶- و در «[من لا يحضره] الفقیه» آمده است: «و كان رسول الله ص إذا دخل شهر رمضان- أطلق كل أسير و أعطى كل سائل» (و پیامبر خدا (ص) چون ماه رمضان داخل می‌شد، هر اسیری را آزاد می‌کرد و به هر درخواست‌کننده‌ای می‌بخشید).
۱۷۷- و در «دعائم [الإسلام]» از امام علی (ع) روایت شده است که فرمود: «كان رسول الله ص يطوي فراشه- و يشد ميزره في العشر الأواخر من شهر رمضان» (پیامبر خدا (ص) در دههٔ آخر ماه رمضان بسترش را جمع می‌کرد و کمرش را محکم می‌بست)؛ «و كان يوقظ أهله ليلة ثلاث و عشرين، و كان يرش وجوه النيام بالماء في تلك الليلة» (و در شب بیست و سوم اهل خانه‌اش را بیدار می‌کرد و در آن شب بر چهرهٔ خواب‌رفتگان آب می‌پاشید)؛ «و كانت فاطمة(ع) لا تدع أحدا من أهلها- ينام تلك الليلة- و تداويهم بقلة الطعام و تتأهب لها من النهار، و تقول: محروم من حرم خيرها» (و فاطمه (ع) نمی‌گذاشت احدی از اهل خانه‌اش در آن شب بخوابد و با کم‌خوراکی خوابشان را چاره می‌کرد و از روز برای آن شب آماده می‌شد و می‌فرمود: محروم کسی است که از خیر آن محروم شود).
۱۷۸- و در «المقنع» آمده است: «و السنة أن يفطر الرجل في الأضحى بعد الصلاة- و في الفطر قبل الصلاة» (سنت آن است که انسان در عید قربان پس از نماز افطار کند [غذا بخورد] و در عید فطر پیش از نماز).
۱۷۹- و از آداب پیامبر خدا (ص) در قرائت قرآن و دعا روایتی است که در «مجالس [امالیِ] شیخ» به اسنادش از ابوالدنیا، از امیرالمؤمنین (ع) آمده که فرمود: «كان رسول الله ص لا يحجزه عن قراءة القرآن إلا الجنابة» (هیچ چیزی پیامبر خدا (ص) را از تلاوت قرآن بازنمی‌داشت مگر جنابت).
۱۸۰- و در «مجمع البیان» از ام‌سلمه روایت است: «كان النبي ص يقطع قراءته آية آية» (پیامبر (ص) قرائت خود را آیه به آیه قطع می‌کرد [و با پایان هر آیه درنگ می‌فرمود]).
۱۸۱- و در تفسیر ابوالفتوح آمده است: «كان(ص) لا يرقد حتى يقرأ المسبحات، و يقول: في هذه السور آية هي أفضل من ألف آية. قالوا: و ما المسبحات؟ قال:» (پیامبر (ص) به خواب نمی‌رفت تا اینکه مُسَبِّحات [سوره‌های تسبیح‌دار] را بخواند، و می‌فرمود: «در این سوره‌ها آیه‌ای است که از هزار آیه برتر است». پرسیدند: مسبحات کدام‌اند؟ فرمود:)
«سورة الحديد و الحشر- و الصف و الجمعة و التغابن» (سورهٔ حدید، حشر، صف، جمعه و تغابن).
می‌گویم: این معنا در «مجمع‌البیان» نیز از عِرباض بن ساریه روایت شده است.
۱۸۲. در «دُرَرُ اللئالي» اثر ابن ابی‌جمهور، از جابر روایت شده است که گفت: پیامبر (ص) نمی‌خوابید تا آنکه سوره‌های «تبارک» (مُلک) و «الم تنزیل» (سجده) را تلاوت می‌کرد: «كَانَ النَّبِيُّ ص لَا يَنَامُ حَتَّى يَقْرَأَ تَبَارَكَ وَ الم التَّنْزِيلَ».
۱۸۳. در «مجمع‌البیان» روایت شده است که علی بن ابی‌طالب (ع) فرمود: «پیامبر خدا (ص) این سوره را دوست می‌داشت: «سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى» (سورهٔ اعلی)، و نخستین کسی که گفت: «سبحان ربي الأعلي» (پاک و منزه است پروردگار والای من) میکائیل بود» («کَانَ رَسُولُ اللهِ ص یُحِبُّ هَذِهِ السُّورَةَ: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَى، وَ أَوَّلُ مَنْ قَالَ: «سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى» مِیکَائِیلُ»).
می‌گویم: بخش آغازین این حدیث در «بحارالانوار» از «دُرّ المنثور» روایت شده است. در این باب، روایات دیگری نیز دربارهٔ آنچه پیامبر (ص) هنگام تلاوت قرآن یا هنگام خواندن سوره‌ها و آیاتی ویژه بر زبان می‌آورد نقل شده است؛ هر کس جویای آنهاست، باید به منابع مربوط مراجعه کند.
آن حضرت (ص) خطبه‌ها و بیاناتی دارد که در آنها به چنگ‌زدن به قرآن، تدبر در آن، راه‌یافتن به هدایتش و روشنی‌جستن از نورش تشویق و ترغیب می‌کند. خود ایشان (ص) به کمالاتی که بدان‌ها فرا می‌خواند سزاوارترین مردم و به سوی هر کار خیری پیشگام‌ترین و پرشتاب‌ترینِ همگان بود، و هموست که در روایتی مشهور فرمود:
«سورهٔ هود مرا پیر کرد» («شَيَّبَتْنِي سُورَةُ هُودٍ» [نویسنده: پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) به این سخن خدای متعال در آن سوره اشاره دارد: «فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ» (هود: ۱۱۲: همان‌گونه که مأمور شده‌ای استقامت کن)]).
- و از ابن مسعود روایت شده است [نویسنده: روایت به نقل به معنا آورده شده است] که گفت: پیامبر خدا (ص) به من دستور داد تا مقداری از قرآن را بر او بخوانم؛ پس آیاتی از سورهٔ یونس را برایش خواندم تا به این سخن خدای متعال رسیدم: « وَ رُدُّوا إِلَي اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ » (یونس: ۳۰: «و به سوی خداوند، سرپرستِ راستینشان بازگردانده شدند»). در این هنگام دیدم که در چشمان گرامی‌اش اشک حلقه زده است.
این‌ها گزیده‌هایی [نویسنده: این روایات را از رساله‌ای برگزیدیم که پیش‌تر دربارهٔ سنن پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) نگاشته بودیم] از آداب و سنت‌های آن حضرت (ص) است. روایات در بسیاری از این موضوعات فراوان است و در کتاب‌های هر دو مذهب (شیعه و اهل‌سنت) بارها نقل شده است، و کلام الهی نیز مؤید آنهاست و هیچ‌یک از آنها را نفی نمی‌کند؛ و خداوند هدایت‌کننده است.