تفسیر آیهٔ ۶۱ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » (و از ایشان کسانی هستند که پیامبر را می‌آزارند و می‌گویند: او سراپا گوش [و زودباور] است؛ بگو: او گوشی نیک برای شماست، به خدا ایمان دارد و سخن مؤمنان را باور می‌دارد و برای کسانی از شما که ایمان آورده‌اند رحمتی است). واژهٔ «أُذُن» همان اندامِ شناخته‌شدهٔ شنوایی (گوش) است. منافقان پیامبر (ص) را از باب کنایه «گوش» نامیدند و این واژه را بر ایشان اطلاق کردند تا بگویند به هر چه به او گفته شود گوش می‌سپارد و به هر سخنی که در حضورش بازگو شود گوش می‌دهد؛ پس گویی سراپا گوش است.

و این سخن خدای متعال: « قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ » (بگو گوشی نیک برای شماست)، از قبیل اضافهٔ حقیقی است؛ یعنی او شنونده‌ای است که آنچه خیر شما در آن است می‌شنود؛ چراکه از خدای پاک و منزه وحی را می‌شنود و در آن برای شما خیر است، و از مؤمنان نیز خیرخواهی را می‌شنود و در آن هم برای شما خیر است. همچنین ممکن است از قبیل اضافهٔ موصوف به صفت باشد؛ یعنی او گوشی است که برای شما خیر است، زیرا جز به آنچه به سود شماست و زیانی برایتان ندارد گوش نمی‌دهد.

تفاوت میان این دو وجه آن است که بر پایهٔ وجه نخست، آنچه پیامبر می‌شنود باید ذاتاً برای آنان خیر باشد، مانند وحیِ الهی و نصیحتِ مؤمنان؛ اما بر پایهٔ وجه دوم، خودِ گوش‌سپردنِ ایشان گوش‌دادنی نیک و خیرخواهانه است، هرچند سخنی که می‌شنود خیر نباشد. به این صورت که پیامبر گاه به سخنانی گوش می‌دهد که خیر مؤمنان در آن نیست، اما به آن گوش می‌سپارد تا احترام گوینده را نگه دارد؛ سپس سخن او را حمل بر درستی می‌کند و نه حرمتش را می‌شکند و نه به او بدگمان می‌شود؛ آنگاه اثرِ خبرِ راست و مطابق با واقع را بر آن بار نمی‌کند و در نتیجه، کسی را که درباره‌اش سخنی گفته شده، به‌خاطر آن سخن مؤاخذه نمی‌نماید. بدین ترتیب، همان‌گونه که به ایمانِ گویندهٔ خبر احترام گذاشته، به ایمانِ فردی هم که درباره‌اش سخن رفته احترام نهاده است.

از اینجا روشن می‌شود که وجه دوم با سیاق آیه سازگارتر است؛ زیرا در پیِ آن می‌فرماید: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (به خدا ایمان دارد و سخن مؤمنان را باور می‌دارد) تا پایان آیه.

توضیح آنکه ایمان همان تصدیق (باور کردن) است. متعلَّقِ ایمان در عبارت « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ » ذکر شده، اما در عبارت « وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » متعلَّقِ آن نیامده است، بلکه به‌سبب حرف «لام»، یاد شده که این تصدیق به سود مؤمنان است. تصدیقی که مایهٔ سود مؤمنان باشد—حتی در خبری که متضمن زیان آنان است—همان تصدیق به معنای صدقِ مخبِری (راستگو دانستنِ خبردهنده) است، نه صدقِ خبری (انطباق خودِ خبر با واقعیت بیرونی)؛ یعنی بنا را بر درستیِ شخصِ خبردهنده بگذارد؛ به این معنا که او خود به راستیِ خبرش باور دارد، هرچند آن خبر در واقع دروغ و ناسازگار با حقیقت باشد.

و این درست مانند کلام خدای متعال است: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لَكٰاذِبُونَ» (منافقون: ۱) (چون منافقان نزد تو آیند، گویند: گواهی می‌دهیم که تو بی‌تردید فرستادهٔ خدایی؛ و خدا می‌داند که تو فرستادهٔ او هستی، و خدا گواهی می‌دهد که منافقان قطعاً دروغگویند). در اینجا خدای پاک و منزه منافقان را دروغگو می‌خواند، نه از جهت خبردادنشان از رسالت پیامبر (ص)، بلکه از جهت اینکه برخلاف باور قلبی خود خبر می‌دهند. و این بر خلاف سخن مؤمنان است در آنچه خدای پاک و منزه حکایت فرموده است: « وَ لَمّٰا رَأَ الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزٰابَ قٰالُوا هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ صَدَقَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ» (احزاب: ۲۲) (و چون مؤمنان دسته‌های لشکر را دیدند، گفتند: این همان چیزی است که خدا و فرستاده‌اش به ما وعده داده بودند، و خدا و فرستاده‌اش راست گفتند). مؤمنان خدا و فرستاده‌اش را در درستیِ خودِ خبر تصدیق می‌کنند، نه در باور داشتن به آن خبر.

خلاصه آنکه ظاهر عبارت « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » این است که پیامبر خدا را در آنچه از وحی به وی خبر می‌دهد تصدیق می‌کند، و به سود مؤمنان سخن هر کس از ایشان را که خبری برایش می‌آورد باور می‌دارد؛ به این ترتیب که کار او را بر صحت و درستی حمل می‌کند و او را به دروغگویی و بدخواهی متهم نمی‌سازد، بی‌آنکه بر هر چه می‌شنود و گوش می‌سپارد اثری عملی بار کند؛ چراکه اگر چنین اثری بار می‌کرد، تصدیقش به سود مؤمنان نمی‌بود و نظام کارها مختل می‌شد. چنان‌که ملاحظه می‌کنید، این معنا مؤید همان وجه دومی است که یاد شد.

گویا مراد از مؤمنان جامعه‌ای است که به آنان منسوب است، هرچند افرادی از غیر آنان مانند منافقان را نیز در بر داشته باشد. بر این اساس، مراد از کسانی که ایمان آورده‌اند، همان مؤمنان راستین از میان قومشان است. بنابراین معنای کلام این است که پیامبر پروردگارش را تصدیق می‌کند و هر یک از افراد جامعهٔ شما را نیز به‌احترام ظاهر حالش—که همان انتساب به مؤمنان است—تصدیق می‌نماید؛ و او برای کسانی از شما که حقیقتاً ایمان آورده‌اند رحمتی است، چراکه آنان را به راه راست هدایت می‌کند.

و اگر مراد از « اَلَّذِينَ آمَنُوا »، کسانی باشند که در آغاز بعثت و پیش از فتح [مکه] ایمان آوردند—همان‌طور که پیش‌تر گذشت که «الَّذِينَ آمَنُوا» در قرآن نامی افتخارآمیز (تشریفی) برای نخستین ایمان‌آورندگان به اسلام است—مراد از مؤمنان در کلام الهی: « وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (و مؤمنان را تصدیق می‌کند)، همان مؤمنان راستین خواهد بود؛ چنان‌که این تعبیر به همین معنا در این آیه به کار رفته است:

« وَ لَمّٰا رَأَ الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزٰابَ قٰالُوا هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ» (احزاب: ۲۲: «و چون مؤمنان دسته‌های لشکر [دشمن] را دیدند، گفتند: این همان چیزی است که خدا و فرستاده‌اش به ما وعده داده بودند»).

و چه بسا گفته شده است: حرف لام در عبارت « وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » برای متعدی ساختن فعل است، همان‌گونه که در سخن خدای متعال: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ » [حرف «باء» برای تعدیه آمده است]؛ چراکه واژهٔ ایمان با هر دو حرف متعدی می‌شود؛ چنان‌که در این آیات آمده است: « فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ» (عنکبوت: ۲۶: «پس لوط به او ایمان آورد»)، و « فَمٰا آمَنَ لِمُوسيٰ إِلاّٰ ذُرِّيَّهٌ مِنْ قَوْمِهِ» (یونس: ۸۳: «پس به موسی ایمان نیاوردند مگر فرزندانی از قومش»)، و « أَ نُؤْمِنُ لَكَ وَ اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ» (شعراء: ۱۱۱: «آیا به تو ایمان بیاوریم، در حالی که فرومایگان از تو پیروی کرده‌اند؟»).

و چه بسا گفته شده است: این عبارت بر شیوهٔ تضمین (دربرداشتن معنای واژه‌ای دیگر) جاری شده است، بدین‌صورت که در واژهٔ «ایمان»، معنای گرایش و تمایل (جنوح) که با لام متعدی می‌شود گنجانده شده است؛ و معنا چنین خواهد بود: به مؤمنان تمایل می‌یابد در حالی که به آنان ایمان دارد، یا ایمان می‌آورد در حالی که به آنان متمایل است.

این دو وجه هرچند فی‌نفسه بی‌اشکال‌اند، اما آنچه آن‌ها را بعید می‌سازد این است که در سخن خدای متعال: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ »، میان « يُؤْمِنُ » اول و دوم تفکیک لازم می‌آید، بی‌آنکه نکتهٔ آشکاری داشته باشد؛ مگر آنکه بر تنوع در تعبیر (تفنّن در عبارت) حمل شود. با این حال، نتیجه همان نتیجهٔ پیشین است؛ زیرا ایمان پیامبر به مؤمنان، ویژهٔ خبردهندگان نیست تا فقط خبر آنان را تصدیق کند و اگر به زیان دیگران خبری دادند، آن دیگران را مؤاخذه نماید؛ بلکه ایمانی است که همهٔ مؤمنان را در بر می‌گیرد؛ از این رو خبردهنده را در خبرش تصدیق می‌کند—به این معنا که با او معاملهٔ راست‌گویی می‌کند (صدق مخبری را به او نسبت می‌دهد)—و کسی را هم که از او خبر داده شده است با حمل کارش بر درستی تصدیق می‌نماید؛ پس این نکته را دریاب.

این‌که خدای متعال در سخن خویش: « وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » در این آیه پیامبرش را رحمتی برای گروهی خاص شمرده، در حالی که در کلام عزوجل: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۱۰۷: «و ما تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم») او را رحمتی برای همهٔ مردم دانسته است، تنها به‌سبب تفاوت در مراد از رحمت در این دو آیه است؛ چرا که مراد از رحمت در اینجا «رحمت فعلی» (محقق‌شده در عمل) است و در آنجا «رحمت شأنی» (شایستگی و اقتضای رحمت).

به بیانی دیگر، پیامبر (ص) برای کسی که حقیقتاً به او ایمان آورده رحمت است، بدین‌معنا که خدای پاک و منزه او را به‌وسیلهٔ پیامبر از گمراهی رهانید و فرجامش را با سعادت و کرامت رقم زد؛ و رحمتی است برای همهٔ مردم—چه مؤمن و چه کافر، از هم‌عصرانش و کسانی که پس از او می‌آیند—بدین‌معنا که خداوند او (ص) را با آیینی روشن و سنتی پاک برانگیخت، پس جامعهٔ بشری را دگرگون ساخت و آن را از مسیر انحرافی‌اش که از راه راست به‌سوی بدبختی و هلاکت می‌رفت بازگرداند، و با مشعل هدایت خویش راه فطرت الهی را روشن کرد؛ در نتیجه، گروهی رهسپار این راه گشتند و به هدف مطلوب رسیدند، گروهی از مسیر تباهی و هلاکت بیرون آمدند ولی هنوز بر متن راه فطرت سوار نشده‌اند، و گروهی نیز آهنگِ بیرون‌آمدن [از تباهی] و ورود [به راه فطرت] را دارند ولی هنوز بیرون نیامده‌اند؛ و این وضعیت کلی جامعهٔ بشری است پس از درخشش اسلام، گسترش معارف آن میان مردم، رساندن پیامش به گوش هر شنونده، و تأثیرگذاری‌اش بر هر یک از سنت‌های اجتماعی به اندازه‌ای که ظرفیت اثرپذیری داشت؛ و این نکته‌ای است که هیچ پژوهشگری دربارهٔ ماهیت جامعهٔ انسانی در آن تردید ندارد. این وجه از نظر خاستگاه، به وجه پیشین نزدیک است یا در حقیقت به همان بازمی‌گردد.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ » الآیة (توبه: ۶۱)، ابن‌اسحاق، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: نَبْتَل بن حارث نزد پیامبر خدا (ص) می‌آمد و پیش ایشان می‌نشست و سخنانشان را می‌شنید، سپس گفته‌های ایشان را به منافقان انتقال می‌داد. او همان کسی بود که به آنان گفت: «همانا محمد سراپا گوش است؛ هر کس هر سخنی به او بگوید باورش می‌کند!» پس خدا دربارهٔ او نازل فرمود: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ » الآیة (و از آنان کسانی هستند که پیامبر را می‌آزارند و می‌گویند: او سراپا گوش است...).

و در تفسیر قمی دربارهٔ این آیه آمده است: سبب نزولش این بود که عبدالله بن نَبتَل مردی منافق بود و نزد پیامبر خدا (ص) می‌نشست؛ سخنان ایشان را می‌شنید و به منافقان انتقال می‌داد و بدین‌گونه سخن‌چینی می‌کرد. پس جبرئیل بر پیامبر خدا (ص) نازل شد و گفت: «ای محمد! مردی از منافقان سخن‌چینی می‌کند و سخنانت را به منافقان می‌رساند». پیامبر خدا (ص) فرمود: «او کیست؟» جبرئیل گفت: «همان مرد سیاه‌چهرهٔ پر موی سر، که با دو چشمْ چونان دو دیگ می‌نگرد و با زبان شیطان سخن می‌گوید».

پس پیامبر خدا (ص) او را فراخواند و جریان را به او خبر داد، اما او سوگند خورد که چنین نکرده است؛ پس پیامبر خدا (ص) فرمود:

«از تو پذیرفتم، پس دیگر چنین مکن!» اما او نزد یارانش بازگشت و گفت: «همانا محمد سراپا گوش است! خدا به او خبر داد که من علیه‌اش سخن‌چینی می‌کنم و خبرهایش را می‌رسانم و او پذیرفت، و من به او خبر دادم که چنین نگفته‌ام و نکرده‌ام و باز هم پذیرفت!»

پس خداوند بر پیامبرش نازل فرمود: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ-قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (و از آنان کسانی هستند که پیامبر را می‌آزارند و می‌گویند: او سراپا گوش است. بگو: گوشی نیک برای شماست؛ به خدا ایمان دارد و سخن مؤمنان را باور می‌کند؛ توبه: ۶۱)؛ یعنی خدا را در آنچه به او می‌فرماید تصدیق می‌کند، و شما را نیز در عذرتراشی‌هایتان تصدیق می‌نماید (عذرتان را در ظاهر می‌پذیرد) هرچند در باطن باورتان ندارد، و «يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ» یعنی اقرارآورندگان به ایمان را — هرچند بدون باور قلبی باشد — [در ظاهر] تصدیق می‌کند.

می‌گویم: شبیه به این مضمون، در کتاب «نهج البیان» از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی نقل کرده است که گفت: جمعی از منافقان—که جُلاس بن سُوَید بن صامت، جَحش بن حُمَیر و وَدیعة بن ثابت در میانشان بودند—گرد آمدند و خواستند پشت سر پیامبر (ص) بدگویی و عیب‌جویی کنند؛ ولی برخی از آنان، دیگران را بازداشتند و گفتند: «می‌ترسیم سخنمان به گوش محمد برسد و بر سر شما فرود آید (گرفتارتان کند).» امّا بعضی دیگر گفتند: «محمد زودباور (سراپا گوش) است؛ برایش سوگند می‌خوریم و او هم باورمان می‌کند!» پس این آیه نازل شد: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ » (توبه: ۶۱).

و در تفسیر عیاشی، از حمّاد بن سنان از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: من می‌خواستم کالایی به فلانی بسپارم تا برای دادوستد به یمن ببرد (استبضاع: سپردن مال به دیگری برای تجارت). پس نزد امام باقر (ع) رفتم و گفتم: «می‌خواهم به فلانی کالا بسپارم.» ایشان به من فرمود: «مگر نمی‌دانی که او شراب می‌نوشد؟» عرض کردم: «از مؤمنان به من رسیده است که چنین می‌گویند.» پس فرمود: «سخنشان را باور کن، چرا که خداوند عزّوجلّ می‌فرماید: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (توبه: ۶۱).» سپس فرمود: «یعنی [پیامبر] خدا را تصدیق می‌کند و سخن مؤمنان را نیز راست می‌شمارد، زیرا او نسبت به مؤمنان مهربان و دلسوز بود.»