فَمَآ ءَامَنَ لِمُوسَىٰٓ إِلَّا ذُرِّيَّةٞ مِّن قَوۡمِهِۦ عَلَىٰ خَوۡفٖ مِّن فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِمۡ أَن يَفۡتِنَهُمۡۚ وَإِنَّ فِرۡعَوۡنَ لَعَالٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلۡمُسۡرِفِينَ
پس هیچکس به موسی ایمان نیاورد جز فرزندانی از قومش، آن هم با ترسی از فرعون و بزرگانشان که مبادا شکنجهشان کند؛ و بهراستی فرعون در آن سرزمین سرکشی میکرد و بیگمان از اسرافکاران بود.
تفسیر آیهٔ ۸۳ سورهٔ یونس، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۱۱۱ تا ۱۱۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/10/83/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « فَمٰا آمَنَ لِمُوسيٰ إِلاّٰ ذُرِّيَّهٌ مِنْ قَوْمِهِ عَليٰ خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِمْ » تا پایان دو آیه (پس به موسی ایمان نیاوردند مگر فرزندانی از قوم او، در بیم و ترسی از فرعون و سرانشان...). برخی از مفسران گفتهاند که ضمیر در «قومه» (قوم او) به فرعون بازمیگردد، و آن فرزندانی که از قوم او ایمان آوردند، مادرانشان از بنیاسرائیل و پدرانشان از قبطیان بودند، و در ایمان آوردن به موسی از مادران خود پیروی کردند. و گفته شده است: مقصود از «ذُریه»، شماری از فرزندان قبطیان بودهاند. و نیز گفته شده است: مراد از آن، همسر فرعون و مؤمن آلفرعون است — که از هر دوی آنها در قرآن یاد شده — بههمراه یک کنیز و زنی که آرایشگر همسر فرعون بود.
و دیگران گفتهاند که ضمیر به موسی(ع) بازمیگردد و مقصود از «ذُریه»، گروهی از بنیاسرائیلاند که جادوگری آموخته و از یاران فرعون بودند. و گفته شده است: آنان همهٔ بنیاسرائیل بودند که شمارشان به ششصدهزار تن میرسید و خداوند به سبب ناتوانیشان، آنان را «ذُریه» (فرزندان و خردسالان) نامید. و نیز گفته شده است: مقصود، فرزندان و بازماندگان خاندان اسرائیلاند، از کسانی که موسی به سویشان برانگیخته شد، در حالی که پیشینیان آنان در گذر روزگارانِ دراز از دنیا رفته بودند. اما این وجوه — چنانکه میبینی — از جهت لفظ، هیچ دلیلی بر هیچیک از آنها در آیات وجود ندارد.
سیاق کلام اقتضا میکند و ظاهر آیه نیز همین است که ضمیر [در «قَوْمِهِ»] به موسی بازگردد و مراد از «ذریه از قوم موسی»، شماری از ناتوانان و فرودستان بنیاسرائیل باشند، نه بزرگان، توانمندان و اشراف آنان. عقل و بررسی تاریخی نیز این برداشت را تأیید میکند؛ زیرا همهٔ بنیاسرائیل اسیر قبطیان و یکسره زیر فرمان و حاکمیت آنان بودند. در چنین شرایطی رسم همیشگی آن است که اشراف و قدرتمندان برای حفظ موقعیت اجتماعی و آبروی قومی خود به هر دستاویزی چنگ میزنند و با خوشخدمتی، بخشیدن مال، وانمود کردن به خیرخواهی و پرهیز از هرچه حاکم نمیپسندد، به ستمگرِ مسلط تقرب میجویند. از این رو برای بزرگان بنیاسرائیل ممکن نبود که آشکارا با خواستههای موسی همراهی کنند و ایمان خود را نشان دهند.
افزون بر این، داستانهای بنیاسرائیل در قرآن گواهی بسیار روشن است بر اینکه بسیاری از سرکشان و مستکبران بنیاسرائیل تا پایان دوران موسی به او ایمان نیاوردند؛ هرچند در بیشتر فرمانهایی که برای رهایی بنیاسرائیل میداد از او اطاعت میکردند و تسلیمش میشدند، زیرا مصلحت قوم، آزادی ملت و منافع شخصی خودشان در آن بود. اطاعت در اینگونه امور یک چیز است و ایمان به خدا و تعالیم پیامبرش چیزی دیگر.
بر این پایه، معنای عبارتِ « وَ مَلاَئِهِمْ » (و سرانِ قومشان) نیز بهخوبی روشن میشود، به این صورت که ضمیر به همان «ذریه» بازگردد؛ و مفهوم کلام این باشد که آن ناتوانان، در ایمان خود از سران و اشرافِ بنیاسرائیل بیمناک بودند؛ چراکه این بزرگان یا خود ایمان نیاورده بودند و جلوِ آنان را میگرفتند، یا برای آنکه فرعون و قومش را خشنود سازند چنین وانمود میکردند. هدفشان این بود که دلِ فرعونیان را به دست آورند تا بر آنان سخت نگیرند و از آزار و فشارهایشان بکاهند.
اما این دیدگاه که ضمیر به فرعون بازمیگردد چون یاران و درباریانی داشته است، یا به «ذریه» بازمیگردد با این توجیه که از قبطیان بودهاند، بههیچوجه پذیرفتنی نیست؛ بهویژه احتمال نخست.
و کلام الهی: « أَنْ يَفْتِنَهُمْ » به این معناست که فرعون شکنجهشان کند تا به آیین او بازگردند؛ و عبارتِ « وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعٰالٍ فِي الْأَرْضِ » میرساند که وضعیت چنین بود که فرعون در آن سرزمین برتریجویی میکرد و در امور خویش زیادهرو و بیمهار بود.
بنابراین معنای آیه — و خدا داناتر است — چنین خواهد بود: در پی داستان فرستاده شدن موسی و هارون و کبرورزی فرعون و درباریانش، نتیجه این شد که جز گروهی از ناتوانان بنیاسرائیل به موسی ایمان نیاوردند؛ آنان هم از سران قوم خود و هم از فرعون میترسیدند که مبادا به سبب ایمانشان به عذاب و شکنجه بیفتند. البته جا داشت و طبیعی بود که بترسند؛ زیرا فرعون در آن روزگار بر آن سرزمین تسلط کامل داشت و از اسرافکاران بود؛ یعنی در داوری دادگری نمیکرد و در ستم و شکنجه از حد درمیگذشت.
اگر این نظر درست باشد که مقصود از «قومش»، تمام کسانی باشند که موسی بهسوی آنان برانگیخته شد و رسالت را به ایشان ابلاغ کرد — یعنی قبطیان و بنیاسرائیل، هر دو — سخن آیه از راه دیگری بهخوبی استوار میگردد، بیآنکه به تکلفها و توجیههای گذشته نیازی باشد.