تفسیر سورهٔ توبه، آیه‌های ۳۸ تا ۶۳

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۳۸ تا ۴۸]

اشاره

بیان

این بخش به منافقان می‌پردازد و در بردارندهٔ بیان مجموعه‌ای از ویژگی‌ها و نشانه‌های آنان است؛ همچنین رنج‌ها و مکر و فریب‌هایی را شرح می‌دهد که از سوی آنان بر اسلام و مسلمانان وارد آمد، و مصیبت‌هایی را بازگو می‌کند که به سبب نفاقشان بر جامعهٔ اسلامی گذشت. در آغاز این بخش، سرزنش مؤمنان به دلیل سستی ورزیدن در جهاد، ماجرای خروج پیامبر(ص) از مکه و یادکردِ غار مطرح شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مٰا لَكُمْ إِذٰا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ اثّٰاقَلْتُمْ إِلَي الْأَرْضِ » (توبه: ۳۸) تا آخر آیه؛ یعنی: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، شما را چه شده است که وقتی به شما گفته می‌شود: در راه خدا [برای جهاد] رهسپار شوید، سنگین‌بارانه به زمین دل می‌بندید؟». اصلِ واژهٔ «اثَّاقَلْتُمْ»، «تثاقلتم» (سستی و سنگینی نشان دادید) بر وزن «ادّاركوا» و مانند آن است؛ و گویا معنای گرایش و تمایل را در خود جای داده و به همین سبب با حرف «إلی» متعدی شده است. گفته‌اند: معنای «اثاقلتم إلي الأرض» این است که با سستی و کاهلی به زمین مایل شدید، یا در حالی که به زمین گرایش داشتید سنگینی و کندی نشان دادید. مقصود از کوچ کردن در راه خدا (النَّفْر فی سبیل الله) نیز بیرون رفتن برای جهاد است.

و این سخن او که: « أَ رَضِيتُمْ بِالْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا مِنَ الْآخِرَهِ » (توبه: ۳۸) [آیا به جای آخرت به زندگی دنیا رضایت داده‌اید؟]؛ گویی واژهٔ «رضایت» معنای «قناعت» را در بر گرفته و به همین دلیل با حرف «مِن» متعدی شده است؛ چنان‌که در زبان عربی می‌گویند: «رضيت من المال بطيبه» (از مال، به حلال و پاکیزه‌اش بسنده کردم) و «رضيت من القوم بخلة فلان» (از آن گروه، به دوستیِ فلانی قناعت کردم). بر این اساس، نوعی نکته‌سنجیِ مجازی در سخن به کار رفته است؛ گویی زندگی دنیا پاره‌ای ناچیز از زندگی آخرت است که آنان به جای خودِ آخرت، تنها به همین بخش اندک قانع شده‌اند. جملهٔ پس از آن نیز همین نکته را گوشزد می‌کند که می‌فرماید: « فَمٰا مَتٰاعُ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا فِي الْآخِرَهِ إِلاّٰ قَلِيلٌ » (توبه: ۳۸) [برخورداریِ زندگی دنیا در برابر آخرت جز اندکی نیست].

بنابراین معنای آیه چنین است: ای کسانی که ایمان آورده‌اید، شما را چه شده است هنگامی که پیامبر(ص) ـ که نامش را برای پاسداشت حرمت و بزرگداشتش آشکارا نیاورده ـ به شما می‌گوید: «به سوی جهاد رهسپار شوید»، کندی می‌کنید، گویی نمی‌خواهید بیرون روید؟! آیا به جای آخرت، به زندگی دنیا خشنود شده و به آن بسنده کرده‌اید؟ در حالی که متاع و بهرهٔ زندگی دنیا در مقایسه با زندگی آخرت چیزی جز اندک نیست!

در این آیه و آیات پس از آن، سرزنشی تند و تهدیدی کوبنده نسبت به مؤمنان دیده می‌شود؛ و این آیات چنان‌که در روایاتِ شأن نزول آمده است، بر ماجرای جنگ تبوک انطباق دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذٰاباً أَلِيماً وَ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ » (توبه: ۳۹) تا آخر آیه؛ یعنی: «اگر [به سوی جهاد] رهسپار نشوید، شما را با عذابی دردناک مجازات می‌کند و گروهی دیگر را به جای شما می‌نشاند». عذابی که در این آیه به آن هشدار داده شده مطلق است و قیدی ندارد؛ از این رو دلیلی ندارد که آن را فقط به عذاب آخرت منحصر کنیم، بلکه بر همان اطلاق و گستردگیِ خود باقی است. چه بسا سیاق آیه نیز تأیید کند که مقصود، عذاب دنیا، یا هر دو عذاب دنیا و آخرت با هم است.

و اینکه فرمود: « يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ » [گروهی جز شما را جانشینتان می‌سازد] یعنی گروهی دیگر را به جای شما می‌آورد که هرگاه به آنان گفته شود: «به جهاد رهسپار شوید»، در اطاعت از فرمان‌های خدا و کوچ کردن در راه او سستی و سنگینی نشان نمی‌دهند؛ و دلیل بر این معنا، نشانه و حال‌وهوای سخن (قرینهٔ مقام) است.

و اینکه فرمود: « وَ لاٰ تَضُرُّوهُ شَيْئاً » [و هیچ زیانی به او نمی‌رسانید] اشاره به ناچیزی و بی‌ارزشیِ کار آنان در پیشگاه خدای پاک و منزه است اگر بخواهد آنان را از میان بردارد و دیگرانی را بیاورد؛ چرا که خداوند هیچ سودی از آنان نمی‌برد، بلکه سودِ اعمالشان به خودشان می‌رسد و زیانِ سرپیچی‌شان نیز متوجه خود آنان است. و این سخن که:

« وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (توبه: ۳۹) [و خدا بر هر چیزی تواناست]، دلیل و علتی برای این سخن است که فرمود: « يُعَذِّبْكُمْ عَذٰاباً أَلِيماً وَ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ » [شما را با عذابی دردناک مجازات می‌کند و گروهی دیگر را جانشین شما می‌سازد].

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (توبه: ۴۰)؛ یعنی: «اگر او را یاری نرسانید، به راستی خدا او را یاری کرد، آن‌گاه که کافران او را بیرون کردند، در حالی که یکی از آن دو تن بود، آن زمان که هر دو در غار بودند». تعبیر «ثانِيَ اثْنَيْنِ» یعنی یکی از آن دو نفر. و «غار» شکاف بزرگ در کوه است، و منظور از آن، غارِ کوه ثَور در نزدیکی مِناست؛ که بر پایهٔ روایات فراوان، غیر از غار حِراء است که پیامبر(ص) گاه پیش از بعثت به آن پناه می‌برد. همچنین بر اساس نقل‌های تاریخیِ قطعی، مقصود از همراه ایشان (صاحبه)، ابوبکر است.

و اینکه فرمود: « إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا » (توبه: ۴۰) [آن هنگام که به همراهش می‌گفت: اندوهگین مباش، که خدا با ماست]؛ یعنی به خاطر ترس از تنهایی و غربت، نبودِ یاور، و دست‌به‌یکی‌کردن دشمنان و تعقیب کردنِ من، هراسان و اندوهگین مباش؛ زیرا خدای پاک و منزه با ماست و مرا در برابر آنان یاری می‌بخشد.

و اینکه فرمود: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا » (توبه: ۴۰) [پس خدا آرامشِ خود را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که ندیدید تأیید کرد]؛ یعنی خداوند آرامشِ خود را بر فرستاده‌اش نازل کرد و او را با لشکریانی نادیدنی یاری بخشید تا با شیوه‌های گوناگون، آن دشمنان را بازگردانند و منصرف کنند؛ با همهٔ عواملی که دست به دست هم داد تا آن کافران از ورود به غار و دست یافتن به پیامبر(ص) منصرف شوند. در این زمینه روایاتی نقل شده است که به خواست خدای متعال در بحث روایی خواهد آمد.

دلیل اینکه ضمیر در سخن خداوند: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد) به پیامبر (ص) بازمی‌گردد، نخست این است که همهٔ ضمیرهای پیش و پس از آن به ایشان بازمی‌گردد؛ مانند: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ » (اگر او را یاری نکنید)، « نَصَرَهُ » (او را یاری کرد)، « أَخْرَجَهُ » (او را بیرون راندند)، « يَقُولُ » (می‌گفت)، « لِصٰاحِبِهِ » (به همراهش) و « أَيَّدَهُ » (او را یاری و تقویت کرد). پس هیچ راهی وجود ندارد که تنها ضمیرِ « عَلَيْهِ » (بر او) از میان همهٔ این‌ها، بدون قرینه‌ای قطعی به کسی جز ایشان بازگردد.

دوم آنکه سیاق کلام در آیه برای بیان یاریِ خدای متعال به پیامبرش (ص) است، در شرایطی که هیچ‌کس همراه او نبود که بتواند یاری‌اش کند؛ چراکه خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ » (اگر او را یاری نکنید، بی‌تردید خدا او را یاری کرد، آن‌گاه که...)؛ و فرو فرستادن آرامش و تقویت با لشکریان غیبی نیز بخشی از همین یاری الهی است، پس این‌ها ویژهٔ شخص پیامبر (ص) خواهد بود.

گواه این مطلب، تکرار واژهٔ «إِذْ» (آن‌گاه که) و آمدنِ سه‌بارهٔ آن در آیه است که هر بار به گونه‌ای بیانگرِ عبارت پیش از خود است؛ سخن خدای متعال: « إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا » (آن‌گاه که کافران او را بیرون راندند) بیانگر زمانِ « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ » (بی‌تردید خدا او را یاری کرد) است، و عبارتِ:

« إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (آن‌گاه که آن دو در غار بودند) برای مشخص ساختنِ حالتی است که فرمود: « ثٰانِيَ اثْنَيْنِ » (در حالی که یکی از آن دو تن بود)؛ و سخن خداوند:

« إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ » (آن‌گاه که به همراهش می‌گفت) بیانگر تعیین زمانی است که عبارتِ « إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (آن‌گاه که آن دو در غار بودند) بر آن دلالت دارد.

سوم آنکه این آیه در یک سیاق پیوسته پیش می‌رود تا آنجا که می‌فرماید: « وَ جَعَلَ كَلِمَهَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْليٰ وَ كَلِمَهُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيٰا » (و سخن و خواست کافران را فروپایه ساخت و سخن خدا همان برتر است)، و هیچ شکی نیست که این بخش، بیانگرِ ماقبلِ خویش است؛ مقصود از کلمهٔ کافران همان تصمیمی است که در دارالنَّدوه (مجلس مشورت قریش) گرفتند و عزم قطعی کردند که پیامبر (ص) را به قتل برسانند و نور خدا را خاموش کنند، و مقصود از کلمهٔ خدا همان وعده‌ای است که برای یاری پیامبر و کامل ساختن نور خویش داد. حال چگونه رواست میان بیان و تبیین‌شده (مبیَّن) جدایی انداخت و بیان را ناظر به یاریِ پیامبر (ص) از سوی خدای متعال دانست، اما تبیین‌شده را به یاریِ فردی دیگر بازگرداند؟!

پس معنای آیه چنین است: ای مؤمنان، اگر شما او را یاری نکنید، همانا خدا یاریِ خویش را به او در زمانی آشکار ساخت که هیچ‌کس نبود تا او را نصرت دهد و گزند دشمنان را از او بازدارد؛ در حالی که دشمنان علیه او هم‌پیمان شده و از هر سو محاصره‌اش کرده بودند. و این هنگامی بود که مشرکان قصد جانش را کردند و بر قتل او مصمم شدند، تا آنجا که پیامبر ناچار به بیرون رفتن از مکه شد، در حالی که جز یکی از آن دو مرد نبود؛ و این در آن زمان بود که هر دو در غار بودند، هنگامی که پیامبر (ص) به همراهش—که ابوبکر بود—می‌فرمود: از این وضعیتی که می‌بینی اندوه مدار، بی‌گمان خدا با ماست و پیروزی تنها به دست اوست؛ پس خدا او را یاری کرد.

بدین‌گونه که آرامش خود را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که از دیدگان شما پنهان بودند تقویت فرمود، و خواست و تصمیم کافران را—که همان حکم قطعی به قتل پیامبر و عزم بر آن بود—شکست‌خورده، بی‌اثر و نافرجام ساخت؛ و کلمهٔ خدا—که همان وعدهٔ پیروزی، آشکار ساختن دین و به کمال رساندن نور الهی است—همان سخنِ برتر، والا و چیره است، و خدا شکست‌ناپذیری است که هرگز مغلوب نمی‌شود، و فرزانه‌ای است که نه نادانی می‌ورزد و نه در آنچه بخواهد و انجام دهد به خطا می‌رود.

از آنچه گذشت نخست روشن شد که سخن خدای متعال: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد)، بر عبارتِ « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ » (بی‌تردید خدا او را یاری کرد) متفرع است، در همان حال که بر فرازِ « إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ » (آن‌گاه که به همراهش می‌گفت: اندوه مدار) نیز ترتب دارد؛ چراکه چنان‌که گذشت، این ظرف در واقع ظرفِ تحققِ همان یاری است و سیاق کلام برای بیان یاری‌رسانی خدای متعال به شخص پیامبر (ص) است و نه دیگری. از این رو، این نتیجه‌گیری در حقیقت فرع بر آن ظرف زمانی همراه با مظروفِ آن است، یعنی عبارتِ «فَقَدْ نَصَرَهُ» (بی‌تردید او را یاری کرد) «اللّٰهُ» (خداوند)،

نه اینکه صرفاً بر این گفتهٔ او: « يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ » (به همراهش می‌گفت: اندوه مدار) متفرع باشد.

گاهی برای این نظر استدلال شده است که پیامبر (ص) همواره از جانب پروردگارش در آرامش و سکینت به سر می‌برد؛ بنابراین، فرود آمدن آرامش به‌ویژه در این موقعیت، نشان می‌دهد که این آرامش بر همراه ایشان نازل شده است.

نخستین پاسخ به این استدلال، سخن خدای متعال در داستان جنگ حنین است که می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ » (سپس خداوند آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد). و این ادعا که جان شریف پیامبر(ص) در جنگ حنین تا حدی دچار اضطراب شد و ازاین‌رو نزول آرامش بر ایشان مناسبت داشت—برخلاف ماجرای غار—پاسخش این است که این سخن، ادعایی بی‌دلیل و برساخته است؛ زیرا آیه هیچ اندوه، اضطراب یا حالتی از این دست را به پیامبر(ص) نسبت نمی‌دهد، مگر همان فرار مؤمنان را که یادآور می‌شود.

گذشته از این، این توجیه اصلِ استدلال را باطل می‌کند؛ زیرا اگر پیامبر(ص) همواره در آرامش و سکینه‌ای از سوی پروردگارش بوده و چیزی بر آن افزوده نمی‌شده است، پس چگونه ممکن است در حنین مضطرب شده باشد تا آرامشِ تازه‌ای بر او فرود آید؟ مگر آنکه مرادشان این باشد که آن حضرت تنها در غار پیوسته در چنین آرامشی بوده است.

همانند آن، آیه‌ای است در سورهٔ فتح که از نزول آرامش بر پیامبر(ص) و مؤمنان سخن می‌گوید: « إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّهَ حَمِيَّهَ الْجٰاهِلِيَّهِ فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (آن‌گاه که کافران در دل‌های خود تعصب—تعصب جاهلیت—نهادند، پس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرود آورد؛ فتح: ۲۶).

پاسخ دوم این است که جملهٔ « وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا » (و او را با سپاهیانی که ندیدید یاری داد) به دنبال جملهٔ « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرود آورد) آمده و هر دو در یک سیاق‌اند. بنابراین، لازمهٔ بازگرداندن ضمیر «عَلَيْهِ» به همراهِ پیامبر این است که یاری با سپاهیانِ ناپیدا نیز به پیامبر(ص) برنگردد، یا اینکه در یک سیاقِ پیوسته و بدون دلیلی موجه، میان دو جمله تفکیک شود.

و چه بسا برخی از آنان برای فرار از زشتیِ پذیرش این تفکیک، ناچار شده‌اند بگویند ضمیر در کلام خدای متعال: « وَ أَيَّدَهُ » (و او را یاری کرد) نیز به همراهِ پیامبر برمی‌گردد؛ که لازمه‌اش این است که فرستادن آرامش و یاری با سپاهیان غیبی، هر دو متوجه ابوبکر باشد نه پیامبر(ص).

و چه بسا برخی دیگر این دیدگاه را چنین تأیید کرده‌اند که در رخدادهایی چون حنین و احزاب که آیات از نزول سپاهیان نادیده سخن می‌گویند و نیز فرود فرشتگان در واقعهٔ بدر، هرچند به صراحت ذکر نشده که بر مؤمنان نازل شدند یا آنان را یاری کردند، اما چون فرودشان برای نصرت بوده و نصرت و امدادِ مؤمنان در آن قرار داشته است، پس مانعی ندارد بگوییم لشکریانِ نادیده در غار، ابوبکر را یاری کردند؛ و یاریِ فرشتگان به همهٔ مؤمنان یا به ویژه به ابوبکر، در حقیقت یاری به پیامبر(ص) است.

و بر پایهٔ این تبیین، شایسته‌تر آن بود که فراز سوم یعنی سخن خدای متعال: «وَ جَعَلَ كَلِمَهَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ» (و سخن کافران را فرودست‌تر قرار داد...)

تا پایان آیه را نیز مترتب بر دو فراز پیشین بدانند تا تفکیکی در سیاق پیش نیاید.

بر شما پوشیده نیست آنچه بدان پایبند شده‌اند، آیه را از جایگاه معناییِ یکپارچه‌اش بیرون می‌برد و به معنایی متناقض و آشفته می‌کشاند که پایانش آغازش را رد می‌کند و ذیلش صدرش را نقض می‌نماید؛ زیرا آیه با این بیان آغاز شده که پیامبر(ص) نزد خدا گرامی‌تر و عزیزتر از آن است که او را خوار سازد و به یاری این افراد نیازمند گرداند، بلکه خدای متعال سرپرستِ اوست که خود به یاری‌اش برمی‌خیزد، آن‌هم در جایی که هیچ‌یک از این پیروان و گردآمدگان گرد او حضور نداشتند؛ اما هنگامی که آیه به بیان یاری خداوند نسبت به پیامبر می‌پردازد، [طبق این توجیه] یاریِ دیگری را با فرستادن آرامش بر او و مدد رساندن به او با لشکریانِ نادیده بازگو کند تا آخر آیه!

گیرم که یاریِ خداوند به برخی یا همهٔ مؤمنان، در حقیقت یاری به خود پیامبر(ص) باشد، ولی سیاق آیه قطعاً این توجیه را رد می‌کند؛ زیرا آیهٔ نخست، مؤمنان را در یک خطاب گرد می‌آورد: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) و آنان را به‌خاطر سستی در پاسخ به فرمان پیامبر(ص) برای حرکت در راه خدا و بیرون رفتن به سوی جهاد، سرزنش و تهدید می‌کند. سپس آیهٔ دوم تهدیدشان می‌کند که اگر کوچ نکنند، به عذابی دردناک گرفتار می‌شوند و گروه دیگری جایگزینشان خواهد شد، و برایشان روشن می‌سازد که خدا و پیامبرش از آنان بی‌نیازند و آنان هیچ زیانی به او نمی‌رسانند. سپس آیهٔ سوم آشکار می‌کند که پیامبر(ص) از یاری آنان بی‌نیاز است؛ چرا که پروردگارش سرپرست و یاری‌گر اوست و او را در موقعیتی یاری کرد که هیچ‌یک از اینان نقشی در آن نداشتند؛ و آن، یاریِ خداوند به پیامبر بود هنگامی که کافران او را بیرون راندند در حالی که نفر دوم از دو تن بود، آن‌گاه که هر دو در غار بودند، آن‌گاه که به همراهش می‌گفت: «اندوه مدار، بی‌گمان خدا با ماست».

و از امور روشن و بی‌تردید این است که مقتضای این مقام، بیان یاری ویژه و شخصِ پیامبر(ص) از سوی خدای پاک و منزه است، بدون اینکه هیچ‌یک از مؤمنان در آن نقشی داشته باشند؛ نه بیانِ یاری پیامبر به دست مؤمنان یا برخی از آنان—در حالی که خداوند همهٔ آنها را در خطابِ سرزنش‌آمیز جمع کرده است—و نه بیان یاری رساندن به یکی از مؤمنان که همراه ایشان بوده است.

و این جایگاه چنان نیست که بتوان با عبارت « إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ » (آن‌گاه که کافران او را بیرون کردند، در حالی که دومین نفر از دو تن بود) تنها به یاری باصلابتِ پیامبر (ص) اشاره‌ای اجمالی کرد، و سپس به تفصیلِ امتیاز ویژه‌ای پرداخت که با فرود آوردن آرامش و تأیید با سپاهیان [ناپیدا] به همراهش اختصاص یافته است؛ زیرا چنان‌که برایت روشن شد، سیاق کلام از چنین برداشتی ابا دارد.

دلیل سوم در رد این ادعا آن است که در آن، از حقیقت معنای «سکینه» غفلت شده است؛ در حالی که سخن دربارهٔ آن پیش از این ذیل فرمودهٔ خدای متعال که: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (آن‌گاه خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد؛ توبه: ۲۶) گذشت.

نکتهٔ دوم اینکه، مقصود از یاری پیامبر (ص) با سپاهیانی که ندیدند، یاری آن حضرت در همان روز [هجرت] است؛ چنان‌که سیاق کلام نیز همین را می‌رساند. اما سخن برخی که گفته‌اند مراد، یاری با سپاهیان در روز احزاب و روز حنین است—بر پایهٔ آنچه آیات قرآن بیان کرده‌اند—مطلبی است که قطعاً هیچ دلیلی از لفظ آیه بر آن وجود ندارد.

نکتهٔ سوم اینکه مقصود از «کلمه» در فرمودهٔ خداوند: «وَ جَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلىٰ» (و سخن و خواست کافران را فرودست‌تر قرار داد)، همان تصمیمی است که در دارالنَّدوه گرفتند و بر قتل پیامبر (ص) و ابطال دعوت حقّش با آن توطئه عزم جزم کردند؛

و مقصود از فرمودهٔ او: « وَ كَلِمَهُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيٰا » (و کلمهٔ خدا همان برتر است)، وعده‌ای است که خداوند به پیامبرش (ص) دربارهٔ یاری و پیروز گرداندن دینش بر همهٔ ادیان داده بود.

چراکه این آیه با در بر داشتنِ فرمودهٔ خداوند: « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا » (خداوند او را یاری کرد، آن‌گاه که کافران او را بیرون راندند)، به ماجرایی اشاره دارد که خدای متعال آن را بازگو می‌کند و می‌فرماید: « وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَ يَمْكُرُونَ وَ يَمْكُرُ اللّٰهُ وَ اللّٰهُ خَيْرُ الْمٰاكِرِينَ» (و هنگامی که کافران برای تو نیرنگ می‌چیدند تا در بندت کشند یا بکشندت یا بیرونت کنند، و آنان چاره‌اندیشی می‌کردند و خدا تدبیر می‌کرد، و خدا بهترین تدبیرکنندگان است؛ انفال: ۳۰). آنچه نیز در پایان آیه دربارهٔ باطل کردن سخن کافران و محقق ساختن کلمهٔ الاهی آمده است، ناگزیر با صدر آیه که سخن از بیرون راندن—یعنی ناچار ساختن به خروج—است، پیوند دارد؛ و آنچه پیامبر (ص) را ناچار به خروج کرد، همان عزم آنان بر کشتن او طبق توافقشان بر قتل وی بود. پس این همان کلمه‌ای است که خدای پاک و منزه باطلش ساخت و آن را فرودست‌تر قرار داد، و در برابر آن، کلمهٔ خداست که چیزی جز یاری و پیروز گرداندن دین نیست.

از اینجا روشن می‌شود که سخن برخی مفسران که گفته‌اند مراد از کلمهٔ کافران، «شرک و کفر»، و مراد از کلمهٔ خدای متعال، «توحید و ایمان» است، سخنی استوار نیست؛ زیرا هرچند شرک کلمهٔ کافران و توحید کلمهٔ خداست، اما این امر مستلزم آن نیست که هر گاه این دو کلمه یاد شدند، همین معنا مقصود باشد، به‌ویژه در جایی که قرینه‌ای بر خلاف آن وجود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « اِنْفِرُوا خِفٰافاً وَ ثِقٰالاً وَ جٰاهِدُوا بِأَمْوٰالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ » (سبک‌بار و سنگین‌بار [برای جهاد] رهسپار شوید و با مال‌ها و جان‌هایتان در راه خدا جهاد کنید؛ این برای شما بهتر است اگر بدانید). «خِفاف» و «ثِقال» جمع‌های «خفیف» (سبک) و «ثقیل» (سنگین) هستند. سنگینی به قرینهٔ مقام، کنایه از وجود موانع بازدارنده‌ای است که انسان را سرگرم می‌سازد و از رهسپار شدن به جهاد منصرف می‌کند؛ مانند فراوانیِ دغدغه‌های مالی، دلبستگی به همسر، فرزند، خویشاوندان و دوستان که دوری از آنان را ناخوشایند می‌سازد، و نداشتن توشه، مرکب، سلاح و اموری از این قبیل. سبکی نیز کنایه از نبودن این موانع است.

بنابراین، فرمانِ رهسپار شدن به صورت سبک‌بار و سنگین‌بار—که دو حالتِ رویاروی یکدیگرند—به معنای دستور به خروج در هر حالی است؛ یعنی هیچ‌یک از این دشواری‌ها بهانه‌ای برای رها کردنِ خروج شمرده نشود. چنان‌که یادکردِ هم‌زمان از مال‌ها و جان‌ها به معنای دستور به جهاد با هر وسیلهٔ ممکن است.

از این توضیح آشکار شد که فرمانِ آیه مطلق است و با مقید شدن به عذرهای ساقط‌کننده منافاتی ندارد؛ عذرهایی که با وجود آن‌ها وجوب جهاد برداشته می‌شود، مانند بیماری، نابینایی، لنگ بودن و نظایر آن؛ چراکه مقصود از سبکی و سنگینی، امری فراتر از این نقایص و عذرهاست.

خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ كٰانَ عَرَضاً قَرِيباً وَ سَفَراً قٰاصِداً لاَتَّبَعُوكَ » (اگر کالایی دردسترس و سفری معتدل و کوتاه بود، بی‌گمان از پی تو می‌آمدند...) تا پایان آیه.

«عَرَض» چیزی است که زود زوال می‌پذیرد و بر مال و ثروت دنیوی اطلاق می‌شود، و به قرینهٔ سیاق، مراد در آیه نیز همین است. مقصود از «قریب» بودن آن، نزدیک بودن و آسانیِ دسترسی بدان است. «قاصد» از ریشهٔ قصد و به معنای میانه‌روی و رعایت اعتدال در کار است؛ و مراد از سفرِ «قاصد»، سفری است که مقصدش دور نیست و برای مسافر آسان و سبک باشد. و «شُقّة» به معنای:

مسافت راه است؛ از آن جهت که پیمودنش مشقت و دشواری به همراه دارد.

این آیه، همان‌طور که از سیاقش برمی‌آید، سرزنش و نکوهشِ منافقانی است که از همراهی با پیامبر (ص) برای جهاد در غزوهٔ تبوک بازماندند؛ زیرا آن نبردی که پیامبر (ص) برایش بیرون شد و منافقان از همراهی او سر باز زدند و مسافتی طولانی داشت، تنها غزوهٔ تبوک بود و نه جنگی دیگر.

معنای آیه چنین است: ای محمد! اگر آنچه آنان را بدان فرمان دادی و فراخواندی، کالایی سهل‌الوصول و غنیمتی حاضر و نقدی، و سفری میانه، نزدیک و آسان می‌بود، به طمع دستیابی به غنیمت بی‌درنگ از تو پیروی می‌کردند و با تو خارج می‌شدند؛ اما این راه و مسافت بر آنان دور و طاقت‌فرسا آمد، از این رو پیمودن این مسیر را دشوار دیدند و در آن سستی ورزیدند و سنگینی کردند.

و چون به سویشان بازگردید و آنان را بر نافرمانی و بازماندنشان سرزنش کنید، به خدا سوگند خواهند خورد که: «اگر توان بیرون آمدن داشتیم، قطعاً همراه شما بیرون می‌آمدیم». آنان با این روشی که پیش گرفته‌اند، خود را هلاک می‌کنند: خروج به سوی جنگ از سرِ طمع در مال دنیا هرگاه به چنگ آوردنش آسان باشد، و نافرمانی و بازماندن از آن هرگاه بر آنان گران و سخت افتد، و سپس آوردن عذر دروغین نزد پیامبرشان و سوگند دروغ خوردن به خدا بر آن؛ یا اینکه با همین سوگند دروغین، خود را به هلاکت می‌افکنند، در حالی که خدا می‌داند بی‌گمان آنان دروغگویند.

خدای متعال می‌فرماید: « عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ تَعْلَمَ الْكٰاذِبِينَ » (خدا از تو درگذرد! چرا پیش از آنکه راستگویان برایت آشکار شوند و دروغگویان را بشناسی، به آنان اجازه دادی؟). جملهٔ نخست دعایی در حق پیامبر (ص) برای طلب عفو و گذشت است؛ همانند نفرین بر انسان به مرگ در این فرمودهٔ خدا: « قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَكْفَرَهُ» (کشته باد انسان! چه ناسپاس است!) (عبس: ۱۷)، و فرمودهٔ دیگرش: « فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ» (پس کشته باد، چگونه اندازه گرفت!) (مدثر: ۱۹)، و این سخن حق‌تعالی: « قٰاتَلَهُمُ اللّٰهُ أَنّٰي يُؤْفَكُونَ» (خدا آنان را بکشد! چگونه [از حق] منحرف می‌شوند؟!) (توبه: ۳۰).

و این جمله به عبارتِ « لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » پیوند دارد؛ یعنی چرا در بازماندن از جنگ و خانه‌نشینی به آنان اجازه دادی؟ و از آنجا که این استفهام برای انکار یا توبیخ است، معنایش این است که: سزاوار بود به آنان اجازهٔ تخلف و خانه‌نشینی ندهی. با این بیان، پیوندِ غایتی (هدفی) که در این سخن پروردگار آمده، استوار می‌گردد: «حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ» «صَدَقُوا» (راست گفتند).

تا پایان آیه؛ یعنی پیوند این هدف با سخنِ « لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » است. در واقع این تعلق به همان کاری است که مورد پرسش قرار گرفته (اجازه ندادنِ پیامبر به ایشان)، نه به صورتِ خودِ پرسش؛ وگرنه معنایی بر خلاف مقصود می‌بخشید. این سخن برای نمایاندنِ آشکار بودن دروغ آنان ایراد شده است و اینکه کمترین آزمون—مانند خودداری از اجازه دادن به آنان برای خانه‌نشینی—رسوایی‌شان را برملا می‌سازد.

معنای آیه چنین است: خدا از تو درگذرد! چرا به آنان در بازماندن و خانه‌نشینی اجازه دادی؟ و اگر می‌خواستی، به آنان اجازه نمی‌دادی—و سزاوارتر هم همین بود—تا آنکه راستگویان برای تو آشکار شوند و دروغگویان را بشناسی و در نتیجه، دروغ و نفاقشان نزد تو کاملاً نمایان گردد.

این آیه—چنان‌که می‌بینی و پیش‌تر بدان اشاره شد—در مقام این معناست که دروغ و نفاق منافقان کاملاً آشکار است و با کمترین آزمونی رسوا می‌شوند. از اقتضائات چنین مقامی آن است که عتاب و سرزنش متوجه مخاطب شود و بر او خرده گرفته شود، گویی اوست که رسوایی‌های اعمال و بدسیرتیِ آنان را پوشانده است؛ و این نوعی عنایت کلامی (صنعت بیانی ویژه) است که آشکاری و وضوح ماجرا را به تصویر می‌کشد و مقصودی بیش از این در میان نیست؛ بنابراین، این کلام از شیوه‌های بیانی بر پایهٔ مَثَل معروفِ «إياك أعني و اسمعي يا جاره» (به تو می‌گویم و تو بشنو ای همسایه؛ کنایه از اینکه: به در می‌گویم تا دیوار بشنود) است.

بنابراین مقصود از این سخن، آشکار ساختن این ادعا (رسوایی و پلیدی باطن منافقان) است، نه پرده‌برداری از کوتاهی پیامبر (ص) و سوء تدبیر ایشان در زنده نگه‌داشتن فرمان الهی، و نه اینکه — پناه بر خدا — ایشان با این کار مرتکب گناهی شده باشند. همچنین اولویتِ اجازه ندادن به آنان بدین معناست که اجازه ندادن با آشکار شدن رسوایی‌شان سازگارتر بود، و به سبب باطن پلید و نیت فاسدشان سزاوار چنین برخوردی بودند؛ نه اینکه اجازه ندادن، ذاتاً و در خودِ کار شایسته‌تر یا به مصلحت دین نزدیک‌تر و پیوسته‌تر بوده باشد.

دلیلِ آنچه گفتیم، سخن خدای متعال سه آیه بعد است که می‌فرماید: « لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مٰا زٰادُوكُمْ إِلاّٰ خَبٰالاً وَ لَأَوْضَعُوا خِلاٰلَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَهَ وَ فِيكُمْ سَمّٰاعُونَ لَهُمْ » (اگر همراه شما بیرون می‌آمدند، جز تباهی و فساد چیزی به شما نمی‌افزودند و بی‌درنگ در میان شما به فتنه‌انگیزی می‌شتافتند، و در میان شما نیز کسانی هستند که به سخنان آنان گوش می‌سپارند) تا پایان دو آیه. پس مصلحت در واقع این بود که به آنان اجازهٔ بازماندن داده شود تا جامعه از تباهی، فساد رأی و تفرقه در امان بماند؛ و آنچه لازم و معیّن بود این بود که بنشینند تا با افکندن اختلاف میان مؤمنان و فتنه‌انگیزی، آنان را دچار فتنه نکنند، به‌ویژه که در میان مؤمنان سست‌امیدان و بیماردلانی بودند که سخنان منافقان را می‌شنیدند و شتابان از آنان پیروی می‌کردند. و اگر به آنان اجازه داده نمی‌شد و با این حال نافرمانی و مخالفت می‌کردند، فتنه سنگین‌تر و شکاف در همبستگی جامعه آشکارتر و نمایان‌تر می‌شد.

و این نکته را فرمودهٔ خدای متعال در دو آیه بعد تأیید می‌کند: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً وَ لٰكِنْ كَرِهَ اللّٰهُ انْبِعٰاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَ قِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقٰاعِدِينَ » (و اگر قصد بیرون رفتن [به سوی جهاد] داشتند، قطعاً برای آن سازوبرگی آماده می‌کردند، ولی خدا حرکت و برانگیخته شدن آنان را ناخوش داشت، پس آنان را بازداشت و گفته شد: با بازماندگان بنشینید). بازماندن و نفاقِ آنان از آماده نکردن سازوبرگِ سفر آشکار و نمایان بود، به‌گونه‌ای که هر خردمندی می‌توانست آن را از چهره‌شان دریابد؛ و بی‌گمان چنین چیزی بر شخصی چون پیامبر (ص) پوشیده نمی‌ماند، به‌ویژه که خداوند پیش از نزول این سوره بارها ایشان را از اخبار و احوال آنان آگاه ساخته بود؛ پس چگونه ممکن است در اینجا سرزنشی واقعی متوجه ایشان شود که چرا از اجازه دادن خودداری نکردی و حالشان را جویا نشدی تا نفاقشان برایت روشن شود و منافقان را از مؤمنان بازشناسی؟! بنابراین، مقصود از این عتاب چیزی جز همان که گفتیم نیست.

از آنچه گذشت، نادرستیِ سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند: این آیه بر صدور گناه از پیامبر (ص) دلالت دارد، زیرا عفو و بخشش بدون گناه تحقق نمی‌یابد، و اجازه دادنِ پیامبر (ص) کاری ناپسند و از گناهان صغیره بوده است، چون در کار مباح گفته نمی‌شود «چرا آن را انجام دادی؟» (پایان سخن او).

این سخن نوعی بازیچه قرار دادن کلام خدای پاک و منزه است؛ و اگر کسی در موقعیتی مشابه با موقعیت نزول این آیه، به سخنان خودِ آنان خرده می‌گرفت، هرگز نمی‌پذیرفتند. افزون بر این، ما روشن ساختیم که آیه برای هدفی جز سرزنشِ واقعی و جدی نازل شده است.

گذشته از این، سخن آنان که «در کار مباح پرسیده نمی‌شود چرا انجام دادی؟» نادرست است؛ زیرا اگر دیده شود کسی کارِ کم‌ارزش‌تر را بر کار بهتر و شایسته‌تر ترجیح داده، جایز است به او گفته شود: «چرا چنین کردی و آن را بر چیزی که بهتر بود برتری دادی؟». علاوه بر اینکه دانستی این آیه اساساً در مقام سرزنشِ واقعی نیست.

نظیر این مطلب، سخن مفسر دیگری است که گفته است: برخی از مفسران و به‌ویژه زمخشری، در بیان عفو خدای متعال از رسولش (ص) در این آیه ادب را رعایت نکرده‌اند؛ در حالی که می‌بایست والاترین ادب را در برابر پیامبر (ص) بیاموزند، چرا که پروردگار و پرورش‌دهنده‌اش پیش از یادکردِ گناه، از عفو و گذشت به او خبر داده و این نهایتِ بزرگداشت و مهرورزی است.

گروهی دیگر، همچون رازی، در جهتِ دیگر زیاده‌روی کرده و خواسته‌اند اثبات کنند که عفو بر گناه دلالت ندارد و نهایتِ امر این است که اجازه‌ای که خداوند به سبب آن پیامبر را نکوهش کرده، ترک اولیٰ (ترک کار شایسته‌تر) بوده است.

این دیدگاه نیز ناشی از پایبندیِ خشک به اصطلاحات نوپدید و کاربرد عرفیِ خاص در معنای گناه (ذنب به معنای نافرمانی و معصیت) است؛ و شایسته نبود که با تمسک به اصطلاحات و عرف خود — که هم با بیان قرآن و هم با معنای لغوی واژه ناسازگار است — از اثبات آنچه خداوند در کتابش آورده بگریزند.

زیرا «ذنب» در لغت به معنای هر کاری است که پیامد ناگوار یا فوت منفعت و مصلحتی را در پی داشته باشد؛ این واژه از «ذَنَب» (دُم حیوان) گرفته شده و مرادف معصیت نیست، بلکه مفهومی گسترده‌تر از آن دارد. بنابراین، اجازه‌ای که مورد عفو قرار گرفت، از دست رفتنِ همان مصلحتی را در پی داشت که در آیه بدان تصریح شده است، یعنی روشن شدن حال راست‌گویان و شناختنِ دروغ‌گویان؛ و خدای متعال [در آیه‌ای دیگر نیز] می‌فرماید:

« إِنّٰا فَتَحْنٰا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ اللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ مٰا تَأَخَّرَ» (ما برای تو پیروزیِ آشکاری رقم زدیم، تا خداوند آنچه را از پیامدهای ناگوار [و گناه انتسابیِ مشرکان به] تو در گذشته و آینده بوده برایت بپوشاند و بیامرزد؛ فتح: ۱-۲).

سپس او در سخنی طولانی یادآور شده که این کار، اجتهاد پیامبر(ص) در موضوعی بوده که وحیی از جانب خدا درباره‌اش نازل نشده بود؛ و چنین اجتهادی برای پیامبران(ع) جایز است و از آنان سر می‌زند و آنان در این زمینه از خطا معصوم نیستند؛ بلکه عصمتِ مورد اتفاق، تنها ویژهٔ رساندن وحی (از طریق بیان آن و عمل به آن) است؛ از این رو محال است که پیامبر در آنچه از جانب پروردگارش ابلاغ می‌کند دروغ بگوید یا دچار خطا شود، یا در عمل با آن مخالفت ورزد.

و از همین دست است آنچه در سورهٔ انفال گذشت، یعنی سرزنش خدای متعال نسبت به پیامبرش(ص) دربارهٔ گرفتن فدیه از اسیران بدر، آنجا که می‌فرماید: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ» (انفال: ۶۷: هیچ پیامبری را نسزد که اسیرانی داشته باشد تا آنکه در زمین جایگیر شود و قدرت یابد؛ شما کالای ناپایدار دنیا را می‌خواهید و خدا آخرت را می‌خواهد). سپس [آن مفسر] توضیح داده است که اگر تقدیری از جانب خدا پیشی نگرفته بود تا مانع شود، این کار مقتضیِ فرود آمدن عذابی دردناک بود. سخن او با قدری تلخیص در اینجا پایان می‌یابد.

و ای کاش می‌دانستم او در سخن خود چه چیزی بیش از توجیه رازی و دیگران افزوده است؛ چراکه آنان این کار را از قبیل «ترک اولیٰ» (رها کردن کار بهتر) شمرده‌اند و در عرف دین‌داران آن را گناهی نمی‌نامند که در پی خود کیفری داشته باشد، و او نیز آن را رها کردن کارِ شایسته‌تر دانسته و از نظر لغوی گناه نامیده است!

با این همه، در مباحث گذشته دانستی که این کار نه در عرف و نه در لغت، گناه نبود؛ زیرا آیات قرآن به روشنی دلالت دارند بر اینکه بیرون نرفتن آنان برای وضعیت سپاه مسلمانان شایسته‌تر بود، تا بدین‌وسیله از شرّ فتنه و چنددستگی رهایی یابند. این علت دقیقاً در صورتی هم که پیامبر(ص) به آنان اجازه نمی‌داد وجود داشت و کفر و مخالفتی که پنهان می‌کردند آشکار می‌شد. افزون بر این، همان‌گونه که خدا در سخن خود یاد کرده است: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً » (و اگر تصمیم به بیرون رفتن داشتند، بی‌گمان برای آن توش و توانی فراهم می‌کردند)، آماده نکردن سازوبرگ نشان می‌داد که آنان قصد بیرون رفتن ندارند، و شأن پیامبر خدا(ص) والاتر از آن بود که این حقیقت بر او پوشیده بماند، در حالی که آنان پیش چشم و گوش او بودند.

افزون بر این، پیامبر(ص) آنان را از شیوهٔ سخن گفتنشان می‌شناخت؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ» (محمد: ۳۰: و بی‌گمان آنان را در شیوهٔ سخنشان خواهی شناخت). چگونه ممکن است بر کسی که از یکی از آنان سخنی چون « اِئْذَنْ لِي وَ لاٰ تَفْتِنِّي » (به من اجازهٔ [ماندن] بده و مرا به فتنه نینداز) می‌شنود، یا می‌شنود که به پیامبر(ص) می‌گویند: « هُوَ أُذُنٌ » (او سراپا گوش [و زودباور] است)، یا به پیامبر در تقسیم صدقات طعنه می‌زنند و با او یکرنگ و خیرخواه نیستند، پوشیده بماند که این رفتارها نشانه‌های آغازینِ نفاقی است که از آنان سر می‌زند و در پسِ آن چیزی جز کفر و مخالفت نیست؟!

بنابراین پیامبر(ص) نشانه‌های نفاق و مخالفت را در چهره و رفتارشان می‌دید و از آنچه در دل‌هایشان بود آگاهی داشت. با این حال، سرزنش آن حضرت(ص) به این‌که چرا از اجازه دادن خودداری نکرد، تا از حالشان جویا شود و آنان را از دیگران بازشناسد، جز عتابی غیرجدی (و از سرِ مهر یا برای نکوهشِ کنایی منافقان) برای همان هدفی که گفتیم نیست.

و اما اینکه گفته است: «اجازه‌ای که بخشوده شده، در پی خود از دست رفتن مصلحتی را آورد که در آیه تصریح شده و آن عبارت است از آشکار شدن راست‌گویان و شناختن دروغ‌گویان»، پاسخش این است که مصلحتِ مطرح‌شده در آیه، روشن شدنِ حالِ راست‌گویان برای پیامبر(ص) و آگاهیِ شخصِ او از دروغ‌گویان است، نه صرفاً روشن شدنِ حال آنان یا شناختی کلی. از آنچه گذشت آشکار شد که این موضوع بر پیامبر(ص) پوشیده نبود، و مصلحت واقعی در همان اجازه دادن بود؛ یعنی بستن راه فتنه و دو‌دستگی. زیرا پیامبر(ص) از حال آنان می‌دانست که به هیچ روی بیرون نخواهند رفت، خواه به آنان اجازهٔ ماندن بدهد یا ندهد؛ از این رو برای پاسداری از ظاهرِ اطاعت و یکپارچگی جامعه، در دادنِ اجازه پیش‌دستی کرد.

نباید گمان کنی که اگر در آن روز با اجازه ندادنِ پیامبر به ماندن، نفاقشان آشکار و مخالفتشان پدیدار می‌شد، مردم از فتنه‌انگیزی و تفرقه‌افکنیِ آنان آسوده می‌شدند، به این دلیل که اسلام در آن روز — یعنی روز حرکت پیامبر(ص) به سوی غزوهٔ تبوک — دارای شوکت و قدرت بود و پیامبر(ص) نفوذ کلام داشت.

زیرا اسلام در آن روزگار تنها در چشمِ غیرمسلمانان قدرت و هیبت داشت؛ بیگانگان از شوکت آن بیمناک بودند، شمارِ انبوه مسلمانان در نظرشان بزرگ می‌نمود و از تیزی شمشیرهایشان می‌ترسیدند. اما خود مسلمانان در درون جامعه و در میان خویش، هنوز از نفاق و بیماریِ دل‌ها پیراسته نشده بودند و یکپارچگی سخن و عزم و ارادهٔ استوار بر آنان حاکم نگشته بود؛ و گواه بر این مطلب، خودِ همین آیات و آیاتی است که تقریباً تا پایان سوره در پی آن آمده است.

آنان در روز احد نیز همین رفتار را از خود نشان داده بودند، در حالی که دشمن در عمق سرزمینشان به آنان هجوم آورده بود؛ با این حال یک‌سومِ سپاه اسلام از میدان نبرد برگشتند و هیچ پند و اصراری در آنان اثر نکرد، تا آنجا که گفتند:

[گفتند:] «لو نعلم قتالا لاتبعناكم» (اگر می‌دانستیم جنگی در کار است، قطعاً از شما پیروی می‌کردیم)؛ و این کار یکی از دلایل و عوامل مؤثر در شکست مسلمانان شد.

و اما سخن آن مفسر که گفته است: «از جمله سرزنش‌های خدای متعال به پیامبرش (ص) دربارهٔ خطایش در اجتهاد (تلاش فکری برای استنباط حکم)، همان سرزنشی است که پیش‌تر در سورهٔ انفال دربارهٔ فدیه گرفتن از اسیران بدر گذشت؛ آنجا که فرمود: « مٰا كٰانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْريٰ حَتّٰي يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ » (هیچ پیامبری سزاوار نیست اسیرانی داشته باشد تا آنکه در زمین جای پای خود را محکم کند و غلبه یابد)...»

در پاسخ باید گفت: نخست اینکه این سخن از کج‌فهمی است؛ زیرا کاملاً روشن و بی‌تردید است که آیه با تعبیر خود، پیامبر را برای گرفتن فدیه از اسیران سرزنش نمی‌کند، بلکه سرزنش متوجهِ اصلِ اسیر گرفتن است: «ما كان لنبي أن يكون له أسرى» (هیچ پیامبری نباید اسیرانی داشته باشد). در حالی که نه آیه‌ای نازل شده و نه روایتی آمده است که نشان دهد پیامبر (ص) به آنان دستور اسیر گرفتن داده باشد؛ بلکه روایاتِ این واقعه نشان می‌دهد هنگامی که پیامبر (ص) دستور داد برخی از اسیران را بکشند، مردم ترسیدند که همهٔ آنان را تا آخرین نفر به قتل برساند؛ ازاین‌رو با ایشان سخن گفتند و اصرار ورزیدند که از آنان فدیه بگیرد تا با آن بر دشمنان دین توان یابند؛ و خداوند این خواستهٔ آنان را با این کلام رد فرمود: « تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ » (شما متاع ناپایدار دنیا را می‌خواهید و خدا آخرت را می‌خواهد؛ انفال: ۶۷).

این از نیکوترین گواه‌هاست بر اینکه سرزنش در این آیه ویژهٔ مؤمنان است، بدون اینکه اختصاصی به پیامبر (ص) داشته باشد یا ایشان در آن با مؤمنان شریک دانسته شود؛ و بیشتر روایاتی که در این معنا نقل شده، ساختگی یا دست‌کاری‌شده است.

دوم اینکه: این سرزنش در آیه اگر اختصاص به پیامبر (ص) می‌یافت یا ایشان و دیگران را در بر می‌گرفت، نمی‌توانست از قبیلِ سرزنش بر «گناه به معنای لغویِ آن» — یعنی از دست دادن مصلحت — باشد؛ زیرا در پی این سرزنش، کلام خدای متعال در آیهٔ بعد آمده است که می‌فرماید: « لَوْ لاٰ كِتٰابٌ مِنَ اللّٰهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمٰا أَخَذْتُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ:» (اگر فرمانی از سوی خدا از پیش مقدر نشده بود، به‌خاطر آنچه گرفتید، عذابی بزرگ به شما می‌رسید؛ انفال: ۶۸). هیچ خردمندی تردید ندارد که تهدید به عذاب بزرگ جز در برابر نافرمانیِ اصطلاحی (گناه شرعی)، بلکه از گناهان کبیره صورت نمی‌گیرد؛ و این نیز از گواه‌هایی است که نشان می‌دهد سرزنش در آیه متوجه کسی جز پیامبر (ص) است.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ » تا پایان دو آیه (توبه: ۴۴-۴۵). این دو آیه یکی از راه‌های شناخت و جداسازی منافق از مؤمن را بیان می‌کنند که همان اجازه خواستن برای سرپیچی از جهاد در راه خداست.

خدای پاک و منزه این نکته را چنین روشن کرده که جهاد با مال و جان در راه خدا، از آثار ناگزیرِ ایمان حقیقی به خدا و روز واپسین است؛ زیرا این ایمان، صفت تقوا را پدید می‌آورد، و مؤمن چون به واسطهٔ ایمان به خدا و روز قیامت اهل تقواست، به وجوبِ جهاد با مال و جانش در راه خدا بینش و آگاهی دارد. این آگاهی به او اجازه نمی‌دهد که در این راه سستی ورزد و برای ماندن در خانه اجازه بخواهد؛ اما منافق چون به خدا و روز رستاخیز ایمان ندارد، صفت تقوا را از دست داده و دلش به شک افتاده است و پیوسته در تردیدِ خویش سرگردان است؛ ازاین‌رو کناره‌گیری را خوش می‌دارد و برای تخلف و ماندن از جهاد اجازه می‌خواهد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً » تا آخر آیه (توبه: ۴۶). «عُدّه» همان سازوبرگ و آمادگی است؛ «انبعاث» — بنا بر آنچه در مجمع‌البیان آمده — شتابان به سوی کاری به راه افتادن است؛ و «تثبیط» بازداشتن از کار با بی‌رغبت کردنِ شخص در آن است.

این آیه به لحاظ معنا عطف است به کلام پیشین که فرمود: « وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكٰاذِبُونَ » (و خدا می‌داند که آنان قطعاً دروغگویند؛ توبه: ۴۲). یعنی آنان در ادعای ناتوانی برای بیرون رفتن دروغ می‌گویند؛ بلکه اصلاً نمی‌خواستند بیرون روند، و اگر قصدِ آن را می‌داشتند، حتماً برایش سازوبرگی آماده می‌کردند؛ زیرا نشانهٔ هر کس که کاری را اراده می‌کند آن است که با آمادگی و سازوبرگِ مناسب برای آن مهیا شود، در حالی که هیچ‌گونه نشانه‌ای از این آمادگی در آنان دیده نشد.

و سخن خداوند که فرمود: « وَ لٰكِنْ كَرِهَ اللّٰهُ انْبِعٰاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ » (ولی خدا به راه افتادنِ آنان را ناخوش داشت، پس آنان را بازداشت)، یعنی این کار کیفری در برابر نفاقشان و منتی بر تو و مؤمنان بود تا جمع شما را تباه نکنند و با فتنه‌انگیزی و پراکندنِ اختلاف، همبستگی شما را از هم نپاشند.

و این سخن خداوند که: « وَ قِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقٰاعِدِينَ » (و گفته شد: با بازماندگان بنشینید)، فرمانی غیرتشریعی (تکوینی) است که با فرمان تشریعیِ بسیج‌شدن و بیرون‌رفتن منافاتی ندارد؛ زیرا خداوند از زبان پیامبرش (ص) آنان را به بسیج‌شدن و بیرون‌رفتن فرمان داده بود — که فرمانی تشریعی است — و از سوی دیگر به سبب باطن فاسدشان، تردیدِ همیشگی در دل‌هایشان و خصلت‌های ناپاکِ درونیشان، آنان را به نشستن فرمان داد — که فرمانی غیرتشریعی است — و میان این دو هیچ ناسازگاری وجود ندارد.

و این سخن را که: « اُقْعُدُوا مَعَ الْقٰاعِدِينَ » (با بازماندگان بنشینید) به خودش نسبت نداد، تا ساحت خویش را از فرمان‌دادن به چیزی که بدان خشنود نیست پیراسته دارد؛ و در این میان اسباب و واسطه‌هایی چون شیطان و نفس وجود دارند که به این کار فرمان می‌دهند. این کار تنها باواسطه به خدای متعال نسبت داده می‌شود، زیرا معنای کیفر [برای منافقان] و منّت‌نهادن بر مؤمنان بر آن صدق می‌کند.

همچنین [فعل به صورت مجهول آمد] تا این دو فرمان که در ظاهر با یکدیگر ناسازگارند، در سیاق سخن با هم هماهنگ شوند؛ یعنی این سخن خداوند که: « قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (به شما گفته شد: در راه خدا بسیج شوید) [توبه: ۳۸] و سخن دیگرش که: « قِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقٰاعِدِينَ » (گفته شد: با بازماندگان بنشینید).

خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مٰا زٰادُوكُمْ إِلاّٰ خَبٰالاً وَ لَأَوْضَعُوا خِلاٰلَكُمْ » (اگر همراه شما بیرون می‌آمدند، جز فساد و تباهی چیزی بر شما نمی‌افزودند و میان شما به‌سرعت [اسب‌دوانی] می‌کردند...) تا آخر آیه. «خَبال» همان فساد و تباهی و پریشانی رأی است؛ و «إیضاح» (ایضاع: شتاب‌ورزیدن در بدی) است؛ و «خِلال» یعنی میان و لابه‌لا؛ و «بَغْی» به معنای طلب‌کردن است؛ بنابراین معنای «یبغونکم الفتنة» چنان‌که گفته شده، این است که برای شما یا در میانتان فتنه می‌جویند؛ و «فتنه» همان محنت و بلا مانند تفرقه و اختلاف‌کلمه است، بر پایهٔ آن معنایی از فتنه که با آیه مناسب باشد؛ و «سَمّاع» کسی است که بسیار سریع پاسخ می‌دهد و پذیرا می‌شود (زودباور و حرف‌شنو است).

و این آیه برای بیان علتِ این سخن خداوند است که با منّت‌نهادن فرمود: « وَ لٰكِنْ كَرِهَ اللّٰهُ انْبِعٰاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ » (ولی خداوند برانگیخته‌شدنشان را خوش نداشت، پس بازشان داشت)؛ و از همین رو این آیه بدون حرف عطف (به‌صورت جداگانه) آمده است، و معنایش آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَهَ مِنْ قَبْلُ وَ قَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتّٰي جٰاءَ الْحَقُّ وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللّٰهِ وَ هُمْ كٰارِهُونَ » (سوگند که پیش از این نیز در پی فتنه‌انگیزی بودند و کارها را بر تو وارونه ساختند تا آنکه حق آمد و امر خدا آشکار شد، در حالی که آنان ناخشنود بودند)؛ یعنی سوگند می‌خورم که آنان پیش از این جنگ — یعنی جنگ تبوک — نیز خواهان گرفتاری و دودستگی و پراکندگی جماعت مؤمنان بودند، همان‌گونه که در جنگ احد رخ داد؛ آن‌گاه که عبدالله بن اُبَیّ بن سلول با یک‌سوم سپاه بازگشت و پیامبر (ص) را تنها گذاشت. و با فراخواندن مردم به مخالفت، تحریک آنان به نافرمانی، دلسردکردن و بازداشتنشان از جهاد، و شوراندن یهودیان و مشرکان، کارها را برای تو دگرگون و وارونه کردند، برای جنگ با مؤمنان و جاسوسی و کارهایی مانند این؛ تا آنکه حق — یعنی همان حقی که پیروی از آن واجب است — فرا رسید و امر خدا — یعنی آنچه او از دین اراده کرده است — پیروز و آشکار شد، در حالی که آنان همهٔ این‌ها را ناخوش می‌داشتند.

این آیه با آوردن نمونه‌های گذشته بر درستی آیهٔ پیشین شاهد می‌آورد، همان‌گونه که برای اثبات یک امر به مانند آن استدلال می‌شود. و اینکه در اینجا خطاب به‌ویژه متوجه پیامبر (ص) شده است، پس از آنکه در آیهٔ پیشین عمومی بود، به این دلیل است که این موضوع به پیامبر (ص) اختصاص دارد؛ یعنی وارونه‌ساختن کارها بر ضد ایشان؛ برخلاف آیهٔ پیشین که در آن سخن از بیرون‌آمدنِ منافقان در میان عموم مردم بود.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ذیل سخن خدای متعال: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ » (اگر او را یاری نکنید، قطعاً خدا او را یاری کرده است...) [توبه: ۴۰] تا آخر آیه آمده است: ابن‌مردویه و ابونعیم در «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: چون پیامبر خدا (ص) در دل شب [از مکه] بیرون رفت، به غار ثور پناه برد؛ ابن‌عباس گفت: و ابوبکر در پی او روان شد. هنگامی که پیامبر خدا (ص) صدای پای او را پشت سر خود شنید، بیمناک شد که مبادا از تعقیب‌کنندگان باشد. چون ابوبکر این حالت را دید، سرفهٔ کوتاهی کرد (صدای سینه صاف کردن درآورد)؛ پس هنگامی که پیامبر خدا (ص) آن صدا را شنید، او را شناخت؛ ازاین‌رو برای او درنگ فرمود تا به ایشان رسید و هر دو به غار آمدند.

چون صبح شد، قریش در جست‌وجوی آن حضرت برآمدند و در پی مردی از ردشناسانِ قبیلهٔ بنی‌مُدْلِج فرستادند؛ او ردّ پا را دنبال کرد تا به غار رسید. بر درگاه غار درختی بود که آن ردشناس پای آن ادرار کرد و سپس گفت: «همراهِ شما که در جست‌وجوی او هستید از این مکان فراتر نرفته است». ابن‌عباس گفت: در این هنگام ابوبکر اندوهگین شد؛ پس پیامبر خدا (ص) به او فرمود:

«لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا» (اندوهگین مباش که خدا با ماست).

.

[راوی] گفت: پیامبر و ابوبکر سه روز در غار ماندند؛ عامر بن فُهَیره برایشان غذا می‌آورد و علی وسایل سفرشان را آماده می‌کرد. آنان سه شتر از شتران بحرین خریدند و [علی] راهنمایی برایشان کرایه کرد. چون پاسی از شب سوم گذشت، علی با شتران و راهنما نزد آنان آمد؛ پیامبر خدا (ص) بر مرکب خویش سوار شد و ابوبکر بر شتری دیگر نشست و رو به سوی مدینه نهادند، در حالی که قریش افرادی را در جست‌وجوی او فرستاده بود.

و در همان کتاب، ابن‌سعد از ابن‌عباس، علی، عایشه دختر ابوبکر، عایشه دختر قُدامه و سُراقة بن جُعشُم — که سخنشان در یکدیگر تلفیق شده است — نقل کرده که گفتند: «پیامبر خدا (ص) بیرون آمد در حالی که آن قوم بر درگاهِ خانه‌اش نشسته بودند؛ پس مشتی ریگ بیابان برداشت و بر سرِ آنان پاشید و آیاتِ « يس وَ الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ » (یس: ۱-۲) و آیات بعد از آن را تلاوت می‌کرد و گذشت و رفت.

پس گوینده‌ای به آنان گفت: «منتظر چه هستید؟» گفتند: «محمد.» گفت: «به خدا سوگند که از کنارتان گذشت!» آنان گفتند: «به خدا سوگند او را ندیدیم!» و برخاستند در حالی که خاک را از سرهای خویش می‌تکاندند. و پیامبر خدا (ص) و ابوبکر به سوی غار ثور رفتند و وارد آن شدند، و عنکبوت بر درگاهِ آن تارهایی پیاپی و روی هم تنید.

و قریش با سرسختی تمام در پیِ او گشتند تا آنکه به درگاه غار رسیدند؛ پس یکی از آنان گفت: «تار عنکبوتی که بر این درگاه است، به پیش از تولد محمد بازمی‌گردد!»

و در کتاب «إعلام الوَری»، در حدیث سُراقة بن جُعشُم با پیامبر (ص) آمده است که گفت: آنچه در میان عرب شهرت یافته و درباره‌اش برای یکدیگر شعر می‌سرایند و در دیارها با هم بازگو می‌کنند، این است که او در حالی که پیامبر رو به سوی مدینه داشت، در پیِ او رفت تا از غفلتش بهره ببرد و به این وسیله نزد قریش به پاداش و مقامی برسد. تا آنکه چون به پندار خویش فرصت را مناسب دید و یقین کرد که به مقصودش رسیده است، دست و پای اسبش در زمین فرو رفت، تا جایی که همگی در خاک پنهان شد، با آنکه در زمینی خشک، هموار و بی‌آب‌وعلف بود. پس دانست آنچه بر سرش آمده امری آسمانی است؛ ازاین‌رو ندا داد: «ای محمد! از پروردگارت بخواه که اسبم را رها سازد و پیمان خدا بر عهدهٔ من باشد که هرگز هیچ‌کس را به سوی تو راهنمایی نکنم!» پس پیامبر برایش دعا کرد و اسبش از جا جست، گویی از بندی باز شده است. و او مردی زیرک بود و از آنچه دید دریافت که این پیامبر جایگاه و شأن بزرگی خواهد یافت؛ پس گفت: «برای من امان‌نامه‌ای بنویس.» پیامبر نیز برایش نوشت و او بازگشت.

محمد بن اسحاق گوید: ابوجهل دربارهٔ ماجرای سُراقه ابیاتی سرود، و سُراقه در پاسخ او چنین به شعر گفت:

«أبا حكم و اللات [يادداشت منبع: 1) و الله. ] لو كنت شاهدا» (ای اباحکم! سوگند به لات [در یادداشت منبع: ۱) سوگند به خدا]، اگر تو حاضر می‌بودی)

«لأمر جوادي إذ تسيخ قوائمه» (بر ماجرای اسبم، آن‌گاه که دست و پایش در زمین فرو می‌رفت،)

«عجبت و لم تشكك بأن محمدا» (شگفت‌زده می‌شدی و تردید نمی‌کردی که بی‌تردید محمد...)

«نبي ببرهان فمن ذا يكاتمه؟» (پیامبری است با دلیلی روشن؛ پس چه کسی می‌تواند حقیقت او را پنهان دارد؟)

«عليك بكف الناس عنه فإنني» (دست مردم را از آزار او بازدار؛ چراکه من چنین می‌بینم:)

«أرى أمره يوما ستبدو معالمه»: (می‌بینم روزی فرا می‌رسد که نشانه‌های دین او آشکار خواهد شد).

می‌گویم: این روایت را کلینی در کتاب «کافی» به سند خود از معاویة بن عمار از امام صادق (ع) روایت کرده است؛ سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور» آن را از چند طریق نقل کرده و زمخشری هم در «ربیع الأبرار» آورده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌سعد و ابن‌مردویه از ابن‌مُصعَب روایت کرده‌اند که گفت: من اَنَس بن مالک، زید بن اَرقم و مُغِیرة بن شُعبه را درک کردم و از آنان شنیدم که می‌گفتند: در شبِ غار، خداوند به درختی فرمان داد و آن درخت پیش روی پیامبر (ص) رویید و ایشان را پوشاند؛ و خداوند به عنکبوت فرمان داد و جلوِ روی پیامبر (ص) تار تنید و ایشان را پنهان ساخت؛ و خداوند به دو کبوتر وحشی فرمان داد و آن‌ها بر دهانهٔ غار ایستادند.

و جوانان قریش، از هر تیره یک مرد، با چوب‌دستی‌ها، شمشیرها و گرزهای خود پیش آمدند تا به نزدیکی آنان رسیدند؛ فاصله‌شان با پیامبر (ص) به اندازهٔ چهل ذراع (حدود بیست متر) شده بود که یکی از آنان شتاب کرد و به درون غار نگریست و نزد همراهانش بازگشت. به او گفتند: «چرا درون غار را نگاه نکردی؟» گفت: «دو کبوتر بر دهانهٔ غار دیدم و دانستم که کسی درون آن نیست.» تا پایان حدیث.

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق و ابن‌منذر از زُهری دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ » (آن‌گاه که آن دو در غار بودند [توبه: ۴۰]) روایت کرده‌اند که گفت: آن غار، همان غاری است که در کوهی به نام «ثَور» قرار دارد.

می‌گویم: روایات فراوانی (به حد استفاضه) گواهی می‌دهند که غارِ یادشده در قرآن کریم، همان غارِ کوه «ثَور» است؛ و این کوه تقریباً در چهار فرسخی (حدود بیست و چهار کیلومتری) مکه قرار دارد.

در کتاب‌های «إعلام الوری» و «قصص الأنبیاء» آمده است: پیامبر خدا (ص) سه روز در غار ماندند؛ سپس خدای متعال به ایشان اجازهٔ هجرت داد و فرمود: «ای محمد، از مکه بیرون شو که پس از ابوطالب در این شهر هیچ یاوری نداری.» پس پیامبر خدا (ص) [از غار] بیرون آمدند.

و چوپانی وابسته به برخی از قریشیان به نام «ابن‌اُریقط» از راه رسید. پیامبر خدا (ص) او را فراخواندند و فرمودند: «ای ابن‌اُریقط، آیا می‌توانم تو را بر جان و خونم امین بدانم؟» گفت: «در این صورت، به خدا سوگند از تو پاسداری و مراقبت می‌کنم و هیچ‌کس را به جای تو راهنمایی نخواهم کرد؛ ای محمد، قصد کجا را داری؟» فرمودند: «یثرب.» گفت: «تو را از راهی خواهم برد که هیچ‌کس به آن راه نمی‌برد.» پیامبر خدا (ص) به او فرمودند: «نزد علی برو و به او مژده بده که خداوند به من اجازهٔ هجرت داده است، و بگو برای من توشه و مَرکبی آماده سازد.»

ابوبکر نیز به او گفت: «نزد دخترم اسماء برو و بگو: برای من توشه و دو مَرکب آماده ساز؛ و عامر بن فُهَیره را — که از آزادشدگان ابوبکر بود و اسلام آورده بود — از کار ما آگاه کن و پیام مرا به او برسان.»

«توشه و آن دو مَرکب را برای ما بیاور.»

ابن‌اُریقط نزد علی(ع) آمد و او را از این ماجرا باخبر ساخت. علی بن ابی‌طالب توشه و یک مَرکب برای پیامبر خدا(ص) فرستاد، و ابن‌فُهَیره نیز توشه و دو مرکب روانه کرد. پیامبر خدا(ص) از غار بیرون آمد و ابن‌اریقط ایشان را از راه نَخله، از میان کوه‌ها، پیش برد؛ آنان تا منطقهٔ «قُدَید» به جادهٔ اصلی بازنگشتند و در آنجا بر ام‌معبد فرود آمدند.

[راوی] گفت: به انصار خبر رسیده بود که پیامبر خدا(ص) به سوی آنان حرکت کرده است، و همواره چشم‌انتظار ورود ایشان بودند تا آنکه به مسجد قبا رسید و فرود آمد؛ آن‌گاه مردان و زنان شادمان از آمدن ایشان به پیشواز شتافتند.

می‌گویم: روایات دربارهٔ جزئیات داستان هجرت بسیار فراوان است و راویانِ حدیث آن‌ها را نقل کرده‌اند؛ و سیره‌نویسان شیعه و اهل‌سنت نیز آن روایات را آورده‌اند. با این حال، این روایات با همهٔ فراوانی‌شان، با یکدیگر ناسازگار و آشفته‌اند، به‌گونه‌ای که ارزیابیِ نقادانهٔ آن‌ها و بیرون‌کشیدن گزارش‌های ناب و سره در گنجایش این کتاب نیست. برای نشان‌دادن دورنمای کلی داستان، آنچه آوردیم کفایت می‌کند و همین اندازه نیز تقریباً میان روایات هر دو مذهب مورد اتفاق است.

در کتاب «الدر المنثور»، خَیثَمه بن سلیمان طَرابلسی در کتاب «فضائل الصحابه» و ابن‌عَساکر از علی بن ابی‌طالب نقل کرده‌اند که گفت: همانا خداوند همهٔ مردم را نکوهش کرد و ابوبکر را ستود، آنجا که فرمود:

«إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ-إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ-إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا.»؛ اگر او را یاری نکنید، قطعاً خدا او را یاری کرد؛ آن زمان که کافران بیرونش راندند در حالی که دومین نفر از آن دو تن بود؛ آن‌گاه که هر دو در غار بودند، هنگامی که به همراهش می‌گفت: «اندوهگین مباش، بی‌تردید خدا با ماست».

می‌گویم: بررسی دقیق مضامین آیاتی که پیرامون این ماجراست، همراه با روایات صحیحی که به آن ضمیمه می‌شود، انسان را به این روایت بدگمان می‌سازد؛ چراکه آیاتی که مؤمنان—یا بنا بر تعبیر این روایت، همهٔ مردم—را نکوهش می‌کند، و آیهٔ غار با عبارتِ « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ » به آن نظر دارد، همان سخنی است که خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مٰا لَكُمْ إِذٰا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ اثّٰاقَلْتُمْ إِلَي الْأَرْضِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، شما را چه شده است که وقتی به شما گفته می‌شود در راه خدا رهسپار شوید، سنگینی می‌کنید و به زمین می‌چسبید؟) تا آخر آیه. از سوی دیگر، روایاتِ قطعی نشان می‌دهد که این درنگ و سنگینی، از همه و عموم مؤمنان سر نزده بود، بلکه بسیاری از آنان برای پاسخ‌دادن به فرمان پیامبر(ص) مبنی بر کوچ و بسیج شتافتند، و تنها گروهی از مردم—خواه مؤمن و خواه منافق—سستی و سنگینی نشان دادند.

بنابراین، خطابِ « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) که همهٔ مؤمنان را فرا می‌گیرد، و نکوهشی که در پیِ آن آمده، از قبیل خطاب‌کردنِ جمع به سبب کردارِ برخی از آنان است؛ مانند خطاب به یهودیان در آیهٔ « فَلِمَ تَقْتُلُونَ أَنْبِيٰاءَ اللّٰهِ» (پس چرا پیامبران خدا را می‌کشتید؟) [بقره: ۹۱] و دیگر مواردی از این دست که در قرآن فراوان است. با این همه، شیوهٔ قرآن در چنین مواردی این است که حق شایستگان و پاداش نیکوکاران را تباه نسازد؛ یعنی همان گروه اندکی که چنین خطاب‌های عامِ سرزنش‌آمیزی ظاهراً شاملِ آن‌ها نیز می‌شود. از این رو، قرآن امرِ آنان را جبران می‌کند، ایشان را استثنا می‌نماید و به نیکی یادشان می‌کند؛ چنان‌که در آیاتی از همین سوره که در ادامه می‌آید، مؤمنان را می‌ستاید و از تلاش‌های نیکویشان قدردانی می‌کند و می‌فرماید:

« وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ » (مردان و زنان باایمان، یار و یاور یکدیگرند) تا آخر آیه [توبه: ۷۱]، و آیاتی دیگر.

و هرگاه این آیات—که دربارهٔ غزوهٔ تبوک نازل شده است—بدون استثنا همهٔ مؤمنان را در بر بگیرد، چه شتابندگان در حرکت به سوی میدان و چه سستی‌کنندگان در آن را، در این صورت عموم صحابه و مؤمنان، و در میانشان خودِ ابوبکر را نیز شامل می‌شود؛ جز اینکه خدای متعال در آیات بعدی، آنچه را متوجهِ پیشتازان در طاعت و اجابت شده بود جبران نمود و از کوشش آنان سپاسگزاری کرد.

بنابراین، اگر فرمودهٔ خدا در آیه که: « إِلاّٰ تَنْصُرُوهُ » (اگر او را یاری نکنید)، به همان ماجرای پیش‌گفته اشاره داشته باشد؛ یعنی به سستی و سنگینی‌کردن مردم اشاره کند و نکوهشی برای همهٔ مردم به شمار آید، در این صورت برای ابوبکر نیز همانند دیگران نکوهشی به سبب یاری‌نکردنِ پیامبر(ص) یا سستی در یاری‌اش خواهد بود. با این حال، تعبیرِ آیه با فرمودهٔ « فَقَدْ نَصَرَهُ اللّٰهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثٰانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمٰا فِي الْغٰارِ إِذْ يَقُولُ لِصٰاحِبِهِ لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا » (بی‌تردید خدا او را یاری کرد، آن‌گاه که کافران بیرونش راندند در حالی که دومین نفر از دو تن بود؛ آن زمان که هر دو در غار بودند، هنگامی که به همراهش می‌گفت: غمگین مباش، که خدا با ماست)، هرگز نشان‌دهندهٔ یاری‌رساندنِ ابوبکر به پیامبر نیست؛ بلکه اگر بر یاری‌کردنی دلالت داشته باشد، بر یاری‌رساندنِ پیامبر(ص) به ابوبکر دلالت دارد، زیرا با گفتنِ « لاٰ تَحْزَنْ إِنَّ اللّٰهَ مَعَنٰا » (غمگین مباش، که خدا با ماست) دل او را آرامش بخشید و تسلایش داد.

گذشته از این، در بیان پیشین دانستی که آیه به اقتضای مقام سخن، تنها به نصرت خدای پاک و منزه نسبت به شخص پیامبر(ص) می‌پردازد، آن هم در برابر فرضی که همهٔ مؤمنان دست از یاری او بردارند و تنهایش گذارند. ازاین‌رو دلالت آیه بر اینکه در روز غار، جز خدای پاک و منزه هیچ‌کس پیامبر(ص) را یاری نکرد، دلالتی قطعی است.

و همین معنا به‌خودی‌خود روشن‌ترین گواه است بر اینکه ضمیرها در ادامهٔ جمله‌های آیه: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهٰا وَ جَعَلَ كَلِمَهَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْليٰ وَ كَلِمَهُ اللّٰهِ هِيَ الْعُلْيٰا » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که ندیدید یاری کرد، و سخن کسانی را که کفر ورزیدند فروتر ساخت و سخن خدا همواره برتر است) همگی به پیامبر(ص) بازمی‌گردد. این جمله‌ها برای بیان این حقیقت سامان یافته است که تنها خدای متعال عهده‌دار یاریِ عزتمندانه و غیبی او شد، یاری‌ای که هیچ انسانی در آن نقشی نداشت؛ یعنی فروفرستادن آرامش بر او، توانمند ساختنش با لشکریانی پنهان از دیدگان، فرودست گردانیدن سخن و هدف کافران و برتر نشاندن کلمهٔ حق؛ و خدا نفوذناپذیر و داناست.

اما دربارهٔ مناقبی جز یاری‌رساندن به پیامبر(ص) که انسان بدان‌ها ستوده می‌شود، اگر در این آیه چیزی از این دست باشد، همان عبارت‌های « ثٰانِيَ اثْنَيْنِ » (نفر دوم از دو تن) و « لِصٰاحِبِهِ » (به همراهش) است. بپذیریم که اینکه انسان نفر دوم از دو نفری باشد که یکی از آنان پیامبر(ص) است، و همراه ایشان باشد و در قرآن با عنوان همراهی یاد شود، از مفاخری است که مردم برایش رقابت می‌کنند؛ ولی این‌ها از ارزش‌های اجتماعی است که در جوامع برای آن بها و ارزشمندی قائل می‌شوند. اما در قرآن کریم، ارزش‌گذاری ملاک دیگری دارد، و فضیلت و شرافت در منطق قرآن معنایی دیگر دارد که بر واقعیتی بس والاتر از هدف‌های قراردادیِ اجتماعی تکیه زده است، و آن کرامت بندگی و مراتب قرب و نزدیکی به خداست.

تنها همراهیِ جسمانی و در شمارِ عدد درآمدن، بر هیچ‌یک از این ارزش‌های واقعی دلالت نمی‌کند؛ و در کلام خدای متعال بارها تکرار شده است که نام‌گذاری به عنوان‌های گوناگون و آراسته‌شدن به آنچه تودهٔ مردم برایش سرودست می‌شکنند و نگاهِ اجتماعی آن را بزرگ می‌شمارد، نزد خدای پاک و منزه ارزشی ندارد؛ و حساب‌رسی بر اساس آنچه در دل‌هاست انجام می‌گیرد، نه بر پایهٔ نمودهای ظاهری اعمال یا امتیازهایی که حسب و نسب پیش می‌نهد.

و خدای متعال این حقیقت را به‌ویژه دربارهٔ اصحاب پیامبر(ص) و همراهان ایشان با رساترین و روشن‌ترین بیان آشکار کرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: « مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللّٰهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّٰاءُ عَلَي الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ تَرٰاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً -إلي أن قال- وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَهً وَ أَجْراً عَظِيماً» (محمد پیامبر خداست و کسانی که با اویند بر کافران سخت‌گیر و میان خودشان مهربانند، آنان را پیوسته در رکوع و سجود می‌بینی... -تا آنجا که فرمود- خدا به کسانی از آنان که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، آمرزش و پاداشی بزرگ وعده داده است؛ فتح: ۲۹). پس به ستایشی که در آغاز آیه آمده و قیدی («کسانی از آنان») که در پایان آن ذکر شده بنگر و بیندیش.

این گزیده‌ای از مباحث مربوط به این آیه و روایات بود، و فراتر از این مقدار، ما را از بحث تفسیری بیرون برده و به بحث کلامی (اعتقادی) می‌کشاند که از هدف ما خارج است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مَردُویه، بیهقی در «دلائل [النبوه]» و ابن عساکر در «تاریخ» خود از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ کلام الهی: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد) گفت: بر ابوبکر نازل شد؛ زیرا پیامبر(ص) آرامش همواره همراهش بود.

و در همان کتاب، خطیب در «تاریخ» خود از حبیب بن ابی‌ثابت روایت کرده است که دربارهٔ: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد) گفت: بر ابوبکر نازل شد؛ اما پیامبر(ص)، آرامش همواره بر ایشان قرار داشت.

می‌گویم: در مباحث گذشته به اثبات رسید که بر پایهٔ آنچه سیاق آیه نشان می‌دهد، ضمیر به پیامبر(ص) بازمی‌گردد. افزون بر این، هر دو روایت به سبب موقوف‌بودنشان (نرسیدن سند روایت به معصوم و توقف آن بر صحابی یا تابعی) ضعیف‌اند، و سخنِ ابن‌عباس یا حبیب برای دیگران حجت و اعتباری ندارد.

اما دلیلی که آن دو در این دو روایت آورده‌اند ــ مبنی بر اینکه آرامش همواره همراه پیامبر(ص) بوده است ــ دلیلی سست و مخدوش است؛ زیرا این ادعا با کلام خدای متعال در ماجرای حُنَین باطل می‌شود که می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (سپس خدا آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد...؛ توبه: ۲۶) و نیز مانند آن در آیهٔ سورهٔ فتح که به ماجرای حُدیبیه اشاره دارد؛ و هر دوی این آیات به‌روشنی تصریح می‌کنند که در آن رخدادِ ویژه، آرامش بر پیامبر(ص) نازل شده است. پس در ماجرای غار نیز جریان بر همین منوال است.

گویا یکی از مفسران [یادداشت منبع: ۱) صاحب‌المنار در تفسیرش.] متوجه این اشکال شد و سخن آن دو را در دو روایت مبنی بر اینکه «السكينة لم تزل مع النبي (ص)» (آرامش همواره با پیامبر (ص) بوده است)، بر معنای دیگری حمل کرد؛ و آن اینکه آرامش در غار پیوسته همراه پیامبر (ص) بوده است، تا قرینه‌ای باشد بر اینکه آن آرامشی که در غار نازل شد، تنها بر همراهِ او فرود آمده است نه بر خودِ پیامبر؛ و شاید روایت حبیب به آنچه او گفته نزدیک‌تر باشد.

او پس از نقل روایت ابن‌عباس و سپس روایت حبیب گفته است: «برخی از مفسران اهل لغت و اهل معقول این روایت را پذیرفته و دلیلِ آمده در آن را توضیح داده‌اند؛ بدین‌گونه که برای پیامبر (ص) در آن هنگام هیچ اضطراب، ترس و اندوهی پیش نیامد؛ و برخی نیز این نظر را با این قاعده تقویت کرده‌اند که اصل در ضمیر، بازگشت به نزدیک‌ترین مرجعِ ذکرشده است، اما این دلیل ارزشی ندارد.

و گروهی دیگر بر این رفته‌اند که ضمیر به پیامبر (ص) بازمی‌گردد و فرود آمدنِ سکینه بر ایشان، مستلزمِ آن نیست که ترسان، مضطرب یا ناآرام بوده باشند. اما این سخن ضعیف است؛ زیرا معطوف شدنِ فرود آمدن سکینه بر ماقبل، بر وقوعِ آن پس از ماقبل و ترتّبش بر آن دلالت دارد، و اینکه فرود آمدنِ سکینه پس از این سخنِ ایشان به همراهش واقع شده است که: «لا تَحْزَنْ» (غم مخور). پایان سخن المنار.»

اما درباره آنچه گفته‌اند که در آن هنگام هیچ ترس و اضطرابی بر پیامبر (ص) عارض نشده بود: اگر این مطلب را از بیان نشدنِ چنین چیزی در آیه یا در روایتی قابل اعتماد برگرفته‌اند، کلام خدای متعال در داستان حنین و حدیبیه نیز خالی از ذکر ترس، اندوه یا اضطراب درباره پیامبر (ص) است و هیچ روایت معتبری هم دالّ بر آن نرسیده است؛ پس چگونه ذکرِ فرود آمدنِ آرامش بر ایشان (ص) در آن دو واقعه درست و استوار بود؟!

و اگر بگویند فرود آمدنِ سکینه مستلزمِ آن است که پیش از آن اضطراب، ترس و اندوهی بوده باشد، این نیز چنان‌که گذشت پذیرفته نیست؛ چگونه ممکن است چنین باشد، در حالی که فرود آمدن نعمتی از نعمت‌های الهی مشروط به این نیست که پیش از آن، حالتی متضاد با آن یا رنج و نقمتی در برابر آن بر انسان گذشته باشد؛ مانند فرود آمدن رحمتی در پی رحمتی دیگر، نعمتی در پی نعمتی دیگر، و ایمان و هدایتی پس از ایمان و هدایت قبلی و جز این‌ها؛ و قرآن کریم به موارد فراوانی از این قبیل تصریح کرده است.

و اما این سخن او که: بازگشت ضمیر به پیامبر (ص) ضعیف است، چراکه معطوف شدنِ فرود آمدن سکینه بر ماقبل، بر وقوعِ آن پس از ماقبل و ترتّبش بر آن دلالت دارد، و اینکه فرود آمدنِ سکینه پس از این سخنِ ایشان به همراهش واقع شده است که:

«لا تَحْزَنْ» (غم مخور). پایان سخن وی؛

در پاسخ باید گفت: شکی نیست که حرفِ «فاء» تفریع، بر ترتّبِ مابعدِ خود بر ماقبل و آمدنش پس از آن دلالت می‌کند، اما این بعدیت و پسین بودن، رُتبی است نه زمانی؛ و هیچ‌کس نگفته است که این ترتّب همواره باید زمانی باشد.

پس در بحث ما لازم است که این فرموده الهی: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ » (پس خدا آرامش خود را بر او فرو فرستاد و او را تأیید کرد) بر سخنِ پیش از خود مترتب باشد، نه لزوماً بر نزدیک‌ترین بخش از کلام نسبت به آن؛ مگر بر پایه این دیدگاه که اصل در ضمیر، بازگشت به نزدیک‌ترین مرجع است، در حالی که خودِ او در سخن پیشین خویش این قاعده را ضعیف شمرده بود!

و آنچه از کلامِ پیشین صلاحیت دارد تا این تفریع به آن مربوط شود، این سخن است: «فقد نصره الله» (بی‌گمان خدا او را یاری کرد) در فلان و فلان هنگام؛ و مترتب شدنِ این فروع بر آن، از قبیلِ ترتّب تفصیل بر اجمال است؛ و سیاق کلام بر روالِ مستقیم و استوارش چنین است: «فقد نصره الله في وقت كذا فأنزل سكينته عليه و أيده بجنود لم تروها و جعل كلمة الذين كفروا السفلى» (خداوند او را در فلان هنگام یاری فرمود؛ پس آرامش خویش را بر او فرو فرستاد و او را با سپاهیانی که ندیدید تأیید کرد و سخنِ کافران را فرودست گردانید).

بنابراین روشن شد پاسخی که او در پایان داده، عیناً همان چیزی است که ابتدا خودْ آن را ضعیف دانسته بود؛ یعنی همان قاعدهٔ نزدیکیِ مرجع به ضمیر ــ قاعده‌ای که خود هیچ پایه‌ای ندارد ــ و او بار دوم تنها با اندکی تغییر در عبارت، آن را تکرار کرده است.

از همین جا، جهتِ مناقشه و اشکال پدیدار می‌شود:

در روایتی دیگر که در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه و از انس بن مالک نقل شده است که: «قال: دخل النبي(ص)و أبو بكر غار حراء-فقال أبو بكر للنبي(ص)لو أن أحدهم يبصر موضع قدمه لأبصرني و إياك-فقال:ما ظنك باثنين الله ثالثهما-إن الله أنزل سكينته عليك و أيدني بجنود لم تروها» (پیامبر(ص) و ابوبکر وارد غار حرا شدند، پس ابوبکر به پیامبر(ص) گفت: اگر یکی از آنان جای پای خود را ببیند، مرا و تو را خواهد دید. حضرت فرمود: چه گمان می‌بری به دو تنی که خدا سومینِ آن‌هاست؟ به‌راستی خدا آرامش خود را بر تو نازل کرد و مرا با سپاهیانی که ندیدید یاری رساند.)

گذشته از این، روایت یادشده از «غار حرا» نام می‌برد، در حالی که بر پایهٔ روایات فراوان و مستفیض (روایاتی که راویان متعدد دارند و اطمینان‌آورند)، مسلم و ثابت شده که آن غار، «غار ثور» بوده است نه غار حرا.

افزون بر اینکه این روایت، به سبب تعبیرِ «أنزل سكينته عليك و أيدني بجنود،إلخ» ([خدا] آرامش خود را بر تو نازل کرد و مرا با سپاهیانی یاری رساند...)، آشکارا به ازهم‌گسیختگی و تفکیک سیاق (به‌هم‌خوردن پیوستگی کلام) انجامیده است.

آلوسی در تفسیر «روح المعانی» روایت را این‌گونه آورده است: «إن الله أنزل سكينته عليك و أيدك بجنود لم تروها» (همانا خداوند آرامش خویش را بر تو نازل کرد و تو را با سپاهیانی که ندیدید یاری رساند)، و بدین‌ترتیب هر دو ضمیر را به ابوبکر بازگردانده است، نه پیامبر(ص).

و ما نمی‌دانیم کدام‌یک از این دو نقلْ متن اصلی است و کدام‌یک تحریف‌شده؛ جز اینکه بر نقلِ «و أيدك بجنود لم تروها» (و تو را با سپاهیانی که ندیدید یاری داد)، افزون بر اشکالی که هم‌اکنون ذکر شد، اشکال‌های دیگری نیز که در توضیح پیشین گذشت وارد است؛ علاوه بر اشکال تازهٔ دیگری از جهت عبارت «لم تروها» (ندیدید) که با صیغهٔ خطابِ جمع آمده است، در حالی که در آن روز هیچ مخاطبِ جمعی در آنجا حضور نداشت.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « لَوْ كٰانَ عَرَضاً قَرِيباً وَ سَفَراً قٰاصِداً » (اگر غنیمتی در دسترس و سفری کوتاه و آسان بود)، در روایت ابوالجارود از امام باقر(ع) آمده است: دربارهٔ فرمودهٔ خدا: « لَوْ كٰانَ عَرَضاً قَرِيباً وَ سَفَراً قٰاصِداً » می‌فرماید: یعنی غنیمتی نزدیک و در دسترس؛ « لاَتَّبَعُوكَ » (حتماً از تو پیروی می‌کردند و با تو می‌آمدند).

و در تفسیر عیاشی از زراره و حُمران و محمد بن مسلم، از امام باقر و امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدا: « لَوْ كٰانَ عَرَضاً قَرِيباً وَ سَفَراً قٰاصِداً لاَتَّبَعُوكَ » (توبه: ۴۲) تا پایان آیه، روایت شده است: آنان تواناییِ رفتن داشتند، و در علم خدا چنین بود که اگر کالایی در دسترس و سفری آسان و میانه بود، حتماً همراهی می‌کردند.

می‌گویم: صدوق نیز در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از عبدالأعلی بن اَعیَن، نظیر همین مطلب را از امام صادق(ع) روایت کرده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لٰكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّهُ » (اما آن راهِ پرمشقت بر آنان دور و دشوار نمود) آمده است: یعنی حرکت به سوی تبوک؛ و علتش آن بود که پیامبر خدا(ص) به سفری دورتر و سخت‌تر از آن نرفته بود.

علت این رویداد آن بود که بازرگانان فصلی (صَیّافَه: کاروان‌های تابستانه که همان نَبَطیان بودند) همراه با آرد سفید و نرم (دَرْمَک) و مواد غذایی از شام به مدینه می‌آمدند. آنان در مدینه شایع کردند که رومیان با لشکری بزرگ گرد آمده‌اند و قصد دارند به پیامبر خدا (ص) حمله کنند، و هِرَقل (قیصر روم) همراه با سپاهیانش به راه افتاده و قبایل غَسّان، جُذام، بَهراء و عامِله را نیز با خود همراه ساخته است؛ پیش‌قراولان سپاهش به بَلقاء رسیده‌اند و خود در حِمص فرود آمده است.

پس پیامبر خدا (ص) اصحاب خود را به‌سوی تبوک—که از سرزمین‌های بَلقاء است—فرستاد، و به قبایل پیرامون خود، به مکه و به نومسلمانان قبایل خُزاعه، مُزَینه و جُهَینه پیام فرستاد و آنان را به جهاد فراخواند.

پیامبر خدا (ص) دستور داد تا اردوگاه نظامی‌اش را در «ثَنيّةُ الوَداع» برپا کنند، و به توانگران فرمان داد به کسانی که توانی ندارند یاری رسانند؛ هر کس هرچه در توان داشت به میدان آورد، و به نیازمندان مَرکب دادند، آنان را تقویت کردند و بر این کار تشویق نمودند.

پیامبر خدا (ص) خطبه‌ای خواند و پس از ستایش و ثنای الهی فرمود: «ای مردم، راست‌ترین سخن، کتاب خداست؛ و شایسته‌ترین گفتار، کلمهٔ تقوا (سخن پرهیزکاری) است؛ و بهترین آیین‌ها، آیین ابراهیم است؛ و برترین سنت‌ها، سنت محمد است؛ و شریف‌ترین سخن، یاد خداست؛ و زیباترین داستان‌ها، همین قرآن است؛ و برترین کارها، فرایض و تصمیم‌های استوار، و بدترین کارها، بدعت‌های نوپدید است؛ و نیکوترین هدایت، هدایت پیامبران است؛ و شریف‌ترین کشته‌شدگان، شهیدان‌اند؛ و کورترین کوری‌ها، گمراهی پس از هدایت است؛ و بهترین کارها، سودمندترین آن‌هاست؛ و بهترین هدایت، آن است که از آن پیروی شود؛ و بدترین کوری، کوری دل است؛ و دستِ بخشنده بهتر از دستِ گیرنده است؛ و آنچه اندک باشد و کفایت کند، بهتر از چیزی است که بسیار باشد و انسان را غافل سازد؛ و بدترین عذرخواهی، هنگام فرارسیدن مرگ است؛ و بدترین پشیمانی، در روز قیامت است؛ و برخی از مردم جز به‌ندرت در نماز جمعه حاضر نمی‌شوند؛ و برخی از آنان خدا را جز به هذیان و بیهودگی یاد نمی‌کنند؛ و از بزرگ‌ترین گناهان زبان، دروغ‌گویی است؛ و برترین بی‌نیازی، بی‌نیازی دل است؛ و بهترین توشه، پرهیزکاری است؛ و سرآمد حکمت، ترس از خداست؛ و بهترین چیزی که در دل افکنده شده، یقین است؛ و شک و تردید، از کفر است؛ و دوری‌گزیدن از کارهای جاهلیت [واجب است]؛ و خیانت در غنیمت، از زردآب جهنم است؛ و مستی، اخگر آتش است؛ و شعر [باطل] از ابلیس است؛ و شراب، کانون همهٔ گناهان است؛ و زنان [هوس‌انگیز]، دام‌های ابلیس‌اند؛ و جوانی، شاخه‌ای از دیوانگی است؛ و بدترین درآمدها، سود رباست؛ و بدترین خوردن‌ها، خوردن مال یتیم است؛ و سعادتمند کسی است که از دیگران پند گیرد؛ و نگون‌بخت کسی است که در شکم مادرش نگون‌بخت رقم خورده است؛ و فرجام هر یک از شما تنها به جایگاهی چهار ذرعی (قبر) می‌رسد؛ و کارها به پایانشان بستگی دارد و معیار اصلی کار، فرجام آن است؛ و افزون‌ترین ربا، دروغ است؛ و هر چه آمدنی است، نزدیک است؛ و دشنام‌دادن به مؤمن، فسق و نافرمانی است؛ و جنگیدن با مؤمن، کفر است؛ و خوردن گوشت او (غیبت کردن از او) نافرمانیِ خداست؛ و حرمت مال او مانند حرمت خون اوست؛ و هر کس بر خدا توکل کند، او را بس است؛ و هر کس شکیبایی ورزد، پیروز می‌شود؛ و هر کس گذشت کند، خداوند از او درمی‌گذرد؛ و هر کس خشم خود را فروخورد، خداوند به او پاداش می‌دهد؛ و هر کس بر مصیبت شکیبایی کند، خدا به او پاداش جایگزین می‌بخشد؛ و هر کس در پی شهرت‌طلبی و خودنمایی باشد، خدا رسوایش می‌سازد؛ و هر کس روزه بگیرد، خدا پاداشش را دوچندان می‌کند؛ و هر کس خدا را نافرمانی کند، او را عذاب خواهد داد. بارخدایا، مرا و امتم را بیامرز! بارخدایا، مرا و امتم را بیامرز! از خدا برای خود و شما آمرزش می‌طلبم».

راوی می‌گوید: چون مردم این سخنان را از پیامبر خدا شنیدند، به جهاد راغب شدند، و قبایلی از عرب که پیامبر آنان را فراخوانده بود آمدند؛ اما گروهی از منافقان و دیگران از رفتن سر باز زدند و نشستند. پیامبر خدا (ص) جَدّ بن قَیس را دید و به او فرمود: «ای ابا وَهب، آیا همراه ما در این غزوه بیرون نمی‌آیی تا شاید از دختران بنی‌اصفر (رومیان) خدمتکارانی به چنگ آوری؟» او گفت: ای پیامبر خدا، به خدا سوگند قوم من می‌دانند که در میانشان کسی شیفته‌تر از من به زنان نیست، و می‌ترسم اگر همراهت بیرون آیم، با دیدن دختران بنی‌اصفر عنان صبر از کف بدهم؛ پس مرا به فتنه مینداز و اجازه بده که بمانم. او به گروهی از قوم خود نیز گفت: در این گرما بیرون نروید!

پسرش به او گفت: «آیا بر پیامبر خدا سخن رد می‌کنی و چنین می‌گویی، سپس به قومت می‌گویی در گرما بیرون نروید؟! به خدا سوگند، خدا دربارهٔ این کار قرآنی فرو خواهد فرستاد که مردم تا روز قیامت آن را بخوانند!» پس خداوند دربارهٔ این موضوع بر پیامبرش (ص) نازل فرمود: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَ لاٰ تَفْتِنِّي-أَلاٰ فِي الْفِتْنَهِ سَقَطُوا وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَهٌ بِالْكٰافِرِينَ » (توبه: ۴۹: و از آنان کسی است که می‌گوید: «به من اجازه [ماندن] بده و مرا به فتنه (گناه) مینداز!» آگاه باشید که [هم‌اکنون] در فتنه افتاده‌اند، و بی‌تردید دوزخ بر کافران احاطه دارد).

سپس جَدّ بن قَیس گفت: «آیا محمد گمان می‌کند جنگ با رومیان مانند جنگ با دیگران است؟! هرگز هیچ‌یک از اینان بازنخواهد گشت!»

می‌گویم: این مضامین در روایات فراوان دیگری از طریق شیعه و اهل سنت نیز روایت شده است.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خود از علی بن محمد بن جهم روایت کرده است که گفت: در مجلس مأمون حاضر شدم در حالی که امام رضا علی بن موسی (ع) نزد او بود. مأمون به ایشان گفت: «ای پسر پیامبر خدا، مگر باورِ شما این نیست که پیامبران معصوم‌اند؟» فرمود: «آری.» پس مأمون در میان پرسش‌هایی که از آن حضرت داشت گفت: «ای ابوالحسن، پس مرا از سخن خدای متعال باخبر کن که می‌فرماید: « عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » (توبه: ۴۳؛ خدا از تو درگذرد، چرا به آنان اجازه دادی؟).»

امام رضا (ع) فرمود: «این از آیاتی است که بر شیوهٔ «إياك أعني و اسمعي يا جاره» (به تو می‌گویم، و تو ای همسایه بشنو [کنایه از: به در می‌گویم تا دیوار بشنود]) نازل شده است؛ خدای متعال با این کلام پیامبرش را مخاطب ساخت، ولی مقصودش امّت او بود. و همچنین است سخن خدای عزوجل: « لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِينَ » (زمر: ۶۵؛ اگر شرک ورزی، بی‌تردید عملت تباه می‌شود و قطعاً از زیان‌کاران خواهی بود)، و سخن خدای متعال: « وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً » (اسراء: ۷۴؛ و اگر تو را استوار نمی‌داشتیم، قطعاً نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی).» مأمون گفت: «راست گفتی ای پسر پیامبر خدا.»

می‌گویم: مضمون این روایت با آنچه در بیان آیه پیش‌تر آوردیم سازگار است، نه با آنچه مفسران گفته‌اند؛ مبنی بر اینکه اجازه دادنِ پیامبر (ص) به آنان برای ماندن [و نرفتن به جهاد]، از قبیل ترک اولیٰ (ترک کار شایسته‌تر) بوده است؛ چراکه با فرض ترک اولیٰ، این سخن که آیه از قبیل «إياك أعني و اسمعي يا جاره» (به تو می‌گویم و تو ای همسایه بشنو) باشد، درست درنمی‌آید.

و در کتاب «الدر المنثور»، عبدالرزاق در «المصنّف» و ابن‌جریر از عمرو بن میمون اودی روایت کرده‌اند که گفت: دو کار بود که پیامبر خدا (ص) انجام داد و در هیچ‌یک از آن‌ها به چیزی مأمور نشده بود: اجازه‌اش به منافقان [برای بازماندن از جهاد] و فدیه گرفتنش از اسیران [جنگ بدر]؛ پس خداوند نازل فرمود: « عَفَا اللّٰهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ » (توبه: ۴۳؛ خدا از تو درگذرد، چرا به آنان اجازه دادی؟) تا پایان آیه.

می‌گویم: سخن دربارهٔ مضمون این روایت پیش‌تر گذشت.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً » (توبه: ۴۶؛ و اگر قصد بیرون رفتن [برای جهاد] را داشتند، قطعاً برای آن سازوبرگی فراهم می‌کردند) و آیات پس از آن آمده است: کسانی از همراهی با پیامبر خدا (ص) بازماندند که نیت‌هایی صادق و بینش‌هایی روشن داشتند و هیچ شک و تردیدی به دل راه نمی‌دادند، بلکه [تنها به سبب تأخیر ناخواسته] گفتند: «خود را به پیامبر خدا (ص) می‌رسانیم.»

از جملهٔ آنان ابوخیثمه بود؛ او مردی نیرومند بود و دو همسر و دو سایبان داشت. همسرانش سایبان‌هایش را آب پاشیده، آب را برایش خنک کرده و برایش غذا فراهم ساخته بودند. او وارد سایبان‌هایش شد و چون به آن دو [و آسایش فراهم‌شده] نگریست، گفت: «نه، به خدا سوگند این به دور از انصاف است! پیامبر خدا که خداوند گناه گذشته و آینده‌اش را آمرزیده است، در گرمای شدید و باد سوزان بیرون رفته و سلاح بر دوش گرفته است و در راه خدا جهاد می‌کند، و ابوخیثمه مردی نیرومند در سایبان خود و در کنار دو زن زیباروی نشسته است؟! نه، به خدا سوگند این انصاف نیست!»

سپس شترش را آورد و باروبندیلش را بر آن بست و خود را به پیامبر خدا (ص) رساند. مردم به سواری در راه نگریستند و این را به پیامبر خدا (ص) خبر دادند. پیامبر خدا (ص) فرمود: «ابوخیثمه باش!» پس پیش آمد و آنچه را بر او گذشته بود به پیامبر خبر داد؛ آن حضرت نیز به او پاداش خیر داد و برایش دعا فرمود.

و ابوذر نیز سه روز از پیامبر خدا (ص) بازماند؛ و این بدان سبب بود که شترش لاغر و ناتوان بود. پس از سه روز [برای پیوستن به او رهسپار شد، ولی] در میانهٔ راه شترش از حرکت بازایستاد؛ از این رو شتر را رها کرد و وسایل و توشهٔ خود را بر پشت گرفت [و پیاده به راه افتاد]. هنگامی که روز بالا آمد، مسلمانان به شخصی نگریستند که می‌آمد. پیامبر خدا (ص) فرمود: «ابوذر باش!» پس گفتند:

«او ابوذر است!» پیامبر خدا (ص) فرمود: «او را دریابید که تشنه است!» پس با آب به سویش شتافتند.

و ابوذر نزد پیامبر خدا (ص) آمد در حالی که مشکچه‌ای همراه داشت که در آن آب بود. پیامبر خدا (ص) فرمود:

«ای اباذر، همراه خود آب داری و تشنه مانده‌ای؟» گفت: «آری ای پیامبر خدا، پدر و مادرم فدایت باد! به صخره‌ای رسیدم که بر آن آب باران بود؛ آن را چشیدم، دیدم گوارا و خنک است، پس گفتم: از آن نمی‌نوشم تا پیامبر خدا بنوشد.»

پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای اباذر، خدایت رحمت کند؛ تنها زندگی می‌کنی و تنها می‌میری، و تنها برانگیخته می‌شوی و تنها به بهشت درمی‌آیی؛ گروهی از مردم عراق به سبب تو به سعادت می‌رسند که عهده‌دار غسل دادن، کفن‌ودفن، نماز گزاردن بر تو و خاک‌سپاری‌ات می‌شوند.»

سپس فرمود: گروهی از منافقان و نیز گروهی از مؤمنانِ اهل بصیرت که هیچ نفاقی در آنان دیده نشده بود، از همراهی با پیامبر خدا (ص) بازماندند؛ از جملهٔ آنان، کعب بن مالکِ شاعر، مرارة بن ربیع و هلال بن امیهٔ واقفی بودند. هنگامی که خداوند توبهٔ آنان را پذیرفت، کعب گفت: «هرگز در هیچ زمانی نیرومندتر از روزی که پیامبر خدا (ص) به سوی تبوک بیرون شد نبودم؛ و هرگز دو مرکب سواری برایم فراهم نشده بود مگر در همان روز. با خود می‌گفتم: فردا یا پس‌فردا حرکت می‌کنم چرا که توانایی‌اش را دارم. پس از رفتن پیامبر (ص) چند روز درنگ و سستی کردم؛ به بازار می‌رفتم و هیچ کاری از پیش نمی‌بردم، تا آنکه به هلال بن امیه و مرارة بن ربیع برخوردم که آنان نیز بازمانده بودند. با یکدیگر قرار گذاشتیم که صبح زود به بازار برویم، ولی کاری انجام ندادیم و پیوسته می‌گفتیم: فردا و پس‌فردا بیرون می‌رویم؛ تا آنکه خبر بازگشت پیامبر خدا (ص) به ما رسید و پشیمان شدیم.

چون پیامبر خدا (ص) وارد شد، به پیشوازش رفتیم تا سلامت بازگشتنش را تبریک بگوییم؛ سلام کردیم اما پاسخ سلام ما را نداد و از ما روی برتافت. به برادرانمان سلام کردیم و آنان نیز جواب سلام ما را ندادند. این خبر به خانواده‌هایمان رسید و آنان نیز سخن گفتن با ما را قطع کردند. در مسجد حاضر می‌شدیم و هیچ‌کس به ما سلام نمی‌کرد و با ما سخن نمی‌گفت. زنانمان نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و گفتند: خبر ناخشنودی شما از همسرانمان به ما رسیده است؛ آیا از آنان کناره بگیریم؟ پیامبر خدا (ص) فرمود: از آنان کناره مگیرید، ولی به شما نزدیک نشوند.»

چون کعب بن مالک و دو همراهش دیدند چه پیشامدی برایشان رخ داده است، گفتند: «برای چه در مدینه بمانیم در حالی که نه پیامبر خدا (ص)، نه برادرانمان و نه خانواده‌هایمان با ما سخن نمی‌گویند؟ بیایید به این کوه برویم و همواره در آن بمانیم تا خداوند توبهٔ ما را بپذیرد یا بمیریم.»

پس به سوی «ذُباب» — کوهی در مدینه — رفتند؛ روزها روزه می‌گرفتند و خانواده‌هایشان برای آنان غذا می‌آوردند و در گوشه‌ای می‌گذاشتند، سپس روی برمی‌گرداندند و با آنان سخن نمی‌گفتند.

روزهای بسیاری بر همین حال ماندند؛ شب و روز می‌گریستند و از خدا می‌خواستند که آنان را بیامرزد. چون این ماجرا بر آنان به درازا کشید، کعب به آنان گفت: «ای قوم من، خدا و پیامبرش بر ما خشم گرفته‌اند، خانواده‌هایمان بر ما خشمگین شده‌اند و برادرانمان نیز از ما به خشم آمده‌اند و هیچ‌کس با ما سخن نمی‌گوید؛ پس چرا ما بر یکدیگر خشم نگیریم؟» پس در آن کوه از یکدیگر جدا شدند و سوگند یاد کردند که هیچ‌یک از آنان با دیگری سخن نگوید تا بمیرد یا خدا توبه‌اش را بپذیرد. سه روز بر این حال ماندند؛ هر یک در گوشه‌ای از کوه بود و هیچ‌کدام دیگری را نمی‌دید و با او سخن نمی‌گفت.

در شب سوم، هنگامی که پیامبر خدا (ص) در خانهٔ ام‌سلمه بود، توبهٔ آنان بر پیامبر خدا (ص) نازل شد: « لقد تاب الله بالنبي علي المهاجرين و الأنصار-الذين اتبعوه في ساعه العسره » (بی‌تردید خداوند به برکت پیامبر، توبهٔ مهاجران و انصار را پذیرفت؛ همان کسانی که در هنگام دشواری از او پیروی کردند). امام صادق (ع) فرمود: آیه این‌گونه نازل شد و مقصود، ابوذر، ابوحَیْثمه و عُمَیْر بن وَهْب بودند؛ همان کسانی که ابتدا بازماندند و سپس به پیامبر خدا (ص) پیوستند.

سپس دربارهٔ آن سه تن فرمود: « وَ عَلَي الثَّلاٰثَهِ الَّذِينَ خُلِّفُوا » (و بر آن سه تنی که بازپس نهاده شدند). پس امامِ عالِم (ع) فرمود: جز این نیست که چنین نازل شد:

«عَلَى الثَّلاٰثَةِ الَّذِينَ خَالَفُوا» (بر آن سه تنی که مخالفت ورزیدند؛ و اگر بازپس نهاده شده بودند، عیبی بر آنان نبود)، « حَتّٰي إِذٰا ضٰاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمٰا رَحُبَتْ » (تا آنگاه که زمین با همهٔ فراخنایش بر آنان تنگ شد)، زیرا نه پیامبر خدا (ص) با آنان سخن می‌گفت، نه برادرانشان و نه خانواده‌هایشان؛ پس مدینه چنان بر آنان تنگ شد که از آن بیرون رفتند؛ « وَ ضٰاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ » (و جان‌هایشان نیز بر آنان تنگ آمد)، بدان جهت که سوگند خوردند هیچ‌کدام با دیگری سخن نگوید، پس پراکنده شدند؛ و خداوند به سبب آنچه از راستیِ نیت‌هایشان می‌دانست، توبهٔ آنان را پذیرفت.

می‌گویم: سخن دربارهٔ این دو آیه و روایاتی که در باب آن‌ها وارد شده است، به زودی خواهد آمد.

و در تفسیر عیاشی، از مغیره روایت شده است که گفت: شنیدم [امام] دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « وَ لَوْ أَرٰادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّهً » (و اگر آهنگ بیرون رفتن داشتند، برای آن سازوبرگی آماده می‌کردند) می‌فرمود: منظور از عُدّه، نیّت است؛ می‌فرمود: «لو كان لهم نيه لخرجوا» (اگر نیّتی می‌داشتند، بیرون می‌رفتند).

می‌گویم: این روایت، با وجود ضعف سند، مرسل بودن (افتادگیِ راویان در سند) و مُضْمَر بودنش (روشن نبودن نام معصوم و اکتفا به ضمیر)، با ظاهر لفظ آیه نیز سازگار نیست؛ و خدا داناتر است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌اسحاق و ابن‌منذر از حسن بصری روایت کرده‌اند که گفت: عبدالله بن اُبَیّ، عبدالله بن نَبتَل و رفاعة بن زید بن تابوت از بزرگان منافقان بودند و از کسانی به شمار می‌رفتند که علیه اسلام و مسلمانان نیرنگ می‌ورزیدند، و خداوند دربارهٔ آنان نازل فرمود: « لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَهَ مِنْ قَبْلُ-وَ قَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ » (به‌راستی که از پیش هم در پی فتنه‌انگیزی بودند و کارها را بر تو وارونه ساختند) تا آخر آیه.

[سورهٔ توبه (۹): آیه‌های ۴۹ تا ۶۳]

اشاره

(بیان)

این آیات، دنبالهٔ سخن دربارهٔ منافقان و بیانِ حال و روز آنان است. در این آیات، به برخی از گفتارها و کردارهایشان اشاره شده و از اوصاف ناپاکِ باطنی و باورهای گمراه‌پایه‌شان که این رفتارها از آن پرده برمی‌دارد، سخن به میان آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَ لاٰ تَفْتِنِّي أَلاٰ فِي الْفِتْنَهِ سَقَطُوا »؛ «و از آنان کسی است که می‌گوید: به من اجازه [حاضر نشدن در جهاد] بده و مرا در فتنه مینداز! آگاه باشید که [آنان خود] در فتنه سقوط کرده‌اند!» تا پایان آیه. «فتنه» در اینجا—بر اساس آنچه سیاقِ کلام به آن راه می‌نماید—یا انداختن در چیزی است که انسان با آن فریفته و وسوسه می‌شود، و یا افکندن در فتنه و بلایی فراگیر است.

بر پایهٔ معنای نخست، مقصود این است که: به من اجازه بده در خانه بمانم و به جهاد بیرون نروم، و با توصیفِ غنیمت‌های نفیس و خواستنی‌های نفس در این جنگ، مرا به فتنه مینداز تا فریفتهٔ آن‌ها شوم و ناچار به بیرون رفتن گردم؛ و بر پایهٔ معنای دوم [مقصود این است]: به من اجازه بده و مرا در رنج و مصیبت و بلایی که در این جنگ است مینداز.

خداوند به این سخن آنان با این گفتار پاسخ داد که: « أَلاٰ فِي الْفِتْنَهِ سَقَطُوا » (هان! در همان فتنه افتاده‌اند!). معنایش این است که آنان به گمان خود از فتنه‌ای که پیش‌بینی می‌کردند با بیرون‌رفتن به جهاد پیش آید دوری می‌گزینند، در حالی که سخت در اشتباهند؛ چرا که کفر، دورویی و باطن پلیدی که گرفتارش هستند — و این سخنی که بر زبان راندند نیز از پیامدهای همان است — دقیقاً فتنه‌ای است که در آن سقوط کرده‌اند؛ چه اینکه شیطان با فریبْ گمراه‌شان ساخت و در هلاکت و فتنه‌ی کفر و گمراهی فرو غلتیدند.

این حال و روز آنان در این نشئه (جهان) دنیوی است؛ و اما در آخرت، بی‌گمان دوزخ کافران را در میان خواهد گرفت، درست همانند احاطه‌ی فتنه بر آنان در دنیا و سقوطشان در آن. از این رو، سخن خداوند: « أَلاٰ فِي الْفِتْنَهِ سَقَطُوا » (هان! در همان فتنه افتاده‌اند) و این سخن او: « وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَهٌ بِالْكٰافِرِينَ » (و مسلماً دوزخ بر کافران احاطه دارد)، گویی هر دو در کنار هم یک معنا را می‌رسانند و آن اینکه اینان همواره، چه در دنیا و چه در آخرت، گرفتار فتنه و هلاکتند.

همچنین ممکن است از سخن او: « وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَهٌ بِالْكٰافِرِينَ » (و مسلماً دوزخ بر کافران احاطه دارد)، احاطه‌ی بالفعل فهمیده شود نه احاطه در آینده؛ همان‌گونه که آیه‌های دلالت‌کننده بر تجسم اعمال (عینیت‌یافتن کردارهای انسان در سرای دیگر) نیز به آن رهنمون می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَهٌ تَسُؤْهُمْ وَ إِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَهٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنٰا أَمْرَنٰا مِنْ قَبْلُ » (اگر نیکی و پیشامد خوشی به تو رسد، ناخشنودشان می‌کند و اگر پیشامد ناگواری به تو رسد، می‌گویند: ما کارمان را از پیش در دست گرفتیم). مراد از «حسنه» و «سیئه» (که در این آیه به جای سیئه کلمه‌ی مصیبت آمده)، به قرینه‌ی سیاق، پیامدهایی است که جنگ‌ها و نبردها برای رزمندگان در پی دارد؛ یعنی نیکیِ پیروزی، غلبه، غنیمت و اسیر گرفتن، و گزندِ کشته‌شدن، مجروح‌گشتن و شکست‌خوردن.

و این سخن که: « يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنٰا أَمْرَنٰا مِنْ قَبْلُ » (می‌گویند: ما کار خود را از پیش سامان دادیم)، کنایه از پرهیز از شر و گزند پیش از فرارسیدن آن است؛ گویی کارشان از دستشان خارج بود و آنان آن را در چنگ گرفتند و مهار کردند و بر آن مسلط شدند، و نگذاشتند تباه و نابود شود.

بنابراین معنای آیه چنین است: میل و خواسته‌ی این منافقان علیه توست؛ اگر در این مسیرت غنیمت و پیروزی به دست آوری، این امر آنان را ناخوشایند می‌آید، و اگر کشته شوی یا زخم برداری یا هر مصیبت دیگری به تو برسد، می‌گویند ما از پیش از گزند دوری گزیدیم، و شادمان روی برمی‌گردانند.

خدای پاک و منزه در دو آیه دو پاسخ به این سخن داده است: نخست با سخن خویش که فرمود: « قُلْ لَنْ يُصِيبَنٰا » (بگو: هرگز به ما نخواهد رسید...) تا آخر آیه، و دوم با سخن خود که فرمود: « قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ » (بگو: آیا جز یکی از دو نیکی را برای ما انتظار می‌برید؟...) تا آخر آیه.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ لَنْ يُصِيبَنٰا إِلاّٰ مٰا كَتَبَ اللّٰهُ لَنٰا هُوَ مَوْلاٰنٰا وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ » (بگو: هرگز جز آنچه خدا برای ما مقدر ساخته به ما نخواهد رسید؛ او مولای ماست و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند). چکیده‌اش آن است که تدبیر و ولایتِ امور ما تنها و تنها از آنِ خدای پاک و منزه است — همان‌گونه که حصر در تعبیر « هُوَ مَوْلاٰنٰا » (او مولای ماست) بر آن دلالت دارد — و نه به خودمان واگذار شده و نه به هیچ‌یک از این سبب‌های ظاهری؛ بلکه حقیقت امر تنها در دست خداست، و او در نوشته‌ی حتمیِ خود رقم زده است که چه خیر یا شر، و چه پیشامد خوش یا ناگواری به ما خواهد رسید. چون چنین است، پس بر ماست که فرمانش را گردن نهیم، در راه زنده کردن آیینش بکوشیم و در راه او جهاد کنیم؛ و در اینکه در این میان چه خوشی یا ناگواری‌ای به ما برسد، خواست و مشیت تنها با خداست. بنابراین بندگان وظیفه‌ای جز واگذاشتن تدبیر و پیروی از فرمان ندارند، و این همان توکل است.

از این بیان روشن می‌شود که مراد از سخن پروردگار: « وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ » (و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند)، کلامی ازسرگرفته (مستقل و بی‌ارتباط با ماقبل) نیست، بلکه عطف به جمله‌ی پیشین و کامل‌کننده‌ی آن است؛ با این معنا که سرپرستیِ امور ما از آنِ خداست و ما به او ایمان آورده‌ایم، و لازمه‌اش این است که بر او توکل کنیم و کار را به خودش واگذاریم، بی‌آنکه خودمان چیزی از خوشی یا ناگواری را برای خویش برگزینیم. از این رو، اگر پیشامد نیکی به ما رسد، احسان و منّت از اوست، و اگر ناگواری‌ای برسد، مشیت و مصلحت از آنِ او بوده است؛ نه سرزنشی متوجه ماست و نه شماتت (شادمانی دشمن از گرفتاری انسان) به ما می‌چسبد، و نه اندوه و ناخشنودی بر دل‌های ما راه می‌یابد.

و خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا إِنَّ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ. لِكَيْلاٰ تَأْسَوْا عَليٰ مٰا فٰاتَكُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاكُمْ» (حدید: ۲۲-۲۳)؛ «هیچ مصیبتی در زمین و نه در جان‌هایتان رخ نمی‌دهد مگر آنکه پیش از آفرینش آن، در کتابی [ثبت] است؛ بی‌گمان این [کار] بر خدا آسان است، تا بر آنچه از دست داده‌اید اندوه نخورید و به آنچه به شما بخشیده است شادمانیِ سرمستانه نکنید.» و فرمود: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهُ» (تغابن: ۱۱)؛ «هیچ مصیبتی رخ نمی‌دهد مگر به اذن خدا، و هر کس به خدا ایمان بیاورد، دلش را هدایت می‌کند.» و فرمود: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا» (محمد: ۱۱)؛ «این بدان سبب است که خدا سرپرست کسانی است که ایمان آورده‌اند.» و فرمود: « وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» (آل‌عمران: ۶۸)؛ «و خدا سرپرست مؤمنان است.» و فرمود: « فَاللّٰهُ هُوَ الْوَلِيُّ» (شوری: ۹)؛ «پس تنها خداست که سرپرست است.»

و چنان‌که می‌بینی، این آیات دربردارندهٔ پایه‌های همان حقیقتی است که این آیهٔ مورد بحثِ ما در پاسخ به پندار باطلِ منافقان از آن خبر می‌دهد؛ و آن حقیقت این است که سرپرستیِ راستین تنها از آنِ خدای سبحان است و هیچ کاری در اختیارِ کسی جز او نیست. پس هرگاه انسان به او ایمان بیاورد و مقام پروردگارش را بشناسد، این نکته را درمی‌یابد و بر اوست که بر پروردگارش توکل کند و خواست و اختیار واقعی را به او واگذارد؛ ازاین‌رو، نه به نیکی و خوشی‌ای که بدو رسد دلخوش و سرمست می‌گردد و نه از گزند و بدی‌ای که به او رسد اندوهگین می‌شود.

از نادانی است که به دست آمدنِ خوشی و پیروزی برای دشمن، انسان را بدحال و غمگین سازد یا گرفتاری و گزندِ دشمن وی را شادمان کند؛ زیرا کار در اختیار هیچ انسانی نیست. این همان پاسخ نخست به اندوهگین شدنِ منافقان از پیروزی و خوشیِ مؤمنان، و شادمانی‌شان از گرفتاری و گزندِ آنان است.

ظاهر سخن برخی از مفسران این است که «مولی» در آیه به معنای «یاور» است؛ و همچنین ظاهر سخن برخی دیگر آن است که این سخن خدای متعال: « وَ عَلَي اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ » (و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند)، جمله‌ای ازسرگرفته (مستأنفه) است که خداوند در آن، مؤمنان را به توکل بر خود فرمان داده است؛ در حالی که سیاقِ آشکار این دو آیه با چنین برداشتی سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنٰا إِلاّٰ إِحْدَي الْحُسْنَيَيْنِ وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ » (بگو: آیا جز یکی از دو نیکی را برای ما چشم می‌دارید؟ در حالی که ما دربارهٔ شما چشم به راهیم...) تا آخر آیه؛ مراد از «دو نیکی» (حسنیان) همان پیروزی و سختی است، بر پایه‌ی آنچه آیهٔ پیشین بر آن دلالت می‌کند؛ همان آیه‌ای که گزارش می‌دهد اگر نیکی و گشایشی به پیامبر (ص) برسد منافقان را اندوهگین می‌سازد و اگر پیشامد ناگواری بدو رسد خوشحال می‌شوند و می‌گویند: «ما از پیش کار خود را تدبیر کردیم». پس آنان پیوسته در حال چشم‌انتظاری‌اند و در پی آن‌اند که ببینند چه خوشی یا گزندی به آن حضرت و مؤمنان می‌رسد.

از دیدگاه دینی، هر دوی خوشی و ناخوشی (پیروزی و شهادت)، نیکو و پسندیده‌اند؛ زیرا در گشایش و پیروزی، خیرِ دنیا و پاداش بزرگ نزد خدا نهفته است، و در گزند و پیشامد ناگوار ــ که همان شهادت یا هر رنج و سختیِ دیگری است که بدان دچار می‌شوند ــ خشنودی خدا و پاداش پایدار و همیشگی وجود دارد.

معنای آیه این است که ما و شما، هر یک در انتظار فرجامِ دیگری است؛ با این تفاوت که شما دربارهٔ ما فقط چشم‌به‌راه یکی از دو خصلتید که هر کدام به تنهایی خصلتی نیکوست، و آن دو عبارت‌اند از: پیروزی بر دشمن همراه با غنیمت، و شهادت در راه خدا؛ و ما دربارهٔ شما چشم‌به‌راهیم که خدا شما را به عذابی از نزد خود ــ مانند عذاب آسمانی ــ یا به عذابی به دست ما گرفتار سازد؛ به این صورت که به ما فرمان دهد با شما بجنگیم و زمین را از پلیدیِ وجودتان پاک کنیم. بنابراین ما در هر حال رستگاریم: اگر چیزی از آنچه شما انتظارش را می‌کشید رخ دهد، به سعادت می‌رسیم و اگر آنچه ما انتظارش را می‌کشیم پیش آید، باز هم به سعادت می‌رسیم. پس چشم‌به‌راه بمانید که ما نیز همراه شما چشم‌به‌راهیم! و این، پاسخ دوم به منافقان است.

در آیهٔ نخست، رسیدنِ نیکی و گزند تنها به پیامبر (ص) نسبت داده شده است، اما در مقام پاسخ در آیهٔ دوم و سوم، رسیدنِ آن دو به پیامبر و مؤمنان با هم نسبت داده شده است؛ زیرا مؤمنان همواره همراه ایشان بودند و در هر نیکی یا گزندی که به آن حضرت می‌رسید، با وی شریک بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فٰاسِقِينَ » (بگو: چه از روی میل یا با اکراه انفاق کنید، هرگز از شما پذیرفته نخواهد شد؛ چراکه شما گروهی نافرمان بوده‌اید). در اینجا قالبِ فعل امر به معنای شرط است و تردید (میان میل و اکراه) برای تعمیم (بیان فراگیری در همهٔ حالات) است. کاربرد واژهٔ امر در این موارد، کنایه از منع نکردن و نبستن راه است؛ تا اشاره به این باشد که این کار بیهوده است و هیچ اثری بر آن بار نمی‌شود. جملهٔ « لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ » (هرگز از شما پذیرفته نخواهد شد) بیانگر دلیلِ این فرمان است؛ چنان‌که فرمودهٔ دیگرِ خدای متعال: « إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فٰاسِقِينَ » (چراکه شما گروهی نافرمان بوده‌اید)، علتِ پذیرفته نشدن را روشن می‌کند.

و معنای آیه چنین است: ما شما را در هیچ حالی، چه با میل انفاق کنید و چه با اکراه، از انفاق کردن بازنمی‌داریم؛ زیرا این انفاق بیهوده است و پذیرفته نمی‌شود، چون شما از اطاعت بیرون رفته‌اید (فاسقید) و کارِ فاسقان پذیرفته نخواهد شد؛ خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا يَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ» (مائده: ۲۷)؛ «خدا تنها از پرهیزگاران می‌پذیرد.» و واژهٔ «تقبُّل» رساتر از «قبول» است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقٰاتُهُمْ إِلاّٰ أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ بِرَسُولِهِ » (و هیچ چیز مانع پذیرفته‌شدن انفاق‌هایشان نشد جز اینکه به خدا و پیامبرش کفر ورزیدند...) تا آخر آیه. این آیه بیانِ علت تفصیلی پذیرفته‌نشدن انفاق‌های آنان و به‌تعبیری دیگر، به‌منزلهٔ شرحِ فسق آن‌هاست؛ و کفر به خدای متعال و پیامبرش، سستی و بی‌حوصلگی در برپاداشتن نماز، و ناخشنودی و بی‌میلی در انفاق را پایه‌ها و ارکان نفاقشان به شمار آورده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تُعْجِبْكَ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهٰا » (پس اموال و فرزندانشان تو را به شگفت نیاورد؛ جز این نیست که خدا می‌خواهد با آن‌ها عذابشان کند...) تا آخر آیه. «إعجاب» به چیزی، شادمان شدن از زیبایی یا کمال یا مانند آن دو است که در آن چیز دیده می‌شود؛ و «زهوق» بیرون‌آمدنِ دشوارِ یک چیز است و چنان‌که گفته شده، ریشهٔ آن هلاکت است.

خدای پاک و منزه پیامبرش (ص) را از خوشامد و شگفتی نسبت به اموال و فرزندان منافقان نهی فرموده است؛ یعنی چنان‌که سیاق آیه نشان می‌دهد، از شگفتی در برابر فراوانیِ آن‌ها. و علتش را چنین بیان کرده که این اموال و فرزندان — که ناگزیر انسان را به خود سرگرم می‌کنند — نعمتی نیستند که نویدبخش سعادتشان باشند، بلکه عذابی هستند که آنان را به سوی تیره‌بختی می‌کشانند؛ زیرا خدا که این‌ها را به آنان ارزانی داشته، با آن‌ها فقط در پی عذاب‌کردنشان در زندگی دنیا و جان‌سپردنشان در حال کفر بوده است.

چراکه حیاتی که موجود زنده آن را خوشبختیِ خود و آسایش ذاتش می‌شمارد، تنها زمانی خوشبختیِ سرشار از آسایش و شادمانی خواهد بود که در مسیر حقیقی‌اش جریان یابد؛ و آن این است که انسان به آثار واقعی زندگی، یعنی دانش سودمند و عمل شایسته آراسته شود، بی‌آنکه به چیزی جز آنچه خیر و سودش در آن است سرگرم گردد. این همان زندگی‌ای است که مرگی در آن نیست، آسایشی است که رنجی به همراه ندارد، و لذتی است که دردی در پیِ آن نمی‌آید؛ و این همان زندگی در ولایت الهی است. خدای متعال می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ» (آگاه باشید که بر دوستان خدا نه ترسی است و نه آنان اندوهگین می‌شوند؛ یونس: ۶۲).

اما کسی که سرگرم دنیا شد و زینت‌های آن از مال و فرزندان او را به سوی خود کشید، و آرزوها و پندارهای دروغینی که از دنیا برایش جلوه‌گر می‌شود فریبش داد و شیاطین اختیارش را ربودند، بی‌گمان در کشمکش‌های قوای بدنی و تزاحم لذت‌های مادی گرفتار می‌آید و با همان چیزی که سعادت و لذت خود را در آن می‌بیند، به سخت‌ترین عذاب مبتلا می‌شود. زیرا آشکارا دیده می‌شود که دنیا هر اندازه بیشتر به انسان روی آورد و او را با فراوانی مال و فرزندان برخوردار سازد، او را از جایگاه بندگی دورتر کرده و به هلاکت و عذاب روح نزدیک‌تر می‌سازد؛ از این‌رو همواره میان این اسبابِ موافق و مخالف، و اوضاع و احوال سازگار و ناسازگار دست‌وپا می‌زند. بنابراین، آنچه این غافلان «فراخیِ زندگی» می‌نامند، در حقیقت تنگی و سختی است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ. قٰالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْميٰ وَ قَدْ كُنْتُ بَصِيراً. قٰالَ كَذٰلِكَ أَتَتْكَ آيٰاتُنٰا فَنَسِيتَهٰا وَ كَذٰلِكَ الْيَوْمَ تُنْسيٰ» (و هر کس از یاد من روی بگرداند، قطعاً برای او زندگیِ تنگی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم. می‌گوید: پروردگارا، چرا مرا نابینا محشور کردی در حالی که [در دنیا] بینا بودم؟ می‌فرماید: همان‌گونه که آیات ما به تو رسید و آن‌ها را فراموش کردی، امروز نیز خودت فراموش می‌شوی؛ طه: ۱۲۴-۱۲۶).

پس نهایتِ روی‌گردانی انسان از یاد پروردگارش و روی‌آوردنِ تمام‌عیارش به دنیا — در حالی که با آن در پی خوشبختی زندگی، آسایش روان و لذت روح است — این است که در لایه‌های این فتنه‌ها که آن‌ها را نعمت می‌پندارد عذاب ببیند، و با خروج از آیین بندگی، به پروردگارش کفر ورزد؛ چنان‌که فرمود: « إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهٰا فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كٰافِرُونَ » (جز این نیست که خدا می‌خواهد با آن‌ها در زندگی دنیا عذابشان کند و جانشان در حال کفر برآید). و این همان «مهلت‌دادن» (إملاء) و «گام‌به‌گام فروکشیدن» (استدراج) است که در این سخن خود از آن دو یاد می‌کند: « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ» (به‌زودی آنان را از جایی که نمی‌دانند گام‌به‌گام فرو می‌کشیم، و به آنان مهلت می‌دهم؛ زیرا تدبیر من استوار است؛ اعراف: ۱۸۲-۱۸۳).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَ مٰا هُمْ مِنْكُمْ » (و به خدا سوگند می‌خورند که قطعاً از شما هستند، در حالی که از شما نیستند...) تا پایان دو آیه. «فَرَق» دلهره و برآشفتن جان از آسیبی مورد انتظار است؛ «ملجأ» (پناهگاه) جایی است که بدان پناه می‌برند و در آن سنگر می‌گیرند؛ «مغار» جایگاهی است که انسان در آن پنهان می‌شود و او را از چشم‌ها می‌پوشاند، و به غار — یعنی همان حفره و شکافِ درون کوه‌ها — نیز گفته می‌شود؛ «مُدَّخَل» (از باب افتعال) راه و گریزگاهی است که با خزیدن و دزدانه وارد آن می‌شوند؛ و «جِماح» شتابان پیش‌تاختنِ فردِ رونده است، به گونه‌ای که هیچ‌چیز نتواند او را بازگرداند؛ و معنای دو آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقٰاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهٰا رَضُوا وَ إِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهٰا إِذٰا هُمْ يَسْخَطُونَ» (و از آنان کسانی هستند که در [تقسیم] صدقات بر تو خرده می‌گیرند؛ پس اگر از آن به ایشان داده شود خشنود می‌گردند و اگر از آن به آنان داده نشود، ناگهان خشم می‌گیرند).

«لَمز» به معنای عیب‌جویی و خرده‌گیری است. آنان تنها زمانی در کار صدقات بر پیامبر خرده می‌گرفتند که به‌خاطر استحقاق نداشتن یا دلایل دیگر سهمی به ایشان داده نمی‌شد؛ همان‌گونه که پایان آیه بر این معنا دلالت دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » تا آخر آیه؛ حرف «لَوْ» برای تمنا (آرزومندی) است. در عبارت « رَضُوا مٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ » گویی فعلِ رضا متضمن معنای «گرفتن» شده و ازاین‌رو بدون حرف اضافه متعدی شده است؛ یعنی: آن را با خشنودی گرفتند، یا در حالی که آن را می‌گرفتند راضی بودند. «ایتاء» به معنای عطا کردن است، و «حَسْبُنَا اللّٰهُ» یعنی: خداوند در آنچه بدان رغبت و امید داریم ما را بس است.

و عبارت « سَيُؤْتِينَا اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ رَسُولُهُ » (به‌زودی خدا و فرستاده‌اش از فضل خویش به ما می‌بخشند) بیانگر چیزی است که بدان دل بسته و در آن طمع دارند، نه خبر دادن از رویدادی که در آینده رخ خواهد داد. و جملهٔ « إِنّٰا إِلَي اللّٰهِ رٰاغِبُونَ » (ما تنها به خدا مشتاقیم) به‌منزلهٔ دلیلی است برای سخنِ:

« سَيُؤْتِينَا اللّٰهُ » تا آخر آیه.

و معنای آیه چنین است: شایسته و مایهٔ آرزو بود که آنان آنچه را خدا و پیامبرش به فرمان او از مالِ صدقات یا غیر آن به ایشان داده بود با خشنودی می‌پذیرفتند و می‌گفتند: خدای پاک و منزه ما را از همهٔ اسباب دیگر بس است و ما تنها به فضل او رغبت داریم و امید می‌بریم که از فضل خود به ما عطا کند و پیامبرش نیز به ما ببخشد.

در این آیه بیانِ لطیف و آشکاری هست؛ چراکه بخشش را به خدا و پیامبرش نسبت داد، ولی کفایت، فضل و رغبت را ویژهٔ خداوند ساخت؛ همان‌گونه که لازمهٔ دین توحید است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » تا آخر آیه؛ این آیه بیانگر مواردی است که صدقات واجب، یعنی زکات‌ها، باید در آن‌ها مصرف شود؛ به دلیل این‌که در پایان آیه فرموده است: « فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ » (این فریضه‌ای از سوی خداست). و این موارد هشت‌گانه‌اند؛ بر پایهٔ آنچه از ظاهر سیاق آیه برمی‌آید، و لازمه‌اش این است که فقیر و مسکین دو موردِ جداگانه باشند که یکی غیر از دیگری است.

دربارهٔ «فقیر» و «مسکین» اختلاف کرده‌اند که آیا این دو یک گروه‌اند یا دو گروه؛ سپس بر پایهٔ نظر دوم، دربارهٔ معنای آن دو دیدگاه‌های فراوانی بیان شده که بیشتر آن‌ها به دلیلی روشن ختم نمی‌شود. آنچه از ظاهرِ لفظ این دو واژه برمی‌آید این است که فقیر کسی است که به نداری و نداشتنِ مالی که نیازهای حیاتی‌اش را برطرف کند شناخته می‌شود، در برابر «غنی» که متصف به بی‌نیازی، یعنی دارایی و توانگری است.

اما «مسکین» کسی است که علاوه بر نداشتن مال، زمین‌گیری و خواری نیز گریبان‌گیرش شده است؛ و این امر زمانی رخ می‌دهد که فقر او به حدی برسد که وی را خوار و درمانده کند؛ مانند کسی که ناچار می‌شود آبروی خود را بریزد و از شدت فقر از هر شخصِ بزرگوار یا پستی درخواست کمک کند، و مانند نابینا و لنگ؛ ازاین‌رو مسکین حال و روزی بدتر از فقیر دارد.

«فقیر» و «مسکین» هرچند از نظر نسبت منطقی، عام و خاص هستند—به این معنا که هر مسکینی از جهت نیاز مالی فقیر است، ولی هر فقیری مسکین نیست—با این حال، عرف آن‌ها را به دلیل تفاوت ذاتیِ این دو وصف، دو صنف در برابر یکدیگر می‌بیند. بنابراین، این اشکال وارد نیست که با این معنا، ذکر «فقیر» به دلیل عام‌تر بودنش ما را از ذکر «مسکین» بی‌نیاز می‌کرد؛ چرا که مسکنت وصفِ خواری و زمین‌گیری است (مانند زمین‌گیری بر اثر بیماری، لنگی و نابینایی)، هرچند برخی از مصادیق آن، نهایتِ خواری به سبب بی‌پولی و فقر مالی باشد.

و اما «العاملون علیها» (کارگزاران آن) یعنی کارگزاران صدقات، کسانی هستند که برای جمع‌آوری زکات و گردآوری آن تلاش می‌کنند.

و اما «المؤلفة قلوبهم» (کسانی که دل‌هایشان به دست آورده می‌شود)، کسانی هستند که با پرداخت سهمی از زکات، دل‌هایشان جلب و الفت داده می‌شود تا اسلام بیاورند، یا به واسطهٔ آنان دشمن دفع شود، یا در نیازمندی‌های دین از آن‌ها یاری گرفته شود.

و اما سخن خداوند: « وَ فِي الرِّقٰابِ » (و در راه آزادی بردگان)، متعلق به کلمه‌ای در تقدیر است و تقدیر آن چنین است: «و المصرف في الرقاب» (و مصرف زکات در راه بردگان است)؛ یعنی در راه آزادی آن‌ها؛ مانند بردهٔ مُکاتَب (برده‌ای که با صاحبش قرارداد بسته تا در ازای پرداخت مالی آزاد شود) که توانِ پرداخت آنچه را برای آزادی‌اش به مولایش تعهد کرده ندارد، یا برده‌ای که در سختی و فشار قرار گرفته است.

و سخن خداوند: « وَ الْغٰارِمِينَ » (و بدهکاران)، یعنی: و برای مصرف در بدهکارانی که بدهی‌ها بر دوششان سنگینی کرده است، تا بدهی‌هایشان با سهمی از زکات پرداخته شود.

و سخن خداوند: « وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و در راه خدا)، یعنی: و برای مصرف در راه خدا؛ و آن هر کار عمومی است که بهره‌اش به اسلام و مسلمانان بازگردد و مصلحت دین با آن حفظ شود. از روشن‌ترین مصادیق آن، جهاد در راه خداست، و کارهای دیگر با سودِ عمومی و فایدهٔ فراگیر—مانند بهسازی راه‌ها، ساختن پل‌ها و نظایر آن—نیز به آن ملحق می‌شود.

و سخن خداوند: « وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و درراه‌مانده)، یعنی: و برای مصرف در درراه‌مانده؛ و او کسی است که از وطنش دور افتاده و چیزی برای گذران زندگی ندارد، هرچند در شهر خود توانگر و دارا باشد؛ پس نیازش با سهمی از زکات برطرف می‌شود.

سیاق شمارش دربارهٔ هشت صنفِ یادشده در آیه تفاوت یافته است؛ چهار گروه نخست با حرف «لام» ذکر شده‌اند: « لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ » (برای نیازمندان، بینوایان، کارگزاران آن و کسانی که دل‌هایشان به دست آورده می‌شود)، سپس در چهار گروه باقی‌مانده سیاق تغییر کرده و آمده است: « وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و در راه بردگان، بدهکاران، در راه خدا و درراه‌مانده)؛ زیرا ظاهرِ سیاقِ ویژهٔ این چهار گروه این است که در تقدیر چنین باشد: و در راه بردگان، و در راه بدهکاران، و در راه خدا، و در راه درراه‌مانده.

اما دربارهٔ چهار گروه نخست: « لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ » (برای نیازمندان، بینوایان، کارگزاران آن و کسانی که دل‌هایشان به دست آورده می‌شود)، حرف «لام» به کار رفته است؛ و این «لام» در آن‌ها برای مِلکیت، به معنای اختصاص در تصرف است؛ زیرا آیه با توجه به سیاقش، گویی پاسخی است به منافقانی که به صدقات چشم طمع دوخته بودند، در حالی که سزاوار آن نبودند، و پیامبر (ص) را به سبب محروم ماندنشان از آن سرزنش می‌کردند؛ پس با این آیه پاسخ داده شدند که صدقات مصارف مشخصی دارد که باید در همان‌ها هزینه شود و فراتر از آن‌ها نمی‌رود، و آیه بر بیش از این مقدار از اختصاص دلالتی ندارد.

اما اینکه آیا مالکیت آنان بر صدقات، همان مِلک به معنای معروف فقهی است؟ و همچنین حقیقتِ این مِلک با توجه به اینکه مالکان، گروه‌هایی با عنوان‌های صنفیِ خود هستند نه اشخاص حقیقی، چگونه است؟ و نسبت سهم هر صنف به بقیهٔ سهم‌ها چیست؟ همگی مسائلی فقهی و بیرون از مقصود ماست، و دیدگاه‌های فقیهان در این باره به‌شدت اختلاف دارد؛ پس باید به فقه مراجعه شود.

و اما دربارهٔ چهار گروه باقی‌مانده: « وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و در راه بردگان، بدهکاران، در راه خدا و درراه‌مانده)، دربارهٔ تغییر سیاق در آن‌ها و متأخر آمدنشان پس از چهار گروه نخست، وجوهی گفته شده است:

یکی از آن وجوه این است که ترتیب مذکور برای بیان اولویت و شایستگیِ بیشترِ هر صنف نسبت به صنف بعدی است؛ پس سزاوارترین اصناف برای دریافت زکات، فقرا هستند، سپس مساکین و به همین ترتیب تا آخر. و از آنجا که چهار صنف پایانی بر اساس ترتیب اولویت در چهار مرتبهٔ آخر قرار دارند، هر یک در جایگاه ویژهٔ خود نهاده شده است؛ و اگر این ترتیب در میان نبود، مناسب‌تر آن بود که ابتدا اصناف [یعنی افراد صاحب‌حق] یاد شوند و سپس موارد مصالح عامه بیاید و گفته شود: «للفقراء و المساكين و العاملين عليها و المؤلفة قلوبهم و الغارمين و ابن السبيل» (برای فقرا و مساکین و کارگزاران زکات و کسانی که دل‌هایشان جلب می‌شود و بدهکاران و در راه ماندگان)، و آن‌گاه گفته شود: «و في الرقاب و سبيل الله» (و در راه آزادی بردگان و در راه خدا).

حق آن است که دلالت ترتیب—با آنچه از تقدم و تأخر در بر دارد—بر اهمیت ملاک و قوت مصلحت در اجزای این ترتیب، تردیدناپذیر است؛ بنابراین، اگر مراد او از اولویت و شایستگی، اهمیتِ بیشترِ ملاک باشد، سخن درستی است؛ اما اگر مقصودْ تقدم و تأخر در مقام پرداخت و مصرف و امثال آن باشد، بی‌تردید هیچ دلالت لفظی بر آن نیست، چنان‌که پوشیده نمی‌ماند؛ و دلیلی هم که برای تأیید دیدگاهش آورده، فایده‌ای ندارد.

وجه دیگر آنکه: عدول از حرف «لام» به «فِي» (در) دربارهٔ چهار صنف پایانی، برای اعلام این نکته است که آنان در استحقاق دریافت صدقه، از اصنافِ یادشده در آغاز استوارتر و سزاوارترند؛ چرا که «فِي» برای ظرفیت (ظرف بودن) است و با آن هشدار داده که آنان سزاوارند صدقات در ظرف وجودشان نهاده شود و جایگاهِ فرود آمدن و مصرف آن قرار گیرند؛ و این بدان سبب است که در آزادسازی بردگان، رهایی از قرارداد کتابت (بازخرید خود) یا بردگی و اسارت وجود دارد؛ و در رهایی بدهکاران، آزادی از بار بدهی و نجات و رهایی نهفته است؛ و رزمندهٔ تنگدست یا درمانده در سفر حج، فقر و عبادت را با هم داراست؛ و همچنین در راه مانده نیز فقر و دوری از خانواده و دارایی را با هم دارد.

و تکرار «فِي» در این سخن خدا: « وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ » (و در راه خدا و در راه مانده) گویای برتری و اولویتی بیشتر است، برتریِ این دو صنف بر آزادی بردگان و بدهکاران؛ صاحب کشاف این وجه را چنین بیان کرده است.

اشکال این وجه آن است که: با این حقیقت معارضه دارد که بر سر چهار صنف اول، «لامِ» مالکیت درآمده است، و بی‌گمان پیوند و اختصاصِ مال به مالکش، بسیار استوارتر و نزدیک‌تر از نسبت مظروف به ظرف خویش است، و این مطلبی آشکار است.

وجه دیگر آنکه: چهار صنف نخست، مالک مالی می‌شوند که احیاناً به آنان پرداخت می‌گردد و آن را به عنوان ملک خویش دریافت می‌کنند؛ از این رو ورود «لام» بر آنان شایسته بود. اما چهار صنف پایانی مالک آنچه در جهت آنان صرف می‌شود نمی‌گردند، بلکه مال اصلاً به دست خودشان داده نمی‌شود، بلکه در مصالحِ مربوط به آنان هزینه می‌گردد.

زیرا مالی که برای بردگان (رقاب) صرف می‌شود، در حقیقت به اربابان مکاتِب (طرف قرارداد آزادی) و فروشندگان می‌رسد؛ پس سهم آنان به دست خودشان پرداخت نمی‌شود تا با حرف «لام» که نشان‌دهندهٔ تملکِ مالِ پرداخت‌شده است بیان شود، بلکه آنان فقط محل و بستر این هزینه و مصلحتِ وابسته به آن هستند. همچنین بدهکاران (غارمین) سهمشان برای رهایی ذمهٔ آنان به طلبکارانشان پرداخت می‌شود نه به خودِ آنان. و دربارهٔ «سبیل‌الله» (راه خدا) نیز این موضوع روشن است. و اما «ابن‌السبیل» (در راه مانده)، گویی در سبیل‌الله مندرج بود [یادداشت منبع: ۱) بلکه او نیز مانند بدهکاران و بردگان است که سهمش به خود او پرداخت نمی‌شود، بلکه در مصلحت مربوط به او از قبیل توشه و کرایهٔ مرکب هزینه می‌گردد تا به وطنش برسد (ب).]، و تنها برای توجه دادن به ویژگی‌اش جداگانه ذکر شده است؛ با اینکه او از هر دو حرف [لام و فی] خالی است و عطف شدنش به اسمِ مجرور با «لام» ممکن است، اما عطف بر کلمهٔ نزدیک‌تر [مجرور به فی] به درستی نزدیک‌تر است.

این توجیه خالی از وجه [و قوت] نیست، جز آنکه جاری کردنش دربارهٔ در راه مانده (ابن‌السبیل) خالی از تکلف نیست؛ و آنچه دربارهٔ داخل بودنش در سبیل‌الله گفته شد، وجهی مشترک میان او و دیگر اصناف است.

اگر کسی بگوید که بدهکاران (غارمین) و در راه مانده (ابن‌السبیل) بر مجرور به حرف «لام» عطف شده‌اند، و آن‌گاه وجه نخست را با همان معنایی که بیان کردیم دلیلِ این ترتیب بداند، و وجه پایانی را دلیلِ اختصاص یافتنِ «الرقاب» و «سبیل‌الله» به ورود حرف «فِي» قرار دهد، سخنی دور از صواب نگفته است.

و فرمودهٔ خدای متعال در پایان آیه: « فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (تکلیفی واجب از جانب خداست و خدا دانای حکیم است)، اشاره به این دارد که زکات فریضه‌ای واجب و تشریع‌شده بر پایهٔ علم و حکمت است که تغییر هیچ دگرگون‌کننده‌ای را نمی‌پذیرد؛ و بعید نیست که این واجب بودن، به تقسیم آن میان همین اصناف هشت‌گانه تعلق داشته باشد، چنان‌که چه بسا سیاق نیز آن را تأیید کند؛ زیرا هدف در این آیه به بیان مصارف صدقات معطوف است نه به واجب ساختن اصل زکات، بنابراین مناسب‌تر آن است که فرمودهٔ خدا: « فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ » (تکلیفی واجب از جانب خدا) اشاره به این باشد که تقسیم زکات میان اصناف هشت‌گانه، امری واجب و مقرر از سوی خداست که نمی‌توان از آن تخطی کرد؛ بر خلاف طمعی که منافقان در خرده‌گیریِ خود بر پیامبر (ص) داشتند.

از اینجا آشکار می‌شود که آیه خالی از این اشاره نیست که این هشت گروه، پیوسته سهم خود را دارند و این حکم به زمانی دونِ زمان دیگر اختصاص ندارد؛ بر خلاف نظر برخی از مفسران که گفته‌اند: «مؤلفة قلوبهم (کسانی که برای گرایش به اسلام دل‌هایشان به دست آورده می‌شود) گروهی از اشراف در دوران پیامبر (ص) بودند که با بخشیدن سهمی از صدقات به آنان، دل‌هایشان را الفت داد؛ اما پس از ایشان، اسلام بر سایر ادیان چیره شد و نیاز به این‌گونه دلجویی‌ها از میان رفت.» ولی این دیدگاه نادرست است و ادعای برطرف‌شدنِ نیاز، پذیرفتنی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » (و از ایشان کسانی هستند که پیامبر را می‌آزارند و می‌گویند: او سراپا گوش [و زودباور] است؛ بگو: او گوشی نیک برای شماست، به خدا ایمان دارد و سخن مؤمنان را باور می‌دارد و برای کسانی از شما که ایمان آورده‌اند رحمتی است). واژهٔ «أُذُن» همان اندامِ شناخته‌شدهٔ شنوایی (گوش) است. منافقان پیامبر (ص) را از باب کنایه «گوش» نامیدند و این واژه را بر ایشان اطلاق کردند تا بگویند به هر چه به او گفته شود گوش می‌سپارد و به هر سخنی که در حضورش بازگو شود گوش می‌دهد؛ پس گویی سراپا گوش است.

و این سخن خدای متعال: « قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ » (بگو گوشی نیک برای شماست)، از قبیل اضافهٔ حقیقی است؛ یعنی او شنونده‌ای است که آنچه خیر شما در آن است می‌شنود؛ چراکه از خدای پاک و منزه وحی را می‌شنود و در آن برای شما خیر است، و از مؤمنان نیز خیرخواهی را می‌شنود و در آن هم برای شما خیر است. همچنین ممکن است از قبیل اضافهٔ موصوف به صفت باشد؛ یعنی او گوشی است که برای شما خیر است، زیرا جز به آنچه به سود شماست و زیانی برایتان ندارد گوش نمی‌دهد.

تفاوت میان این دو وجه آن است که بر پایهٔ وجه نخست، آنچه پیامبر می‌شنود باید ذاتاً برای آنان خیر باشد، مانند وحیِ الهی و نصیحتِ مؤمنان؛ اما بر پایهٔ وجه دوم، خودِ گوش‌سپردنِ ایشان گوش‌دادنی نیک و خیرخواهانه است، هرچند سخنی که می‌شنود خیر نباشد. به این صورت که پیامبر گاه به سخنانی گوش می‌دهد که خیر مؤمنان در آن نیست، اما به آن گوش می‌سپارد تا احترام گوینده را نگه دارد؛ سپس سخن او را حمل بر درستی می‌کند و نه حرمتش را می‌شکند و نه به او بدگمان می‌شود؛ آنگاه اثرِ خبرِ راست و مطابق با واقع را بر آن بار نمی‌کند و در نتیجه، کسی را که درباره‌اش سخنی گفته شده، به‌خاطر آن سخن مؤاخذه نمی‌نماید. بدین ترتیب، همان‌گونه که به ایمانِ گویندهٔ خبر احترام گذاشته، به ایمانِ فردی هم که درباره‌اش سخن رفته احترام نهاده است.

از اینجا روشن می‌شود که وجه دوم با سیاق آیه سازگارتر است؛ زیرا در پیِ آن می‌فرماید: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (به خدا ایمان دارد و سخن مؤمنان را باور می‌دارد) تا پایان آیه.

توضیح آنکه ایمان همان تصدیق (باور کردن) است. متعلَّقِ ایمان در عبارت « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ » ذکر شده، اما در عبارت « وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » متعلَّقِ آن نیامده است، بلکه به‌سبب حرف «لام»، یاد شده که این تصدیق به سود مؤمنان است. تصدیقی که مایهٔ سود مؤمنان باشد—حتی در خبری که متضمن زیان آنان است—همان تصدیق به معنای صدقِ مخبِری (راستگو دانستنِ خبردهنده) است، نه صدقِ خبری (انطباق خودِ خبر با واقعیت بیرونی)؛ یعنی بنا را بر درستیِ شخصِ خبردهنده بگذارد؛ به این معنا که او خود به راستیِ خبرش باور دارد، هرچند آن خبر در واقع دروغ و ناسازگار با حقیقت باشد.

و این درست مانند کلام خدای متعال است: « إِذٰا جٰاءَكَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَ اللّٰهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ لَكٰاذِبُونَ» (منافقون: ۱) (چون منافقان نزد تو آیند، گویند: گواهی می‌دهیم که تو بی‌تردید فرستادهٔ خدایی؛ و خدا می‌داند که تو فرستادهٔ او هستی، و خدا گواهی می‌دهد که منافقان قطعاً دروغگویند). در اینجا خدای پاک و منزه منافقان را دروغگو می‌خواند، نه از جهت خبردادنشان از رسالت پیامبر (ص)، بلکه از جهت اینکه برخلاف باور قلبی خود خبر می‌دهند. و این بر خلاف سخن مؤمنان است در آنچه خدای پاک و منزه حکایت فرموده است: « وَ لَمّٰا رَأَ الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزٰابَ قٰالُوا هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ صَدَقَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ» (احزاب: ۲۲) (و چون مؤمنان دسته‌های لشکر را دیدند، گفتند: این همان چیزی است که خدا و فرستاده‌اش به ما وعده داده بودند، و خدا و فرستاده‌اش راست گفتند). مؤمنان خدا و فرستاده‌اش را در درستیِ خودِ خبر تصدیق می‌کنند، نه در باور داشتن به آن خبر.

خلاصه آنکه ظاهر عبارت « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » این است که پیامبر خدا را در آنچه از وحی به وی خبر می‌دهد تصدیق می‌کند، و به سود مؤمنان سخن هر کس از ایشان را که خبری برایش می‌آورد باور می‌دارد؛ به این ترتیب که کار او را بر صحت و درستی حمل می‌کند و او را به دروغگویی و بدخواهی متهم نمی‌سازد، بی‌آنکه بر هر چه می‌شنود و گوش می‌سپارد اثری عملی بار کند؛ چراکه اگر چنین اثری بار می‌کرد، تصدیقش به سود مؤمنان نمی‌بود و نظام کارها مختل می‌شد. چنان‌که ملاحظه می‌کنید، این معنا مؤید همان وجه دومی است که یاد شد.

گویا مراد از مؤمنان جامعه‌ای است که به آنان منسوب است، هرچند افرادی از غیر آنان مانند منافقان را نیز در بر داشته باشد. بر این اساس، مراد از کسانی که ایمان آورده‌اند، همان مؤمنان راستین از میان قومشان است. بنابراین معنای کلام این است که پیامبر پروردگارش را تصدیق می‌کند و هر یک از افراد جامعهٔ شما را نیز به‌احترام ظاهر حالش—که همان انتساب به مؤمنان است—تصدیق می‌نماید؛ و او برای کسانی از شما که حقیقتاً ایمان آورده‌اند رحمتی است، چراکه آنان را به راه راست هدایت می‌کند.

و اگر مراد از « اَلَّذِينَ آمَنُوا »، کسانی باشند که در آغاز بعثت و پیش از فتح [مکه] ایمان آوردند—همان‌طور که پیش‌تر گذشت که «الَّذِينَ آمَنُوا» در قرآن نامی افتخارآمیز (تشریفی) برای نخستین ایمان‌آورندگان به اسلام است—مراد از مؤمنان در کلام الهی: « وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (و مؤمنان را تصدیق می‌کند)، همان مؤمنان راستین خواهد بود؛ چنان‌که این تعبیر به همین معنا در این آیه به کار رفته است:

« وَ لَمّٰا رَأَ الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزٰابَ قٰالُوا هٰذٰا مٰا وَعَدَنَا اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ» (احزاب: ۲۲: «و چون مؤمنان دسته‌های لشکر [دشمن] را دیدند، گفتند: این همان چیزی است که خدا و فرستاده‌اش به ما وعده داده بودند»).

و چه بسا گفته شده است: حرف لام در عبارت « وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » برای متعدی ساختن فعل است، همان‌گونه که در سخن خدای متعال: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ » [حرف «باء» برای تعدیه آمده است]؛ چراکه واژهٔ ایمان با هر دو حرف متعدی می‌شود؛ چنان‌که در این آیات آمده است: « فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ» (عنکبوت: ۲۶: «پس لوط به او ایمان آورد»)، و « فَمٰا آمَنَ لِمُوسيٰ إِلاّٰ ذُرِّيَّهٌ مِنْ قَوْمِهِ» (یونس: ۸۳: «پس به موسی ایمان نیاوردند مگر فرزندانی از قومش»)، و « أَ نُؤْمِنُ لَكَ وَ اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ» (شعراء: ۱۱۱: «آیا به تو ایمان بیاوریم، در حالی که فرومایگان از تو پیروی کرده‌اند؟»).

و چه بسا گفته شده است: این عبارت بر شیوهٔ تضمین (دربرداشتن معنای واژه‌ای دیگر) جاری شده است، بدین‌صورت که در واژهٔ «ایمان»، معنای گرایش و تمایل (جنوح) که با لام متعدی می‌شود گنجانده شده است؛ و معنا چنین خواهد بود: به مؤمنان تمایل می‌یابد در حالی که به آنان ایمان دارد، یا ایمان می‌آورد در حالی که به آنان متمایل است.

این دو وجه هرچند فی‌نفسه بی‌اشکال‌اند، اما آنچه آن‌ها را بعید می‌سازد این است که در سخن خدای متعال: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ »، میان « يُؤْمِنُ » اول و دوم تفکیک لازم می‌آید، بی‌آنکه نکتهٔ آشکاری داشته باشد؛ مگر آنکه بر تنوع در تعبیر (تفنّن در عبارت) حمل شود. با این حال، نتیجه همان نتیجهٔ پیشین است؛ زیرا ایمان پیامبر به مؤمنان، ویژهٔ خبردهندگان نیست تا فقط خبر آنان را تصدیق کند و اگر به زیان دیگران خبری دادند، آن دیگران را مؤاخذه نماید؛ بلکه ایمانی است که همهٔ مؤمنان را در بر می‌گیرد؛ از این رو خبردهنده را در خبرش تصدیق می‌کند—به این معنا که با او معاملهٔ راست‌گویی می‌کند (صدق مخبری را به او نسبت می‌دهد)—و کسی را هم که از او خبر داده شده است با حمل کارش بر درستی تصدیق می‌نماید؛ پس این نکته را دریاب.

این‌که خدای متعال در سخن خویش: « وَ رَحْمَهٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ » در این آیه پیامبرش را رحمتی برای گروهی خاص شمرده، در حالی که در کلام عزوجل: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ رَحْمَهً لِلْعٰالَمِينَ» (انبیاء: ۱۰۷: «و ما تو را جز رحمتی برای جهانیان نفرستادیم») او را رحمتی برای همهٔ مردم دانسته است، تنها به‌سبب تفاوت در مراد از رحمت در این دو آیه است؛ چرا که مراد از رحمت در اینجا «رحمت فعلی» (محقق‌شده در عمل) است و در آنجا «رحمت شأنی» (شایستگی و اقتضای رحمت).

به بیانی دیگر، پیامبر (ص) برای کسی که حقیقتاً به او ایمان آورده رحمت است، بدین‌معنا که خدای پاک و منزه او را به‌وسیلهٔ پیامبر از گمراهی رهانید و فرجامش را با سعادت و کرامت رقم زد؛ و رحمتی است برای همهٔ مردم—چه مؤمن و چه کافر، از هم‌عصرانش و کسانی که پس از او می‌آیند—بدین‌معنا که خداوند او (ص) را با آیینی روشن و سنتی پاک برانگیخت، پس جامعهٔ بشری را دگرگون ساخت و آن را از مسیر انحرافی‌اش که از راه راست به‌سوی بدبختی و هلاکت می‌رفت بازگرداند، و با مشعل هدایت خویش راه فطرت الهی را روشن کرد؛ در نتیجه، گروهی رهسپار این راه گشتند و به هدف مطلوب رسیدند، گروهی از مسیر تباهی و هلاکت بیرون آمدند ولی هنوز بر متن راه فطرت سوار نشده‌اند، و گروهی نیز آهنگِ بیرون‌آمدن [از تباهی] و ورود [به راه فطرت] را دارند ولی هنوز بیرون نیامده‌اند؛ و این وضعیت کلی جامعهٔ بشری است پس از درخشش اسلام، گسترش معارف آن میان مردم، رساندن پیامش به گوش هر شنونده، و تأثیرگذاری‌اش بر هر یک از سنت‌های اجتماعی به اندازه‌ای که ظرفیت اثرپذیری داشت؛ و این نکته‌ای است که هیچ پژوهشگری دربارهٔ ماهیت جامعهٔ انسانی در آن تردید ندارد. این وجه از نظر خاستگاه، به وجه پیشین نزدیک است یا در حقیقت به همان بازمی‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كٰانُوا مُؤْمِنِينَ » (برای شما به خدا سوگند می‌خورند تا خشنودتان سازند، در حالی که اگر مؤمن باشند، خدا و پیامبرش سزاوارترند که خشنودشان کنند). در مجمع فرموده است: «الفرق بين الأحق و الأصلح أن الأحق قد يكون من غير صفات الفعل كقولك:زيد أحق بالمال،و الأصلح لا يقع هذا الموقع لأنه من صفات الفعل و تقول:الله أحق بأن يطاع و لا تقول أصلح». انتهی (تفاوت میان «أحق» [سزاوارتر] و «أصلح» [شایسته‌تر] در این است که احق گاه از غیر صفات فعل است؛ چنان‌که می‌گویی: زید به مال سزاوارتر است، اما اصلح در چنین جایگاهی به کار نمی‌رود، زیرا از صفات فعل است؛ و می‌گویی: خداوند سزاوارتر است که اطاعت شود، و نمی‌گویی شایسته‌تر است. پایان سخن مجمع).

و علت اصلی در این امر آن است که صلاحیت و شایستگی، معنای استعداد و آمادگی را با خود دارد، و حق، معنای ثبوت و لزوم را می‌رساند؛ و خدای پاک و منزه به هیچ معنایی از سنخ استعداد، و نه به مفهوم پذیرشی که لازمه‌اش اثرگذاری دیگری در او و اثرپذیری‌اش از دیگری باشد، متصف نمی‌گردد.

خداوند در این آیه روی سخن را از پیامبرش (ص) به سوی مؤمنان گردانده است (که اصطلاحاً به آن التفات می‌گویند)؛ و گویی دلیل این کار اشاره به حکمی است که در این فرمودهٔ او نهفته است: « وَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كٰانُوا مُؤْمِنِينَ » (و خدا و پیامبرش سزاوارترند که خشنودشان سازند، اگر مؤمن باشند)؛ حکمی مبنی بر این‌که بر هر مؤمنی واجب است خدا و پیامبرش را خشنود سازد، و با خدا و پیامبرش به ستیز برنخیزد، چرا که چنین ستیزی رسوایی بزرگی در پی دارد که همان آتش جهنم و جاودانگی در آن است.

از ادبِ توحیدی در این آیه، مفرد آوردن ضمیر در سخن اوست که فرمود: « أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ » (سزاوارتر است که خشنودش سازند)، و نفرمود «أحق أن يرضوهما» (سزاوارترند که آن دو را خشنود سازند)، تا ساحت والای او از این‌که کسی هم‌تراز با او دانسته شود پاس داشته شود؛ زیرا این‌گونه حقوق و نیز صفاتی که از حیث کاربرد و اطلاق، دیگری نیز در آن‌ها با خدای متعال شریک شمرده می‌شود، برای خدای متعال اصالتاً و از خود اوست، و برای غیر او به تبع یا به عرض (غیر اصیل و وابسته به غیر) و از جانب اوست؛ مانند واجب‌بودنِ خشنود ساختن، بزرگداشت، اطاعت و جز آن‌ها، و مانند متصف‌شدن به علم، حیات، زنده‌کردن، میراندن و غیر این‌ها.

نظیر این ادب در موارد بسیاری در قرآن رعایت شده است؛ در اموری که پیامبر (ص) با دیگر افراد امت مشترک است، پیامبر (ص) از میان آنان جدا گشته و به‌تنهایی از او یاد شده است؛ چنان‌که در این سخنان خدای متعال آمده است:

« يَوْمَ لاٰ يُخْزِي اللّٰهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا» (روزی که خداوند پیامبر و کسانی را که ایمان آورده‌اند خوار نمی‌سازد؛ تحریم: ۸)، و سخن دیگرش: « فَأَنْزَلَ اللّٰهُ سَكِينَتَهُ عَليٰ رَسُولِهِ وَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ» (پس خداوند آرامش خود را بر پیامبرش و بر مؤمنان فرو فرستاد؛ فتح: ۲۶)، و کلامش: « آمَنَ الرَّسُولُ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ» (پیامبر به آنچه از پروردگارش به سوی او نازل شده ایمان آورده است و مؤمنان نیز؛ بقره: ۲۸۵) و جز این‌ها.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحٰادِدِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نٰارَ جَهَنَّمَ » (آیا ندانسته‌اند که هر کس با خدا و پیامبرش مخالفت و دشمنی کند، آتش جهنم برای اوست...) تا آخر آیه. صاحب مجمع‌البیان گفته است: «مُحاده» به معنای پا فراتر نهادن از حد با ستیزه‌جویی است، و آن با واژه‌های مخالفت، مجانبت (کناره‌گیری) و معادات (دشمنی) هم‌معناست؛ و ریشهٔ آن «منع» (بازداشتن) است، و مُحاده همان سبکسری و خشم تندی است که به انسان دست می‌دهد، زیرا او را از انجام واجب بازمی‌دارد. و نیز گفته است:

«خزی»، خواری و آن چیزی است که مایهٔ شرمساری می‌شود. پایان سخن او.

پرسش در این آیه برای ابراز تعجب است، و کلام برای بیان این نکته آورده شده که خدای متعال و پیامبرش برای خشنود ساختن سزاوارترند؛ چکیدهٔ سخن آن است که آنان می‌دانند ستیزه‌جویی با خدا و پیامبر و دشمنی و به خشم آوردن آنان، موجب جاودانگی در دوزخ است؛ و هنگامی که به خشم آوردن خدا و پیامبرش حرام باشد، بر کسی که به خدا و پیامبرش ایمان دارد خشنود ساختن او و پیامبرش واجب خواهد بود.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی، از ابوالجارود از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَهٌ تَسُؤْهُمْ وَ إِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَهٌ » (اگر نیکی به تو رسد، آنان را ناخوشایند می‌سازد و اگر مصیبتی به تو رسد...) تا آخر آیه، فرمود: نیکی همان غنیمت و تندرستی است، و مصیبت همان بلا و سختی است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم از جابر بن عبدالله روایت کرده است که گفت: منافقانی که در مدینه برجای مانده بودند، شروع کردند به پخش خبرهای ناگوار دربارهٔ پیامبر (ص) و می‌گفتند: محمد و یارانش در سفرشان به رنج و سختی افتاده و هلاک شده‌اند؛ سپس خبر دروغ‌بودنِ سخنشان و سلامت پیامبر (ص) و یارانش به گوش آنان رسید و این خبر آنان را ناراحت کرد؛ پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَهٌ تَسُؤْهُمْ » (اگر نیکی به تو رسد، آنان را ناخوشایند می‌سازد...) تا آخر آیه.

در کتاب «کافی» به سند خود از ابوحمزه روایت کرده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: مراد از این سخن خدای عزوجل چیست: « هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنٰا إِلاّٰ إِحْدَي الْحُسْنَيَيْنِ » (آیا جز یکی از دو نیکی را برای ما انتظار می‌برید؟) فرمود: «یا مرگی در راه اطاعت از امام است یا درک ظهور امام». [و دربارهٔ این فرموده:] « وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ » (و ما در انتظار شماییم)، با وجود همهٔ مشقتی که در آن به سر می‌بریم، [در انتظاریم] « أَنْ يُصِيبَكُمُ اللّٰهُ بِعَذٰابٍ مِنْ عِنْدِهِ » (که خدا از نزد خویش عذابی به شما برساند)؛ فرمود: «آن عذاب، مسخ‌شدن (دگرگون شدن ظاهر و باطن به صورت حیوان) است»، « أَوْ بِأَيْدِينٰا » (یا به دست ما [عذابتان دهد])، «و آن، کشته‌شدن است». خدای عزوجل به پیامبرش فرمود: « فَتَرَبَّصُوا إِنّٰا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ » (پس انتظار بکشید که ما نیز همراه شما منتظریم).

می‌گویم: این تطبیقِ آیه بر مصداق (جَری) است، نه تفسیرِ لفظیِ آن.

در کتاب «محاسن» به سند خود از یوسف بن ثابت روایت کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «با وجود ایمان هیچ کرداری زیان نمی‌رساند، و با وجود کفر هیچ عملی سود نمی‌بخشد».

سپس فرمود: «آیا نمی‌بینی که خدای تبارک و تعالی فرموده است: « وَ مٰا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقٰاتُهُمْ-إِلاّٰ أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللّٰهِ وَ بِرَسُولِهِ » (و مانع پذیرفته شدن انفاق‌هایشان نشد مگر اینکه آنان به خدا و پیامبرش کفر ورزیدند)؟»

می‌گویم: عیاشی و قمی نیز این روایت را از آن حضرت نقل کرده‌اند، و همچنین کلینی در «کافی» آن را در ضمن حدیثی مفصل از ایشان آورده است.

این روایت را آیات و روایاتِ دیگر روشن می‌سازند؛ چراکه ایمان تا وقتی برجا باشد، هیچ گناهی با واجب‌کردنِ جاودانگی در دوزخ به آن آسیب نمی‌زند، و کفر نیز تا هنگامی که کفر است، هیچ کار نیکی همراه با آن سودی نخواهد رساند.

و در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « مُدَّخَلاً » (یا راهِ گریزی پنهان) در آیه، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «سَرَباً» (راهی زیرزمینی و نقب).

در کتاب «کافی» به سند خود از اسحاق بن غالب روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «ای اسحاق، اهل این آیه را چند نفر می‌دانی: «فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهٰا رَضُوا وَ إِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهٰا إِذٰا هُمْ» (اگر از آن به آنان داده شود خشنود می‌گردند و اگر به ایشان داده نشود، ناگهان) يَسْخَطُونَ» (اگر از آن به آنان داده شود خشنود می‌گردند و اگر به ایشان داده نشود، ناگهان به خشم می‌آیند)؟»

فرمود: «آنان بیش از دوسومِ مردم‌اند».

می‌گویم: عیاشی در تفسیر خود و حسین بن سعید در کتاب «الزهد» این روایت را از اسحاق از آن حضرت (ع) نقل کرده‌اند.

در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن مَردَوَیه از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: در حالی که پیامبر (ص) مالی را تقسیم می‌کرد، ذوالخُوَیصِرهٔ تمیمی نزد وی آمد و گفت: «اعدل يا رسول الله» (ای پیامبر خدا، عدالت بورز!) پیامبر فرمود: «ويلك و من يعدل إذا لم أعدل» (وای بر تو! اگر من عدالت نورزم، چه کسی عدالت خواهد ورزید؟).

عمر بن خطّاب گفت: «يَا رَسُولَ اللَّهِ ائْذَنْ لِي فَأَضْرِبَ عُنُقَهُ»؛ «ای پیامبر خدا، به من رخصت بده تا گردنش را بزنم!» پیامبر خدا (ص) فرمود: «دَعْهُ فَإِنَّ لَهُ أَصْحَاباً يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلَاتَهُ مَعَ صَلَاتِهِمْ وَ صِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ»؛ «او را واگذار؛ همانا او یارانی دارد که هر یک از شما نمازش را در برابر نماز آنان، و روزه‌اش را در برابر روزهٔ آنان ناچیز می‌شمارد؛ «يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ»؛ آنان چنان از دین بیرون می‌روند که تیر از شکار می‌گذرد؛ «فَيُنْظَرُ فِي قُذَذِهِ فَلَا يُوجَدُ فِيهِ شَيْءٌ»؛ پس به پرهای تیر نگریسته می‌شود و چیزی در آن یافت نمی‌شود؛ «ثُمَّ يُنْظَرُ فِي نَضِيِّهِ فَلَا يُرَى فِيهِ شَيْءٌ»؛ سپس به چوبهٔ تیر نگریسته می‌شود و چیزی در آن دیده نمی‌شود؛ «ثُمَّ يُنْظَرُ فِي رِصَافِهِ فَلَا يُرَى فِيهِ شَيْءٌ»؛ سپس به پیوندگاهِ پیکانش نگریسته می‌شود و چیزی در آن دیده نمی‌شود؛ «ثُمَّ يُنْظَرُ فِي نَصْلِهِ فَلَا يُوجَدُ فِيهِ شَيْءٌ، قَدْ سَبَقَ الْفَرْثَ وَ الدَّمَ»؛ سپس به تیغهٔ پیکان نگریسته می‌شود و چیزی در آن یافت نمی‌شود، چراکه [با شتابِ تمام] بر سرگین و خون پیشی گرفته [و از بس تند گذشته، اثری نپذیرفته] است؛ «آيَتُهُمْ رَجُلٌ أَسْوَدُ إِحْدَى ثَدْيَيْهِ — أَوْ قَالَ: ثَدْيِهِ — مِثْلُ ثَدْيِ الْمَرْأَةِ — أَوْ مِثْلُ الْبَضْعَةِ تَدَرْدَرُ — يَخْرُجُونَ عَلَى حِينَ فُرْقَةٍ مِنَ النَّاسِ»؛ نشانهٔ آنان مردی سیاه‌پوست است که یکی از دو پستانش — یا گفت: یکی از پستان‌هایش — مانند پستان زن است — یا همچون پاره‌گوشتی لرزان و جنبان است —؛ آنان در هنگامهٔ جدایی و چنددستگی میان مردم خروج می‌کنند». راوی گفت: پس دربارهٔ آنان این آیه نازل شد: « وَ مِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقٰاتِ » (توبه: ۵۸)؛ «و از آنان کسانی هستند که در تقسیم صدقات به تو خرده می‌گیرند» تا پایان آیه.

ابوسعید گفت: «گواهی می‌دهم که من این سخن را از پیامبر خدا (ص) شنیدم، و گواهی می‌دهم که چون علی [ع] آنان را کشت — و من نیز همراه او بودم — آن مرد را با همان ویژگی‌هایی که پیامبر خدا (ص) توصیف کرده بود، [کشته] آوردند».

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیه آمده است: این آیه زمانی نازل شد که صدقات [و زکات‌ها] رسید و توانگران آمدند و پنداشتند که پیامبر آن را میانشان تقسیم می‌کند؛ اما هنگامی که پیامبر خدا (ص) آن را به فقیران داد، با چشم و ابرو به پیامبر خدا (ص) طعنه زدند و بر او خرده گرفتند و گفتند: «ما هستیم که در جنگ ایستادگی می‌کنیم و همراه او جهاد می‌نماییم و کارش را نیرو می‌بخشیم؛ آنگاه او صدقات را به کسانی می‌دهد که نه یاری‌اش می‌کنند و نه گرهی از کارش می‌گشایند!» پس خداوند این آیه را فرو فرستاد: « وَ لَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ-وَ قٰالُوا حَسْبُنَا اللّٰهُ سَيُؤْتِينَا اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ رَسُولُهُ- إِنّٰا إِلَي اللّٰهِ رٰاغِبُونَ » (توبه: ۵۹)؛ «و اگر آنان به آنچه خدا و پیامبرش به ایشان داده‌اند خشنود می‌شدند و می‌گفتند: خدا ما را بس است؛ به‌زودی خدا و پیامبرش از فضل خود به ما می‌بخشند، و ما به‌سوی خدا مشتاقیم [قطعاً برایشان بهتر بود]».

سپس خدای عزّوجلّ بیان فرمود که صدقات برای کیست و به چه کسانی تعلّق می‌گیرد؛ پس فرمود: « إِنَّمَا الصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ-وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ- وَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَهً مِنَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ » (توبه: ۶۰)؛ «صدقات تنها ویژهٔ نیازمندان، بینوایان، کارگزارانِ گردآوری آن، کسانی که دل‌هایشان الفت داده می‌شود، [آزادی] بردگان، بدهکاران، در راه خدا و درراه‌ماندگان است؛ فریضه‌ای معیّن از سوی خداست، و خدا دانای حکیم است». بدین ترتیب خداوند بیرون ساخت از [دریافتِ] صدقات همهٔ مردم را، مگر همین هشت گروهی که نام برده است.

و امام صادق (ع) بیان فرمود که این‌ها چه کسانی هستند؛ پس فرمود: «فقرا همان کسانی هستند که دستِ نیاز دراز نمی‌کنند، در حالی که هزینه و مخارج خانواده‌شان بر دوش آنان است؛ و دلیلِ اینکه آنان چیزی از مردم درخواست نمی‌کنند، سخن خدای متعال در سورهٔ بقره است: «لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافاً» (بقره: ۲۷۳؛ «[انفاق شما] برای نیازمندانی است که در راه خدا گرفتار شده‌اند و توانِ سفر در زمین [برای کسب درآمد] را ندارند؛ فرد ناآگاه آنان را از شدّت خویشتن‌داری توانگر می‌پندارد؛ آنان را از چهره‌شان می‌شناسی، و هرگز با اصرار از مردم چیزی نمی‌خواهند»)».

[امام فرمود:] «و مساکین همان زمین‌گیران و بیمارانِ ناتوان‌اند؛ مانند نابینایان، لنگان، مبتلایان به جذام و تمام گروه‌های زمین‌گیر از مردان، زنان و کودکان».

«و کارگزارانِ آن (عاملین)، مأموران و گردآورندگانی هستند که در ستاندن، گردآوری و نگهداری آن می‌کوشند تا آن را به کسی بسپارند که میان مستحقان تقسیمش می‌کند».

«و کسانی که دل‌هایشان الفت داده می‌شود (مؤلّفة قلوبهم)، گروهی هستند که به یگانگیِ خدا اقرار کردند، ولی هنوز این معرفت در دل‌هایشان وارد نشده بود که محمّد، پیامبر خدا است؛ از این رو پیامبر خدا (ص) با آنان الفت می‌ورزید و آموزششان می‌داد تا معرفت یابند؛ پس خداوند در صدقات برای آنان سهمی قرار داد تا شناخت پیدا کنند و [به اسلام] رغبت یابند».

می‌گویم: در تأیید این روایتی که [علی بن ابراهیم قمی به صورت] مرسل آورده است، روایت‌های فراوان و مسندی از طریق اهل‌بیت (ع) وارد شده است. البته در پاره‌ای از این روایات نوعی تعارض به چشم می‌خورد، و برای آگاهی از تفصیل این روایات بسیار و بررسی دقیق مطلب، باید به جوامع حدیثی و کتاب‌های فقهی رجوع شود.

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از ابوسعید خُدری روایت کرده‌اند که گفت: علی بن ابی‌طالب از یمن تکه طلایی را که هنوز خاکِ معدنش با آن بود، برای پیامبر (ص) فرستاد؛ پس پیامبر آن را میان چهار تن از دلجویی‌شدگان (مؤلّفة قلوبهم) تقسیم فرمود: اَقرع بن حابس حَنظلی، عَلقمة بن عُلاثه عامری، عُیَینة بن بَدر فَزاری و زید الخیل طائی. در این هنگام قریش و انصار گفتند: «آیا آن را میان بزرگانِ اهل نجد تقسیم می‌کنی و ما را وامی‌گذاری؟» پیامبر (ص) فرمود: «من تنها می‌خواهم با آنان الفت برقرار کنم [و دلشان را به دست آورم]».

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که عبدالرزاق، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از یحیی بن ابی‌کثیر روایت کرده‌اند که گفت: دلجویی‌شدگان (مؤلفة قلوبهم) عبارت بودند از: از بنی‌هاشم، ابوسفیان بن حارث بن عبدالمطلب؛ از بنی‌امیه، ابوسفیان بن حرب؛ از بنی‌مخزوم، حارث بن هشام و عبدالرحمن بن یربوع؛ از بنی‌اسد، حکیم بن حزام؛ از بنی‌عامر، سهیل بن عمرو و حویطب بن عبدالعزی؛ از بنی‌جمح، صفوان بن امیه؛ و از بنی‌سهم، عدی بن قیس؛ از ثقیف، علاء بن جاریه (یا حارثه)؛ از بنی‌فزاره، عیینه بن حصن؛ از بنی‌تمیم، اقرع بن حابس؛ از بنی‌نصر، مالک بن عوف؛ و از بنی‌سلیم، عباس بن مرداس.

پیامبر (ص) به هر مردی از آنان صد شتر بخشید، مگر عبدالرحمن بن یربوع و حویطب بن عبدالعزی که به هر کدامشان پنجاه شتر داد.

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: «دلجویی‌شدگان (مؤلفة قلوبهم) عبارتند از:

ابوسفیان بن حرب بن امیه؛ سهیل بن عمرو که از بنی‌عامر بن لؤی است؛ برادرش هشام بن عمرو که او نیز از بنی‌عامر بن لؤی است؛ صفوان بن امیه بن خلف قرشی و از تیرهٔ جُمَح؛ اقرع بن حابس تمیمی، یکی از بنی‌حازم؛ عیینه بن حصن فزاری؛ مالک بن عوف؛ و علقمه بن علاثه.»

به من رسیده است که پیامبر خدا (ص) به هر مردی از آنان صد شتر به همراه ساربانانش، و گاه بیشتر یا کمتر از آن می‌بخشید.

می‌گویم: این افراد همان دلجویی‌شدگانی هستند که پیامبر (ص) برای جلب دل‌هایشان به آنان مال بخشید؛ و مقصود این نیست که «مؤلفة قلوبهم» — که یکی از گروه‌های هشت‌گانهٔ یادشده در آیه است — منحصراً همین افراد معیّن باشند.

در تفسیر عیاشی، از ابن‌اسحاق، از برخی از یاران ما، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:

از ایشان درباره بردهٔ مکاتَبی (برده‌ای که با مولایش قرارداد بسته تا با پرداخت بهایی آزاد شود) پرسیدند که بخشی از مال را پرداخته اما از پرداخت بقیهٔ آن درمانده است؛ فرمود: «از مال زکات پرداخته می‌شود؛ چراکه خداوند در کتابش می‌فرماید: « وَ فِي الرِّقٰابِ » (و در راه آزادی بردگان).»

و در همان کتاب، از زراره نقل است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: «اگر برده‌ای زنا کند حکمش چیست؟» فرمود: «نصف حد تازیانه می‌خورد.» گفتم: «اگر دوباره تکرار کند چه؟» فرمود: «همان اندازه تازیانه می‌خورد.» گفتم: «اگر باز هم تکرار کند چه؟» فرمود: «بیشتر از نصف حد تازیانه نمی‌خورد.» عرض کردم: «آیا در هیچ صورتی از کارش، سنگسار بر او واجب می‌شود؟» فرمود: «آری، در مرتبهٔ هشتم کشته می‌شود اگر هشت بار مرتکب آن شود.»

راوی گفت: عرض کردم: «پس چه تفاوتی میان او و انسان آزاد هست، در حالی که کار هر دوی آن‌ها یکی است؟» امام به او فرمود: «خداوند به او رحم کرده است از اینکه هم طوق بردگی و هم حدّ انسان آزاد را بر او جمع کند.» راوی گفت: سپس فرمود: «و بر پیشوای مسلمانان است که بهای او را از سهم آزادی بردگان به مولایش بپردازد.»

و در همان کتاب، از صباح بن سیابه روایت شده است که گفت: هر مسلمانی بمیرد و بدهی‌ای بر جا بگذارد که در راه تباهی و اسراف نبوده باشد، بر امام است که آن را بپردازد؛ پس اگر نپردازد، گناهش بر گردن اوست، چرا که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا الصَّدَقٰاتُ لِلْفُقَرٰاءِ وَ الْمَسٰاكِينِ-وَ الْعٰامِلِينَ عَلَيْهٰا وَ الْمُؤَلَّفَهِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي الرِّقٰابِ وَ الْغٰارِمِينَ » (زکات‌ها تنها برای تهیدستان و بینوایان و کارگزاران آن و کسانی است که دل‌هایشان به دست می‌آید و برای آزادی بردگان و بدهکاران است؛ توبه: ۶۰)؛ پس چنین کسی از بدهکاران (الغارمین) است و نزد امام سهمی دارد، و اگر امام آن را بازدارد، گناهش بر عهدهٔ اوست.

و در همان کتاب، از محمد بن قَسری از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: از ایشان دربارهٔ زکات پرسیدم، فرمود: «آن را میان همان کسانی که خداوند فرموده تقسیم کن؛ و از سهم بدهکاران (الغارمین)، به کسانی که برای مهریهٔ زنان زیر بار بدهی می‌روند چیزی داده نمی‌شود، و نه به کسانی که ندای جاهلیت سر می‌دهند». راوی گوید: پرسیدم: ندای جاهلیت چیست؟ فرمود:

«اینکه مردی بگوید: «يا آل بني فلان» (ای خاندان فلانی!) و در پی آن، میانشان کشتار رخ دهد؛ این بدهی و خسارت از سهم بدهکاران پرداخت نمی‌شود، و نیز به کسانی که پروا ندارند با اموال مردم چه می‌کنند [از این سهم چیزی داده نمی‌شود]».

و در همان کتاب، از حسن بن محمد روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: مردی برای من وصیت کرده است که [مالی را] «في السبيل» (در راه خدا) خرج کنم. راوی گوید: پس به من فرمود: «آن را در راه حج صرف کن». عرض کردم: او در راه خدا وصیت کرده است! فرمود: «آن را در راه حج خرج کن؛ زیرا من هیچ راهی از راه‌های خداوند را برتر از حج سراغ ندارم».

می‌گویم: روایات در این باره بیش از آن است که به شمار آید، و ما تنها نمونه‌هایی از آن‌ها را آوردیم.

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ » الآیة (توبه: ۶۱)، ابن‌اسحاق، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: نَبْتَل بن حارث نزد پیامبر خدا (ص) می‌آمد و پیش ایشان می‌نشست و سخنانشان را می‌شنید، سپس گفته‌های ایشان را به منافقان انتقال می‌داد. او همان کسی بود که به آنان گفت: «همانا محمد سراپا گوش است؛ هر کس هر سخنی به او بگوید باورش می‌کند!» پس خدا دربارهٔ او نازل فرمود: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ » الآیة (و از آنان کسانی هستند که پیامبر را می‌آزارند و می‌گویند: او سراپا گوش است...).

و در تفسیر قمی دربارهٔ این آیه آمده است: سبب نزولش این بود که عبدالله بن نَبتَل مردی منافق بود و نزد پیامبر خدا (ص) می‌نشست؛ سخنان ایشان را می‌شنید و به منافقان انتقال می‌داد و بدین‌گونه سخن‌چینی می‌کرد. پس جبرئیل بر پیامبر خدا (ص) نازل شد و گفت: «ای محمد! مردی از منافقان سخن‌چینی می‌کند و سخنانت را به منافقان می‌رساند». پیامبر خدا (ص) فرمود: «او کیست؟» جبرئیل گفت: «همان مرد سیاه‌چهرهٔ پر موی سر، که با دو چشمْ چونان دو دیگ می‌نگرد و با زبان شیطان سخن می‌گوید».

پس پیامبر خدا (ص) او را فراخواند و جریان را به او خبر داد، اما او سوگند خورد که چنین نکرده است؛ پس پیامبر خدا (ص) فرمود:

«از تو پذیرفتم، پس دیگر چنین مکن!» اما او نزد یارانش بازگشت و گفت: «همانا محمد سراپا گوش است! خدا به او خبر داد که من علیه‌اش سخن‌چینی می‌کنم و خبرهایش را می‌رسانم و او پذیرفت، و من به او خبر دادم که چنین نگفته‌ام و نکرده‌ام و باز هم پذیرفت!»

پس خداوند بر پیامبرش نازل فرمود: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ-قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (و از آنان کسانی هستند که پیامبر را می‌آزارند و می‌گویند: او سراپا گوش است. بگو: گوشی نیک برای شماست؛ به خدا ایمان دارد و سخن مؤمنان را باور می‌کند؛ توبه: ۶۱)؛ یعنی خدا را در آنچه به او می‌فرماید تصدیق می‌کند، و شما را نیز در عذرتراشی‌هایتان تصدیق می‌نماید (عذرتان را در ظاهر می‌پذیرد) هرچند در باطن باورتان ندارد، و «يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ» یعنی اقرارآورندگان به ایمان را — هرچند بدون باور قلبی باشد — [در ظاهر] تصدیق می‌کند.

می‌گویم: شبیه به این مضمون، در کتاب «نهج البیان» از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی نقل کرده است که گفت: جمعی از منافقان—که جُلاس بن سُوَید بن صامت، جَحش بن حُمَیر و وَدیعة بن ثابت در میانشان بودند—گرد آمدند و خواستند پشت سر پیامبر (ص) بدگویی و عیب‌جویی کنند؛ ولی برخی از آنان، دیگران را بازداشتند و گفتند: «می‌ترسیم سخنمان به گوش محمد برسد و بر سر شما فرود آید (گرفتارتان کند).» امّا بعضی دیگر گفتند: «محمد زودباور (سراپا گوش) است؛ برایش سوگند می‌خوریم و او هم باورمان می‌کند!» پس این آیه نازل شد: « وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ » (توبه: ۶۱).

و در تفسیر عیاشی، از حمّاد بن سنان از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: من می‌خواستم کالایی به فلانی بسپارم تا برای دادوستد به یمن ببرد (استبضاع: سپردن مال به دیگری برای تجارت). پس نزد امام باقر (ع) رفتم و گفتم: «می‌خواهم به فلانی کالا بسپارم.» ایشان به من فرمود: «مگر نمی‌دانی که او شراب می‌نوشد؟» عرض کردم: «از مؤمنان به من رسیده است که چنین می‌گویند.» پس فرمود: «سخنشان را باور کن، چرا که خداوند عزّوجلّ می‌فرماید: « يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ » (توبه: ۶۱).» سپس فرمود: «یعنی [پیامبر] خدا را تصدیق می‌کند و سخن مؤمنان را نیز راست می‌شمارد، زیرا او نسبت به مؤمنان مهربان و دلسوز بود.»