تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ تغابن

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (هیچ مصیبتی نمی‌رسد مگر به اذن خدا، و هر کس به خدا ایمان بیاورد، دلش را هدایت می‌کند، و خدا به همه‌چیز داناست). «مصیبت» صفت است و کاربرد آن در پیشامدهای ناگوار و زیان‌بار رواج یافته است. «اذن» نیز به معنای اعلامِ رخصت (اجازه‌دادن) و نبودِ مانع است، و لازمه‌اش این است که اجازه‌دهنده به آنچه به آن اذن می‌دهد آگاهی داشته باشد؛ نه اینکه اذن همان علم باشد، آن‌چنان‌که برخی گفته‌اند.

از آنچه گذشت نخست این نکته روشن شد که اذنِ خدای متعال در تأثیرگذاریِ یک سبب از اسباب، همان واگذاشتنِ میان سبب و مسبَّب آن با برطرف‌کردنِ موانعی است که میان آن دو حائل می‌شوند و نمی‌گذارند سبب، مقتضای سببیت خود را در آن به جا آورد؛ مانند آتش که اگر فاصله میان آن و پنبه و رطوبتِ پنبه در کار نباشد، اقتضایش سوزاندن پنبه است. پس برداشتن فاصله میان آن‌ها و زدودن رطوبت از پنبه، همراه با آگاهی از این امر، اذن‌دادن به کارکرد آتش در پنبه بر پایهٔ اقتضای ذات آن، یعنی سوزاندن است.

در عرف عام، کاربرد واژهٔ اذن تنها ویژهٔ مواردی بوده که اذن‌گیرنده از صاحبان خرد باشد؛ زیرا در مفهومِ اذن، معنای اعلام و باخبر ساختن نهفته است. از این رو گفته می‌شود: «أذنت لفلان أن يفعل كذا» (به فلانی اجازه دادم چنین کند)، اما گفته نمی‌شود: «أذنت للنار أن تحرق» (به آتش اجازه دادم بسوزاند) یا «أذنت للفرس أن يعدو» (به اسب اجازه دادم بتازد). با این حال، قرآن کریم با تحلیلی دقیق، آن را در معنایی به کار می‌برد که خردمندان و غیر آنان را با هم در بر می‌گیرد؛ مانند این سخن خدا: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (نساء: ۶۴: «و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او فرمان برند»)، و این سخن او: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ» (اعراف: ۵۸: «و سرزمین پاک، گیاهش به اذن پروردگارش بیرون می‌آید»). و دور نیست که این عمومیت‌بخشیدن، مبتنی بر آموزهٔ قرآنیِ جریان‌داشتنِ علم و ادراک در همهٔ موجودات باشد، چنان‌که پیش‌تر در تفسیر این سخنِ خدا یادآور شدیم: «قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (حم‌السجده: ۲۱: «گفتند: همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده، ما را گویا ساخته است»).

به هر روی، هیچ کاری از هیچ کننده‌ای به انجام نمی‌رسد و هیچ اثری از هیچ مؤثری پدید نمی‌آید مگر به اذن خدای پاک و منزه. بنابراین، اسبابی که ناقص‌اند و موانعی دارند که اگر پدید آیند مانع اثرگذاری‌شان می‌شوند، اذن خدای متعال برای اثرگذاری آن‌ها، این است که برطرف سازد موانع را؛ و اسبابی که کامل‌اند و هیچ مانعی جلوگیرشان نیست، اذن خدا به آن‌ها این است که هیچ مانعی در برابرشان قرار ندهد؛ در نتیجه، اثرگذاریِ چنین سببی پیوسته و جدایی‌ناپذیر همراه با اذن خواهد بود.

و دوم این‌که: مصیبت‌ها—یعنی رخدادهایی که به انسان می‌رسند و اثرهای ناگوار و ناخوشایندی بر او می‌گذارند—تنها به اذن خدای پاک و منزه واقع می‌شوند؛ همان‌گونه که رویدادهای خوشایند و نیکی‌ها نیز چنین‌اند، چرا که اذن خدای متعال پدید آمدن هر اثری را از هر اثرگذاری در بر می‌گیرد.

و سوم این‌که: این اذن، اذنی تکوینی (در جهان آفرینش) است، نه اذن تشریعی (در قوانین و احکام الهی) که به معنای برداشته شدن ممنوعیت از انجام کاری باشد. بنابراین، فرود آمدن مصیبت همواره همراه با اذن خدا در رخ دادن آن است، هرچند از نوع ستمِ ممنوع باشد؛ زیرا ممنوع بودن و مأذون نبودنِ ستم، تنها از جهت تشریع است، نه تکوین.

به همین دلیل، صبر کردن در برابر برخی مصیبت‌ها جایز نیست و انسان اجازه ندارد آن‌ها را تحمل کند، بلکه واجب است تا حد توان در برابر آن‌ها ایستادگی کند؛ مانند ستم‌هایی که به آبرو و جان انسان‌ها مربوط می‌شود.

از این‌جا روشن می‌شود مصیبت‌هایی که صبر در برابر آن‌ها سفارش شده، مصیبت‌هایی هستند که مصیبت‌دیده موظف به دفاع و پرهیز از تحمل آن‌ها نشده است؛ مانند رخدادهای عمومی جهان آفرینش از قبیل مرگ و بیماری، که اختیار انسان در آن‌ها نقشی ندارد. اما آنچه اختیار در آن دخیل است—مانند ستم‌هایی که به‌گونه‌ای با اراده و اختیار پیوند دارند و به آبروی آدمی متوجه می‌شوند—انسان باید تا جایی که می‌تواند از آن‌ها دوری گزیند و جلویشان را بگیرد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهُ »؛ ظاهر سیاق سخن پیشین که فرمود: « مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ »، بیانگر آن است که خدای پاک و منزه دربارهٔ پیشامدهای ناگوار برای انسان، از پیشْ علم و اراده دارد؛ از این رو هیچ مصیبتی به او نمی‌رسد مگر پس از علم و مشیت خدای متعال. بنابراین هیچ سببی از اسباب جهان هستی در اثربخشیِ خود مستقل نیست، زیرا این ساختار، نظام آفرینش است و پروردگار و مالکی جز آفریدگارش ندارد؛ پس هیچ رخدادی پیش نمی‌آید و هیچ حادثه‌ای واقع نمی‌شود مگر با علم و مشیت او؛ پس آنچه به انسان رسیده، ناممکن بوده که به او نرسد، و آنچه به او نرسیده، ناممکن بوده که به او برسد.

و این همان حقیقتی است که در آیه‌ای دیگر با بیانی دیگر آشکار کرده و فرموده است: «مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا إِنَّ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ» (هیچ مصیبتی در زمین و نه در جان‌هایتان روی نمی‌دهد مگر آنکه پیش از آفرینش آن، در کتابی ثبت است؛ بی‌تردید این کار بر خدا آسان است؛ حدید: ۲۲).

پس خدای پاک و منزه پروردگار جهانیان است، و لازمهٔ ربوبیتِ عام او این است که تنها او مالک همه‌چیز باشد و در حقیقت هیچ مالکی جز او نباشد؛ و نظام جاری در هستی، مجموعه‌ای از شیوه‌های گوناگون تصرف او در آفریدگانش است؛ بنابراین هیچ جنبنده‌ای نمی‌جنبد و هیچ ساکنی آرام نمی‌گیرد مگر به اذن او، و هیچ کننده‌ای کاری انجام نمی‌دهد و هیچ اثرپذیری اثری نمی‌پذیرد مگر با علم پیشین و ارادهٔ او؛ علم و اراده‌ای که خطا در آن راه ندارد و قضایی که بازگشت‌ناپذیر است.

پس باور قلبی به این‌که او خدای متعال است، هدایت یافتنِ جان به این حقایق و آرامش را در پی دارد؛ آرامش دل و سکون آن، و برطرف شدن اضطراب و نگرانی‌اش؛ دلهره‌ای که از دل‌بستگی به اسباب ظاهری و نسبت دادن مصیبت‌ها و پیشامدهای تلخ به آن‌ها—به جای خدای پاک و منزه—سرچشمه می‌گیرد.

و این است معنای سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهُ » (و هر کس به خدا ایمان بیاورد، دلش را هدایت می‌کند).

و گفته شده معنای جمله این است: هر کس به توحید و یکتایی خدا ایمان بیاورد و بر امر خدا صبر کند، دلش را به استرجاع (بازگشت به خدا با گفتن «إنا لله و إنا إليه راجعون») هدایت می‌کند تا بگوید: «إنا لله و إنا إليه راجعون» (ما از آنِ خداییم و به سوی او بازمی‌گردیم)؛ که در این دیدگاه، صبر در معنای ایمان وارد شده است.

و گفته شده معنا چنین است: هر کس به خدا ایمان بیاورد، دلش را به آنچه باید انجام دهد هدایت می‌کند؛ پس اگر گرفتار بلا شود صبر می‌کند، و اگر نعمتی به او بخشیده شود شکر می‌گزارد، و اگر به او ستم شود می‌بخشاید؛ و این دیدگاه به آنچه ما پیش‌تر بیان کردیم نزدیک است.

و این سخن او که: « وَ اللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ » (و خدا به هر چیزی داناست)، تأکیدی است بر استثنای پیشین؛ و چه بسا اشاره باشد به معنایی که آیهٔ «مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِيبَهٍ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّٰ فِي كِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا» (هیچ مصیبتی در زمین و در جان‌هایتان روی نمی‌دهد مگر آنکه پیش از پدید آوردنش، در کتابی ثبت است؛ حدید: ۲۲) آن را بیان می‌کند.