تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ فصلت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنٰا » (و به پوست‌های خود گفتند: چرا بر ضد ما گواهی دادید؟). این سخن، اعتراض و سرزنشی از سوی آنان به پوست‌هایشان دربارهٔ گواهی دادن علیه آن‌هاست؛ و برخی گفته‌اند: این پرسش برای شگفتی (استفهام تعجبی) است و پرسش از سبب برای رفع شگفتی صورت گرفته است. علت اینکه تنها پوست‌ها را مورد پرسش قرار دادند و گوش‌ها و دیدگانشان را با وجود شرکت در شهادت مخاطب نساختند، این است که پوست‌ها بر کارهایی گواهی دادند که خود مستقیماً سبب و ابزارِ آن بودند؛ بر خلاف گوش و دیدگان که مانند دیگر گواهان، به آنچه دیگری مرتکب شده شهادت می‌دهند.

و گفته شده است: اختصاص دادنِ پوست‌ها به این یادکرد [و پرسش]، برای سرزنش و نکوهشِ بیشترِ مجرمان و رسواییِ افزون‌ترِ آنان است؛ به‌ویژه اگر مراد از پوست‌ها، شرمگاه‌ها باشد. وجوه دیگری نیز در این باره گفته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ » (گفتند: همان خدایی که هر چیزی را گویا ساخته، ما را به سخن درآورده است...)؛ بازگرداندن ضمیر صاحبان خرد به اندام‌ها (مانند ضمیر جمع در «قالوا»)، به سبب آن است که شهادت دادن و سخن گفتن به آن‌ها نسبت داده شده، و این امور از ویژگی‌های خردمندان است.

آنچه از معنای نطق (سخن گفتن) قطعی و مسلّم است، در صورتی که به‌طور حقیقی و بدون مجاز به کار رود، آشکار ساختن آنچه در نهان و درون است از راه تکلم است؛ بنابراین نطق بر داشتنِ آگاهی و سپس پرده برداشتن از آن برای دیگری متوقف است. راغب گفته است: «و لا يكاد يستعمل النطق في غير الإنسان إلا تبعا و بنوع من التشبيه» (نطق تقریباً در غیر انسان به کار نمی‌رود مگر به تبع و با نوعی تشبیه). ظاهر سیاق آیات و کاربرد واژه‌هایی چون گفتار، تکلم، گواهی دادن و نطق در آن‌ها نیز نشان می‌دهد که مراد از نطق، همان معنای حقیقی آن است.

بنابراین، گواهی دادنِ اندام‌ها بر ضد مجرمان، حقیقتاً نطق و سخن گفتنی برخاسته از دانشی بود که پیش‌تر آن را فراگرفته بودند، به دلیل این سخنِ خودِ آن‌ها که: « أَنْطَقَنَا اللّٰهُ » (خدا ما را گویا ساخت). همچنین این گفتهٔ اندام‌ها که « أَنْطَقَنَا اللّٰهُ »، پاسخی بود به گفتار مجرمان که پرسیدند: « لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنٰا » (چرا بر ضد ما گواهی دادید؟)؛ این پاسخِ اندام‌ها نشان دادن سببی است که سخن گفتنِ آن‌ها را لازم ساخت و از علمِ اندوخته و نهفته در درونشان پرده برداشت؛ از این رو آن‌ها ناگزیر و ملزم به سخن گفتن شدند. این ناچاری، به نفوذِ گواهیِ آنان و تمامیت حجت با آن آسیبی نمی‌زند؛ زیرا آنان تنها ناگزیر شدند آنچه را در نهان دارند آشکار سازند، نه اینکه آن را بپوشانند یا از روی دروغ و باطل گزارشی بر خلاف حقیقت بدهند تا با درستیِ شهادت و تمامیتِ حجت منافات داشته باشد.

و این سخن که « اَلَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ » (همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده است)، توصیفی برای خدای پاک و منزه است و اشاره دارد به اینکه سخن گفتن، ویژهٔ این اعضا نیست تا تنها آن‌ها مخاطب پرسش قرار گیرند، بلکه امری عام و فراگیر برای هر چیزی است و سببی که این گویایی را پدید می‌آورد، خدای پاک و منزه است.

و فرمودهٔ او: « وَ هُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (و اوست که شما را نخستین بار آفرید و به سوی او بازگردانده می‌شوید)، یا دنبالهٔ سخن پیشین (از زبان اندام‌ها) است و یا سخنِ خودِ خداست؛ و این استدلالی است بر آگاهیِ خدا از اعمال بندگان، در حالی که اندام‌ها را بر پایهٔ آنچه می‌دانست گویا ساخته است.

می‌فرماید: وجود شما از خدای متعال آغاز می‌شود و به او پایان می‌پذیرد؛ پس هنگامی که از نهانگاه نیستی پدیدار می‌شوید — که همان آفرینش نخستینِ شماست — به شما هستی می‌بخشد و صفات و افعال را در اختیارتان می‌گذارد تا به شما نسبت داده شود. سپس به سوی او بازمی‌گردید و کارتان به او پایان می‌یابد، در نتیجه آنچه از مالکیّتِ ظاهریِ بخشیده‌شده نزد شما بود به او بازمی‌گردد و هیچ مالکیتی باقی نمی‌ماند مگر آنکه از آنِ خدای پاک و منزه است.

پس خدای پاک و منزه در آغاز و انجام، مالک همهٔ دارایی‌های شماست؛ هر چه در آغاز آفرینشتان دارید، او به شما داده و در اختیارتان نهاده است و او به آنچه بخشیده و به امانت سپرده آگاه‌تر است؛ و هر چه به هنگام بازگشت به سویش با خود دارید، اوست که آن را تحویل می‌گیرد و مالکش می‌شود، پس چگونه بدان علم نداشته باشد؟! و آشکار شدنِ آن حقایق برای خدای پاک و منزه در هنگام بازگشت همه چیز به سوی او، همان گویا ساختنِ شما به دست او و گواهی دادنِ شما بر ضد خودتان در پیشگاه اوست.

و با بیانی که گذشت، دلیلِ مقید شدنِ فرمودهٔ او: « وَ هُوَ خَلَقَكُمْ » (و او شما را آفرید) به قیدِ « أَوَّلَ مَرَّهٍ » (نخستین بار) آشکار می‌شود؛ چراکه مراد از آن، آغازِ پیدایش و وجود آنان است.

دربارهٔ معنای إنطاق (به سخن درآوردن) در این گفته که « قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ » (گفتند: خدا ما را گویا ساخت)، برای مفسران اقوالی شبیه دیدگاه‌های گذشته در ذیل این عبارت آمده است:

« شَهِدَ عَلَيْهِمْ » (بر ضد آنان گواهی داد)؛ برخی گفته‌اند: خداوند در آن روز برای اعضا، علم و تواناییِ سخن گفتن می‌آفریند و آنان سخن می‌گویند؛ برخی گفته‌اند: خدا در کنار اعضا صداهایی شبیه سخن گفتنِ گویندگان پدید می‌آورد و مراد از سخن گفتنِ اعضا همین است؛ و برخی نیز گفته‌اند: مراد از نطق، دلالتِ ظاهرِ حال بر آن کردارهاست.

همچنین دربارهٔ عمومیت این سخن که « أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ » (همه‌چیز را به سخن درآورده است) اختلاف کرده‌اند؛ برخی گفته‌اند: این عموم به هر موجود زنده‌ای که سخن می‌گوید تخصیص یافته است؛ زیرا نه همه‌چیز و نه هر موجود زنده‌ای به نطقِ حقیقی سخن می‌گوید، و نظیرِ این تخصیص [در کلام عرب] شایع است؛ از جمله این سخن خدای متعال که دربارهٔ بادی که به‌سوی قوم عاد فرستاده شد می‌فرماید: «تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ» (همه چیز را نابود می‌سازد) (احقاف: ۲۵).

و برخی گفته‌اند: نطق در عبارت « أَنْطَقَنَا » (ما را گویا ساخت) به معنای حقیقیِ آن است، و در سخنِ « أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ » (همه چیز را به سخن درآورد) به معنای دلالت‌کردن است؛ در نتیجه اطلاقِ کلام به حال خود باقی می‌ماند [و شامل همهٔ اشیاء می‌شود].

پاسخ هر دو نظر این است که تخصیص‌زدن به آیه یا حمل‌کردنِ آن بر معنای مجازی، مبتنی بر مسلّم‌انگاشتنِ این فرض است که غیر از موجوداتی که ما زنده و گویا می‌شماریم — مانند انسان، حیوان، فرشته و جن — سایر اشیاء، بر پایهٔ آنچه ما از ظاهرِ حالشان می‌بینیم، فاقد علم و نطق هستند.

اما هیچ دلیلی بر این‌که سایر اشیاء (جز موارد یادشده) فاقد شعور و اراده‌اند وجود ندارد، مگر اینکه ما از باطن ذاتِ آن‌ها در حجابیم و راهی برای آگاهی از حقیقت حالشان نداریم؛ در حالی که آیات قرآن، به‌ویژه آیاتی که به احوال روز قیامت می‌پردازند، در فراگیربودنِ علم [در همهٔ موجودات] ظهور دارند.

بحثی اجمالی و قرآنی [دربارهٔ سریان و فراگیری علم در موجودات

در مباحث گذشته بارها یادآور شدیم که ظاهر کلام خدای متعال این است که علم در همهٔ موجودات جاری و ساری است؛ چنان‌که در تفسیر این کلام خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (و هیچ چیزی نیست مگر اینکه با ستایشِ او تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیحشان را درنمی‌یابید) (اسراء: ۴۴)؛ چراکه این فرمودهٔ او: « وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ » (ولی درنمی‌یابید)، بهترین دلیل است بر اینکه تسبیحِ آن‌ها از روی آگاهی و اراده است، نه صرفاً به زبان حال.

و از همین قبیل است سخن خدای متعال: « فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيٰا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قٰالَتٰا أَتَيْنٰا طٰائِعِينَ » (پس به آن و به زمین فرمود: خواه یا ناخواه بیایید؛ گفتند: فرمان‌بردارانه آمدیم) که تفسیر آن پیش‌تر در همین سوره گذشت.

و از همین دست است این سخن خدای متعال: «وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ مَنْ لاٰ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ وَ هُمْ عَنْ دُعٰائِهِمْ غٰافِلُونَ وَ إِذٰا حُشِرَ النّٰاسُ كٰانُوا لَهُمْ أَعْدٰاءً وَ كٰانُوا بِعِبٰادَتِهِمْ كٰافِرِينَ» (و کیست گمراه‌تر از آن‌که به جای خدا کسی را می‌خواند که تا روز قیامت پاسخش را نمی‌دهد، و آن‌ها از دعایشان بی‌خبرند؟ و هنگامی که مردم گرد آورده شوند، دشمنانشان خواهند بود و به پرستشِ آنان کفر می‌ورزند) (احقاف: ۵-۶)؛ که مقصود از «کسی که پاسخ نمی‌دهد»، تنها بت‌ها، یا بت‌ها و دیگر معبودان هستند.

و نیز این سخنِ او: «يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحيٰ لَهٰا» (در آن روز [زمین] خبرهای خود را بازگو می‌کند؛ چراکه پروردگارت به آن وحی کرده است) (زلزال: ۴-۵).

نباید گفت: اگر موجوداتی غیر از انسان و حیوان، مانند جماد و گیاه، دارای شعور و اراده بودند، آثار آن آشکار می‌شد و رفتارهایی برخاسته از دانایی و کارها و واکنش‌هایی آگاهانه—همچون آنچه از انسان و حیوان سر می‌زند—از آن‌ها نیز پدیدار می‌گشت.

زیرا در پاسخ گفته می‌شود: هیچ دلیلی وجود ندارد که نشان دهد علم و آگاهی تنها از یک سنخ است تا آثاری که از آن سرچشمه می‌گیرد نیز کاملاً همانند هم باشد؛ بلکه ممکن است آگاهی مراتب گوناگونی داشته باشد که به فراخور هر مرتبه، آثار متفاوتی نیز پدید آید.

افزون بر این، کارها و آثار شگفت‌انگیز و استواری که در گیاهان و دیگر پدیده‌های طبیعیِ این جهان پیش چشم ماست، در نظم، دقت و استواری هیچ دست‌کمی از رفتارهای موجودات زنده‌ای چون انسان و حیوان ندارد.

یک بحث فلسفی کوتاه) [دربارهٔ سریان و فراگیری علم

در مباحث فلسفی مربوط به علم اثبات شده است که علم—که همانا حضور چیزی نزد چیزی دیگر است—مساوق و هم‌ارز با وجود مجرد (غیرمادی) است؛ چراکه هر کمال بالفعلی که وجود مجرد دارد، بدون کوچک‌ترین حالت بالقوه، نزد خودش حاضر است. ازاین‌رو هر وجود مجردی می‌تواند نزد مجرد دیگری حاضر باشد یا مجرد دیگری برای او حاضر شود، و هرچه برای موجود مجرد به‌امکان عام ممکن باشد (یعنی عقلاً ممتنع و ناشدنی نباشد)، حتماً و لزوماً برای او ثابت و محقق خواهد بود.

بنابراین هر داننده‌ای (عالم) مجرد است و هر معلومی نیز مجرد خواهد بود. با قاعدهٔ عکس نقیض به این نتیجه می‌رسیم که ماده و هرچه از ماده ترکیب یافته باشد، نه داناست و نه به خودی خود معلوم واقع می‌شود.

پس علم، هم‌ارزِ وجود مجرد است و وجودهای مادی نه علمی دارند و نه از جهت مادی‌بودنشان علمی به آن‌ها تعلق می‌گیرد؛ اما موجودات مادی با اینکه پیوسته دستخوش دگرگونی و حرکت‌اند و بر یک حال قرار نمی‌گیرند، از ثبوتی دگرگونی‌ناپذیر برخوردارند که هیچ‌گاه از آنچه در واقع رخ داده است دگرگون نمی‌شود.

بنابراین پدیده‌های مادی از این جهت دارای نوعی تجردند و علم در آن‌ها نیز جریان و سریان دارد، همان‌گونه که در مجردات محضِ عقلی و برزخی (مثالی) جاری است؛ پس این نکته را دریاب.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۰ و ۲۱ با هم

بر این اساس، گواهیِ گوش و دیدگان با گواهیِ پوست‌ها در موضوع شهادت تفاوت دارد؛ زیرا گوش و دیدگان بر گناه بنده گواهی می‌دهند، حتی اگر آن گناه به وسیلهٔ خودِ آن‌ها رخ نداده باشد، اما پوست‌ها بر گناهی شهادت می‌دهند که خود مستقیماً ابزارِ انجامِ آن بوده‌اند؛ و چنان‌که خواهد آمد، همین تفاوت سبب شده است که دوزخیان تنها پوست‌ها را مخاطب ساخته و بگویند: « لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنٰا » (چرا بر ضدّ ما گواهی دادید؟).

بحثی اجمالی و قرآنی [دربارهٔ سریان و فراگیری علم در موجودات

تفسیر آیه‌های ۲۰ و ۲۱ با هم

و از همین قبیل است آیاتی که بر گواهی‌دادنِ اعضا، سخن‌گفتنشان، هم‌کلام‌شدنشان با خدا و مورد بازخواست قرار گرفتن آن‌ها دلالت دارند؛ به‌ویژه آنچه اندکی پیش در ذیلِ آیات گذشته آمد، یعنی این سخن که: « أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ » (همان خدایی که همه‌چیز را به سخن درآورده، ما را گویا ساخته است) تا پایان آیه.