وَمَا كُنتُمۡ تَسۡتَتِرُونَ أَن يَشۡهَدَ عَلَيۡكُمۡ سَمۡعُكُمۡ وَلَآ أَبۡصَٰرُكُمۡ وَلَا جُلُودُكُمۡ وَلَٰكِن ظَنَنتُمۡ أَنَّ ٱللَّهَ لَا يَعۡلَمُ كَثِيرٗا مِّمَّا تَعۡمَلُونَ
و شما [هنگام ارتکاب گناه] از اینکه مبادا گوش و چشمها و پوستهایتان بر ضدّ شما گواهی دهند پنهان نمیشدید، بلکه گمان میکردید خدا بسیاری از کارهایی را که انجام میدهید نمیداند.
تفسیر آیهٔ ۲۲ سورهٔ فصلت، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۷، صفحهٔ ۳۸۲ تا ۳۸۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/41/22/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَ لاٰ أَبْصٰارُكُمْ وَ لاٰ جُلُودُكُمْ »؛ و شما پنهان نمیشدید [و نمیتوانستید پنهان شوید] از اینکه مبادا گوشها، چشمها و پوستهایتان بر ضد شما گواهی دهند.
تا آخر آیه. تردیدی نیست که خدای پاک و منزه آفرینندهٔ همهچیز است و جز او پدیدآورندهای وجود ندارد؛ بنابراین هیچ مانعی میان او و آفریدگانش فاصله نمیاندازد و هیچ حجابی مخلوقاتش را از او نمیپوشاند. پس او هر جا و به هر گونه که باشند، همواره همراه همهچیز است. خدای متعال میفرماید:
«إِنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (حج: ۱۷؛ بیگمان خدا بر هر چیزی گواه است)، و فرمود: «وَ كٰانَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ رَقِيباً» (احزاب: ۵۲؛ و خدا همواره مراقب و نگهبان هر چیزی است).
بنابراین، انسان در هر کجا باشد خدا با اوست؛ و هر کاری انجام دهد، خدا همراهِ کار اوست؛ و هر عضوی از اعضای خود را به کار گیرد و هر سبب، ابزار یا راهی برای انجام کارش برگزیند، خدا با همان عضو، سبب، ابزار و راه همراه است. خدای متعال میفرماید: «وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ:» (حدید: ۴؛ «و او با شماست، هر جا که باشید»)، و میفرماید: «أَ فَمَنْ هُوَ قٰائِمٌ عَليٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمٰا كَسَبَتْ:» (رعد: ۳۳؛ «آیا کسی که بر هر جانی و آنچه به دست آورده ناظر و نگهبان است؟»)، و میفرماید: «إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصٰادِ:» (فجر: ۱۴؛ «بهیقین پروردگار تو در کمینگاه است»).
از اینجا نتیجه گرفته میشود که انسان ــ در همان حال که به کار خود مشغول است ــ در میان کمینگاههای فراوانی قرار دارد که پروردگارش از هر یک از آنها او را زیر نظر دارد، مراقبش است و بر او گواهی میدهد. بنابراین، کسی که مرتکب گناه میشود، در حالی که در بدیِ خود فرو رفته است، از خدای متعال غافل بوده و در نادانیِ بزرگی نسبت به مقام پروردگارش و سبکشمردنِ ساحت پاک او به سر میبرد؛ در حالی که خداوند در کمین او نشسته و مراقب اوست.
و این حقیقت همان چیزی است که آیه به آن اشاره دارد، یعنی سخن خدای متعال: « وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ » (و شما پنهان نمیشدید...)، بر اساس آنچه سیاق کلام به دست میدهد.
بنابراین، سخن خدا: « وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ » پنهانکاریِ آنان را در گذشته، آنگاه که در دنیا به گناهان مشغول بودند، نفی میکند؛ و عبارت « أَنْ يَشْهَدَ » (از اینکه گواهی دهد...) با حذف حرف اضافه (نزع خافض) منصوب شده و در تقدیر «مِن أن يشهد إلخ» (از اینکه گواهی دهد...) است.
و عبارت « وَ لٰكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ يَعْلَمُ » (ولی گمان میکردید که خدا نمیداند...)، استدراکی (روشنسازی پس از نفی پیشین) در معنای اعراض و رها کردنِ سخنی حذفشده است که آغاز آیه بر آن دلالت دارد؛ و تقدیر کلام چنین است: «و گمان نمیکردید که اعضایتان کارهایتان را نمیدانند، بلکه گمان میکردید...». این آیه سرزنش و توبیخی برای مشرکان یا همهٔ مجرمان است که در روز قیامت از جانب خدای متعال متوجه آنان میشود.
خلاصهٔ معنا این است: شما در دنیا هنگام انجام دادنِ معصیتها، خود را از گواهیِ اندامهایتان ــ که آنها را در نافرمانی خدا به کار میگرفتید ــ پنهان نمیکردید؛ و این کارتان بدان سبب نبود که میپنداشتید آنها ادراکی از عمل شما ندارند، بلکه به این دلیل بود که گمان میکردید خدا بسیاری از کارهایی را که انجام میدهید نمیداند. یعنی شما هنگام گناه، شهادت و گواهیِ اعضایتان را سبک نشمردید، بلکه شهادت و گواهیِ ما را سبک شمردید.
بنابراین، این استدراک و معنای اعراض در آیه، شبیه سخن خدای متعال است که میفرماید: «وَ مٰا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ رَميٰ:» (انفال: ۱۷؛ «و هنگامی که [تیر] انداختی، تو نینداختی بلکه خدا انداخت»)، و این سخن او که: «وَ مٰا ظَلَمُونٰا وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ» (بقره: ۵۷؛ و بر ما ستم نکردند، بلکه بر خودشان ستم میکردند).
و اینکه فرمود: « كَثِيراً مِمّٰا تَعْمَلُونَ » (بسیاری از آنچه را انجام میدهید) و نفرمود: «لا يعلم ما تعملون» (آنچه را انجام میدهید نمیداند)، شاید از این رو باشد که آنان به خدا و صفات والایش ــ که علم نیز از آن جمله است ــ باور داشتند؛ بنابراین در مجموع به علمِ او معتقد بودند، اما وضع و حالشان در هنگام گناهان، مانند حالِ کسی بود که بر این باور است که خدا از بسیاری از کارهایش آگاه نیست.
و از آیه چنین برمیآید که شهادت شاهدان، از جهتی همان شهادت خود خدای متعال است؛ خدای متعال میفرماید: «وَ لاٰ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاّٰ كُنّٰا عَلَيْكُمْ شُهُوداً إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ» (یونس: ۶۱؛ «و هیچ کاری انجام نمیدهید مگر اینکه ما بر شما گواهیم آنگاه که به آن میپردازید»).
و مفسران در توجیهِ معنای آیه سخنان دیگری نیز دارند که سیاق کلام با آنها سازگار نیست و خالی از تکلّف (پیچیدگی و تحمیل بر متن) هم نیستند؛ از این رو از پرداختن به آنها چشم پوشیدیم.
بحث روایی
در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، از امیر مؤمنان (ع) در وصیتش به ابنحنفیه روایت شده است: خدای متعال میفرماید: « وَ مٰا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ-أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَ لاٰ أَبْصٰارُكُمْ وَ لاٰ جُلُودُكُمْ » (فصلت: ۲۲)؛ یعنی: «و شما چنان نبودید که بتوانید پنهان شوید از اینکه مبادا گوشتان، دیدگانتان و پوستهایتان بر ضدّ شما گواهی دهند»؛ و مقصود از پوستها، شرمگاهها است.
و در تفسیر قمی، به سند خود از ابوعمرو زبیری دربارهٔ این آیه از امام صادق (ع) روایت شده است:
«يَعْنِي بِالْجُلُودِ الْفُرُوجَ وَ الْأَفْخَاذَ»؛ مقصود از پوستها، شرمگاهها و رانهاست.