تفسیر آیهٔ ۶۱ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَ لاٰ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاّٰ كُنّٰا عَلَيْكُمْ شُهُوداً » (و در هیچ کاری نیستی، و هیچ بخشی از قرآن را از سوی او نمی‌خوانی، و هیچ کاری نمی‌کنید مگر اینکه ما بر شما گواهیم...) تا پایان آیه. راغب گفته است: «شأن»، حال و کاری است که روی می‌دهد و در خور توجه است، و جز دربارهٔ امور و احوال مهم و بزرگ به کار نمی‌رود؛ چنان‌که فرمود: « كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ » (او هر روز در کاری بزرگ است). سخن راغب به پایان رسید.

و دربارهٔ فرمودهٔ او: « وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ » ظاهر این است که ضمیر به خدای پاک و منزه بازمی‌گردد؛ «مِنْ» اول برای آغاز و سرچشمه‌گرفتن است و «مِنْ» دوم برای بیان جنس؛ و معنا این است: «و چیزی نمی‌خوانی که همان قرآنِ برخاسته و نازل‌شده از سوی خدای متعال است». و «افاضه در کار» دسته‌جمعی به کاری پرداختن و در آن فرورفتن است.

در فرمودهٔ او: « إِلاّٰ كُنّٰا عَلَيْكُمْ شُهُوداً » (مگر اینکه ما بر شما گواهیم)، التفاتی (تغییر سیاق سخن) از غایب به متکلم مع‌الغیر (سخن‌گفتن در قالب «ما») صورت گرفته است؛ نکتهٔ آن هم اشاره به فراوانیِ گواهان است؛ چراکه خداوند بر اعمال مردم گواهانی از فرشتگان و انسان‌ها دارد و خود نیز از ورای آنان بر همه‌چیز احاطه دارد؛ بزرگان نیز از زبان خود و دیگران سخن می‌گویند تا بر این دلالت کند که یاوران و خدمتگزارانی در فرمان دارند.

شایسته نیست غفلت شود از اینکه اصل این التفات از آغاز آیه شروع می‌شود؛ زیرا آیه‌های پیشین پیامبر (ص) را مخاطب قرار می‌دادند و مشرکان را غایب می‌گرفتند و با واسطهٔ پیامبر با آنان سخن می‌گفتند، بی‌آنکه خطابی متوجه خودِ آن حضرت کنند که ویژهٔ شخص ایشان باشد؛ اما این آیه، روی سخن را در آنچه ویژهٔ خودِ پیامبر (ص) است به سوی ایشان گرداند و فرمود: « وَ مٰا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ » (و در هیچ کاری نیستی، و هیچ بخشی از قرآن را از سوی او نمی‌خوانی)؛ سپس ایشان و مشرکان و دیگران را در خطابی واحد گرد آورد و فرمود: « وَ لاٰ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاّٰ كُنّٰا عَلَيْكُمْ شُهُوداً » (و هیچ کاری نمی‌کنید مگر اینکه ما بر شما گواهیم). این کار با پیوست‌دادنِ دیگران به پیامبر (ص) در عین غایب‌بودنشان و گسترش خطاب بر همگان به شیوه‌ای از تغلیب (تعمیم خطاب به جمع به واسطهٔ فرد حاضر) انجام شده است؛ چنان‌که به مخاطب خود می‌گویی: «تو و قومت چنین و چنان می‌کنید».

دلیل بر اینکه این خطاب به شیوهٔ ضمیمه‌کردن و تغلیب است، این سخنِ پس از آن است: « وَ مٰا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ » (و از پروردگارت پنهان نمی‌ماند...) تا آخر؛ چراکه این عبارت نشان می‌دهد خطاب با پیامبر (ص) همچنان بر سیاق گذشته برقرار و جاری است.

به هر حال، تغییر و چرخش یادشده در خطابِ آیه، برای اشاره به این است که سلطنت و احاطهٔ کامل الهی، از حیث حضور و آگاهی، به کامل‌ترین صورت ممکن از هر جهت بر همهٔ اعمال حاکم است؛ بی آنکه پیامبری، مؤمنی یا مشرکی از آن استثنا شود، یا از عملی از اعمال غفلت گردد. پس هیچ‌کس هرگز گمان نبرد که چیزی از کارش بر خدا پوشیده می‌ماند و در نتیجه روز قیامت به حساب آن رسیدگی نخواهد شد؛ بلکه باید گمانش دربارهٔ پروردگارش در روز قیامت همین باشد و جانب احتیاط و پروا را پیش گیرد.

و اینکه تلاوت قرآن مستقل ذکر شده است، با آنکه پیش‌تر در عبارتِ « وَ مٰا تَكُونُ فِي شَأْنٍ » (و در هیچ کاری نباشی) می‌گنجید—چرا که تلاوت نیز یکی از شئون پیامبر (ص) است—برای اشاره به اهمیت فراوان این کار و توجهِ ویژه به آن بوده است.

در این آیه، نخست هشداری موکد به پیامبر (ص) و امتش نهفته است؛ و دوم اینکه آنچه پیامبر (ص) از قرآن برای مردم تلاوت می‌کند، وحی و سخنِ خداست که نه در دریافت آن از سوی خدا و نه در تلاوتش برای مردم، هیچ تغییری به آن راه نمی‌یابد و هیچ باطلی در آن رخنه نمی‌کند. ازاین‌رو، مضمونِ این آیه نزدیک است به این سخن الهی:

«عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (جن: ۲۸)؛ «[او] دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خویش آگاه نمی‌کند، مگر فرستاده‌ای را که برگزیده باشد؛ که در این صورت، از پیش رو و پشت سرش نگهبانانی می‌گمارد تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند».

و سخن پروردگار که می‌فرماید: « وَ مٰا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقٰالِ ذَرَّهٍ » (و هم‌وزن ذره‌ای از پروردگارت پنهان نمی‌ماند) تا آخر آیه؛ «عُزوب» به معنای ناپدید شدن، دور گشتن و پوشیده ماندن است، و در این تعبیر، اشاره‌ای است به اینکه همهٔ چیزها بدون هیچ غیبتی نزد خدای متعال حاضرند، و او آن‌ها را در کتابی بی آنکه زوال یابند، محفوظ می‌دارد. بخشی از مباحث مربوط به این مطلب، پیش‌تر در ذیل این سخنِ پروردگار گذشت:

«وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَيْبِ» (و کلیدهای غیب نزد اوست؛ انعام: ۵۹) در جلد هفتم این کتاب.

بحث روایی

در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا تَكُونُ فِي شَأْنٍ » (و در هیچ کاری نمی‌باشی...) تا پایان آیه، [معصوم] فرمود: «كان رسول الله ص إذا قرأ هذه الآية-بكى بكاء شديدا» (پیامبر خدا (ص) هرگاه این آیه را می‌خواند، به شدت گریه می‌کرد).

می‌گویم: این روایت را در «مجمع البیان» نیز از امام صادق (ع) نقل کرده است.