سورهٔ ۱۰ · جلد ۱۰ المیزان

تفسیر آیهٔ ۶۲ سورهٔ یونس

ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم

سورهٔ ۱۰ · آیهٔ ۶۲

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ

هان! بی‌گمان اولیای خدا نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (آگاه باشید که اولیای خدا، نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند). این عبارت آغاز سخنی تازه است، اما با هدفِ اصلی سوره پیوند دارد؛ یعنی دعوت به ایمان به کتاب خدا و فراخواندن به توحید خدای متعال در معنای گسترده‌اش.

برای نشان دادن اهمیت این مطلب، کلام با واژهٔ تنبیهیِ (هشداردهندهٔ) «أَلٰا» (آگاه باشید) آغاز شده است. خدای پاک و منزه در این آیه و دو آیهٔ پس از آن، اولیای خود را یاد می‌کند، آنان را می‌شناساند و آثار ولایتشان و ویژگی‌های خاصی را که دارند برمی‌شمارد.

واژهٔ «ولایت»، هرچند معانی فراوانی برای آن یاد کرده‌اند، اما اصل معنای آن برداشته‌شدنِ واسطه و حایل میان دو چیز است، به طوری که میان آن دو، چیزی بیرون از جنسِ خودشان فاصله نیندازد. سپس این واژه برای نزدیکی چیزی به چیزی دیگر به یکی از شکل‌های نزدیکی به کار رفت؛ مانند نزدیکی نَسَبی، مکانی، جایگاهی، یا از جهت دوستی و مانند آن. ازاین‌رو به هر یک از دو طرفِ پیوندِ ولایت، «ولیّ» گفته می‌شود؛ به‌ویژه با توجه به اینکه هر کدام عهده‌دار کاری از طرف دیگر است که دیگری آن را به عهده نمی‌گیرد. پس خدای پاک و منزه ولیّ بندهٔ مؤمن خویش است؛ چرا که متولی کار اوست و شأنش را تدبیر می‌کند: او را به راه راست خود هدایت می‌نماید، در آنچه سزاوار یا ناشایست است به او امر و نهی می‌کند و در زندگی دنیا و در آخرت یاری‌اش می‌دهد.

و مؤمنِ راستین نیز ولیّ پروردگار خویش است؛ چرا که متصدی اطاعت از امر و نهی اوست، و همهٔ برکات معنوی را از جانب او—از هدایت و توفیق و پشتیبانی و استواری‌بخشی تا پاداش‌های پس از آن چون بهشت و خشنودی الهی—بی‌واسطه دریافت می‌کند.

پس اولیای خدا در هر حال همان مؤمنان هستند؛ زیرا خداوند در زندگی معنوی‌شان، خود را ولیّ آنان می‌شمارد، آنجا که می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» (و خداوند ولیّ مؤمنان است؛ آل‌عمران: ۶۸).

علت این امر آن است که ترس تنها به سبب پیش‌بینی زیانی که به انسان می‌رسد بر جان او عارض می‌شود، و اندوه نیز تنها زمانی به سراغش می‌آید که محبوب خود را از دست بدهد یا امر ناخوشایندی رخ دهد که سود یا زیانش به خود او بازگردد. و این حالت تنها در جایی تحقق می‌یابد که انسان برای خود نسبت به آنچه بر آن می‌ترسد یا از فقدانش غمگین می‌شود—مانند فرزند، مال، مقام یا جز آن—نوعی مالکیّت یا حق قائل باشد. اما در آنچه انسان هیچ‌گونه پیوندی به آن ندارد، هرگز نه بر آن ترسی به دل راه می‌دهد و نه بر از دست رفتنش اندوهگین می‌شود.

و کسی که همه‌چیز را مِلکِ طِلق (خالص و بی‌قیدوشرطِ) خدای سبحان می‌داند و باور دارد هیچ‌کس در مالکیّت او شریک نیست، برای خود نسبت به هیچ‌چیز مالکیّت یا حقّی نمی‌بیند تا درباره‌اش بترسد یا اندوهگین شود. این همان حقیقتی است که خدا در وصف اولیای خود بیان می‌کند؛ آنجا که می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (آگاه باشید که دوستان خدا نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند). پس آنان نه از چیزی می‌ترسند و نه برای چیزی اندوه به دل راه می‌دهند؛ نه در دنیا و نه در آخرت، مگر آنچه خدا بخواهد؛ و البته خدا خواسته است که از پروردگارشان بیمناک باشند و اگر کرامت و عنایتی از جانب او را از دست دادند، بر آن اندوهگین شوند؛ و همهٔ این‌ها برخاسته از تسلیم در برابر خداست؛ پس این نکته را دریاب.

بنابراین، مطلق بودنِ این آیه نشان می‌دهد که آنان در هر دو نشئه (دنیا و آخرت)، به این دو صفت آراسته‌اند: نبودِ ترس و نبودِ اندوه. امّا آیاتی مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِلاَّ الْمُتَّقِينَ يٰا عِبٰادِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَ لاٰ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِآيٰاتِنٰا وَ كٰانُوا مُسْلِمِينَ» (مگر پرهیزگاران؛ ای بندگان من، امروز نه ترسی بر شماست و نه اندوهگین می‌شوید؛ همان کسانی که به آیات ما ایمان آوردند و تسلیم بودند؛ زخرف: ۶۷-۷۰)، هرچند ظاهرشان این است که مراد از آن‌ها، اولیا به همان معنای وصف‌شده در آیهٔ مورد بحث ماست، با این حال اثباتِ نبودِ ترس و اندوه برای آنان در روز قیامت، این ویژگی را در غیر قیامت از آنان نفی نمی‌کند. آری، از جهتی دیگر تفاوتی در میان است، و آن اینکه نعمت و کرامت در روز قیامت خالص است و زلالیِ آن به اوج می‌رسد، در حالی که در غیر قیامت، آمیخته با ناخالصی‌هاست و یکدست نیست.

و نظیر آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاٰئِكَهُ أَلاّٰ تَخٰافُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّهِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيٰاؤُكُمْ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ فِي الْآخِرَهِ» (بی‌گمان کسانی که گفتند: «پروردگار ما خداست» و سپس پایداری ورزیدند، فرشتگان بر آنان فرود می‌آیند که: «مترسید و اندوهگین مباشید، و شما را مژده باد به بهشتی که وعده داده می‌شدید؛ ما در زندگی دنیا و در آخرت دوستان شما هستیم»؛ فصلت: ۳۰-۳۱)؛ زیرا این آیات هرچند به سبب تعبیرِ « كُنْتُمْ تُوعَدُونَ » (وعده داده می‌شدید)، در این معنا ظهور دارد که این فرود آمدن، سخن گفتن و بشارت دادن در هنگام مرگ صورت می‌گیرد،

و همین‌طور به دلیل تعبیرِ « أَبْشِرُوا » (مژده باد)؛ با این حال، اثباتِ حکمی در یک زمان، برای نفی آن در زمانی دیگر کافی نیست، چنان‌که دانستی.

پس او نه حقِ بحث علمی را ادا کرد تا او را به نتیجهٔ راستین رهنمون شود و روشن گردد که توحید کامل، حقیقتِ مالکیّت را به خدای پاک و منزه منحصر می‌سازد، چندان که برای غیر او هیچ‌گونه استقلالی در اثرگذاری باقی نمی‌ماند تا خودبه‌خود محبّت یا کینه‌ای، یا ترسی یا اندوهی، یا شادمانی و حسرتی و نه جز آن به آن تعلّق گیرد. بلکه کسی که توحید بر او چیره شده، تنها به خاطر خدای پاک و منزه می‌ترسد، اندوهگین می‌شود، دوست می‌دارد یا ناخوش می‌دارد؛ و در این هنگام، تناقض میان این سخن ما که: «إنه لا يخاف شيئا إلا الله» (او از هیچ چیز جز خدا نمی‌ترسد) و سخن دیگرمان که: «إنه يخاف كثيرا مما يضره و يحذر أمورا يكرهها» (او از بسیاری از چیزهایی که به وی زیان می‌رساند می‌ترسد و از اموری که ناپسند می‌شمارد پروا می‌کند) برطرف می‌شود؛ پس این نکته را دریاب.

و نه بحث قرآنی را استوار ساخت و توانِ خود را تا پایان در آن به کار بست، تا برایش آشکار شود که خدای متعال می‌فرماید:

« أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (آگاه باشید که بر اولیای خدا ترسی نیست و اندوهگین نمی‌شوند)؛ در این سخن، نفیِ ترس و اندوه بدون هیچ قیدی به چیزی یا حالتی مطلق آورده شده است، مگر آنچه آیاتی دیگر از واجب‌بودنِ ترس از خدا بدان تصریح کرده‌اند. پس اینان در دنیا و آخرت از هیچ چیزی جز خدای پاک و منزه نمی‌ترسند و هرگز اندوهگین نمی‌شوند.

و اما آیات پرشماری که مؤمنان را به نداشتن ترس و اندوه هنگام مرگ یا در روز قیامت توصیف می‌کنند، تنها به بیان احوال آنان در ظرفی خاص (زمان یا موقعیتی مشخص) می‌پردازند؛ و نفی یا اثبات چیزی در یک مورد، هرگز به معنای نفی یا اثبات خلاف آن در موردی دیگر نیست، و این نکته روشن است.

خلاصه آنکه برطرف‌شدنِ ترس از غیر خدا و زدوده‌شدنِ اندوه از اولیا بدین معنا نیست که خیر و شر، سود و زیان، نجات و هلاکت، آسایش و رنج، لذت و درد، و نعمت و بلا نزد آنان یکسان و در ادراکشان همانند باشد؛ چراکه عقل آدمی و حتی شعور عمومی حیوانی چنین چیزی را نمی‌پذیرد.

بلکه معنایش این است که آنان برای غیر خدای متعال اصلاً هیچ استقلالی در اثرگذاری قائل نیستند، و مالکیّت و فرمانروایی را تنها منحصر در خدای متعال می‌دانند؛ از این رو جز از او، یا از آنچه خدا دوست دارد و می‌خواهد که از آن پروا کنند یا بر آن اندوه خورند، از هیچ چیز نمی‌ترسند.

بحث روایی

در کتاب «امالی» شیخ مفید، به سند او از عبایة بن رِبعی اسدی از ابن‌عباس روایت شده که گفت: از امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (آگاه باشید که اولیای خدا نه ترسی بر آنهاست و نه اندوهگین می‌شوند) پرسیدند و به ایشان عرض شد: این اولیا چه کسانی هستند؟ امیرالمؤمنین (ع) فرمود:

«قوم أخلصوا لله في عبادته، و نظروا إلى باطن الدنيا-حين نظر الناس إلى ظاهرها- فعرفوا آجلها حين غرت الخلق سواهم بعاجلها-فتركوا ما علموا أنه سيتركهم، و أماتوا منها ما علموا أنه سيميتهم» (آنان گروهی هستند که عبادت را برای خدا خالص کردند، و به باطن دنیا نگریستند آن‌گاه که مردم به ظاهرش نگاه کردند؛ پس فرجامِ آن را شناختند هنگامی که نقدِ زودگذرش دیگر آفریدگان را فریب داد؛ از این رو آنچه را که می‌دانستند به زودی رهایشان خواهد کرد واگذاشتند، و آنچه از دنیا را که می‌دانستند هلاکشان می‌کند، در خود میراندند).

سپس فرمود: «أيها المطل نفسه بالدنيا-الراكض على حبائلها-المجتهد في عمارة ما سيخرب منها-أ لم تر إلى مصارع آبائك في البلاد-و مصارع أبنائك تحت الجنادل و الثرى؟ كم مرضت ببدنك و عللت بكفنك-تستوصف لهم الأطباء-و تستغيث لهم الأحباء-فلم تغن عنهم غناؤك، و لا ينجع عنهم دواؤك؟» (ای کسی که جانت را با وعده‌های دنیا سرگرم ساخته‌ای و بر دام‌های فریبش می‌تازی و در آبادانیِ آنچه به زودی ویران می‌شود می‌کوشی! آیا به خاک‌افتادنِ پدرانت را در سرزمین‌ها و بر زمین‌افتادنِ فرزندانت را در زیر سنگ‌ها و خاک ندیدی؟ چه بسیار با تن خود به تیمارداری‌شان پرداختی و به درمانشان کوشیدی، برایشان از پزشکان نسخه خواستی و از دوستان یاری طلبیدی، اما چاره‌جویی‌ات سودی به حالشان نداشت و دارویت دردی از آنان دوا نکرد!).

در تفسیر عیاشی، از مَرثَد عِجلی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: در کتاب علی بن الحسین (ع) یافتیم: «ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم و لا هم يحزنون» (آگاه باشید که اولیای خدا نه ترسی بر آنهاست و نه اندوهگین می‌شوند).

[امام (ع)] فرمود: «إذا أدوا فرائض الله، و أخذوا بسنن رسول الله ص، و تورعوا عن محارم الله، و زهدوا في عاجل زهرة الدنيا، و رغبوا فيما عند الله، و اكتسبوا الطيب من رزق الله، و لا يريدون هذا التفاخر و التكاثر-ثم أنفقوا فيما يلزمهم من حقوق واجبة-فأولئك الذين بارك الله لهم فيما اكتسبوا-و يثابون على ما قدموا لآخرتهم» (هنگامی که واجبات خدا را به جا آورند، و به سنت‌های پیامبر خدا (ص) عمل کنند، و از حرام‌های خدا پرهیز نمایند، و از زیور زودگذر دنیا دوری گزینند، و به آنچه نزد خداست رغبت یابند، و از روزیِ پاکیزهٔ خدا کسب کنند در حالی که قصد فخرفروشی و فزون‌طلبی ندارند، سپس در حقوق واجبی که بر عهده دارند انفاق کنند؛ پس اینان کسانی هستند که خداوند در آنچه به دست آورده‌اند به آنان برکت داده است و بر آنچه برای آخرت خود پیش فرستاده‌اند پاداش داده می‌شوند).

در کتاب «الدر المنثور»، احمد، حکیم و ترمذی از عمرو بن جَموح روایت کرده‌اند که شنید پیامبر (ص) می‌فرمود: «إنه لا يحق العبد حق صريح الإيمان-حتى يحب لله و يبغض لله تعالى-فإذا أحب الله و أبغض الله-فقد استحق الولاء من الله. الحديث» (بنده به حقیقتِ ایمانِ ناب دست نمی‌یابد تا آنکه برای خدا دوست بدارد و برای خدای متعال دشمن بدارد؛ پس آن‌گاه که برای خدا دوست داشت و برای خدا دشمن داشت، به‌راستی سزاوار ولایت از جانب خدا شده است؛ تا پایان حدیث).

می‌گویم: این سه روایت در معنای ولایت، همگی به یکدیگر بازمی‌گردند و همهٔ آن‌ها با آنچه پیش‌تر در تفسیر آیه بیان کردیم، منطبق هستند.

و در همان کتاب، ابن‌مبارک، ابن‌ابی‌شیبه، ابن‌جریر، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از سعید بن جبیر از پیامبر (ص) روایت کرده‌اند که دربارهٔ آیهٔ: «ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم و لا هم يحزنون» فرمود: «يذكر الله لرؤيتهم» (با دیدن آنان، خدا به یاد می‌آید).

می‌گویم: سزاوار است این سخن بدین معنا گرفته شود که این امر از آثار ولایتِ آنان است، نه آنکه هر کس چنین باشد حتماً از اهل ولایت به شمار آید؛ مگر آنکه مقصود این باشد که آنان در همهٔ حالات و اعمالشان چنین هستند. و در معنای همین روایت است:

روایتی که از ابوالضحی و سعد از پیامبر (ص) دربارهٔ این آیه نقل شده است که فرمود: «إذا رأوا ذكر الله» (هنگامی که دیده شوند، خدا یاد می‌شود).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶۲ و ۶۳ با هم

افزون بر این، توصیف اهل این ایمان با این عبارت که « لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند)، نشان می‌دهد که مقصود، مرتبهٔ والای ایمان است؛ همان مرتبه‌ای که با آن، معنای بندگی و مملوکِ محض بودن برای بنده کامل می‌گردد و همراه با آن می‌بیند که فرمانروایی و مالکیّت تنها از آنِ خدای یکتاست و هیچ شریکی ندارد، و از کارِ هستی چیزی در دست او نیست تا از دست رفتنش بترسد یا بر گم‌شدنش غمگین شود.

این همان مطلبی است که آیه بر پایهٔ اطلاقِ لفظ خود و با تأیید دیگر آیات بر آن دلالت دارد. امّا بیشتر مفسران، جملهٔ « لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ » (نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند) را ــ به استنادِ آیات مربوط به آخرت ــ به روز مرگ و قیامت مقید کرده‌اند، و نکته‌ای را که خصوصیتِ عبارت در آیهٔ « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (همان کسانی که ایمان آورده‌اند و همواره پروا پیشه می‌کردند) می‌رساند نادیده گرفته‌اند؛ آنان ایمان و تقوا را دو امر هم‌زمان و مقارن پنداشته‌اند، و در نتیجه معنا چنین شده که اولیای خدا، همان پرهیزگاران از اهل ایمان‌اند و در آخرت نه ترسی بر آنان هست و نه اندوهگین می‌شوند؛ در حالی که این سخن ــ چنان‌که دانستی ــ مقید کردنِ بدون دلیل (تقیید بدون مقیِّد) است.

برخی دیگر از مفسران، نفی ترس و اندوه را عام دانسته و گفته‌اند که آنان در دنیا و آخرت به این صفت آراسته‌اند، ولی معنا را از جهتی دیگر تباه کرده و گفته‌اند: مراد از اولیا ــ بر پایهٔ تفسیری که آیهٔ دوم از آنان به دست می‌دهد ــ همهٔ پرهیزگاران از میان مؤمنان است؛ و منظور از نبودِ ترس و اندوه برای آنان، این است که در آخرت از آنچه کافران، فاسقان و ستمکاران می‌ترسند ــ یعنی از هراس‌های صحنهٔ محشر و عذاب آن و عذاب آخرت ــ ترسی ندارند، و بر آنچه پشتِ سر نهاده‌اند اندوهگین نمی‌شوند؛ و در دنیا نیز مانند کافران نمی‌ترسند و هم‌چون آنان اندوه به دل راه نمی‌دهند.

او می‌گوید: امّا اصلِ ترس و اندوه، از عوارضِ بشری است که در دنیا هیچ‌کس از آن در امان نیست؛ مؤمنانِ شایسته تنها شکیباترین مردم‌اند و بیش از همه به سنت‌های الهی خشنودند، چون از روی باور و آگاهی می‌دانند که هرگاه خداوند آنان را به چیزی بیم‌آور یا اندوه‌بار مبتلا کند، در حقیقت می‌خواهد با آن پرورششان دهد تا جان‌هایشان کمال یابد و با جهاد در راه او خالص گردد؛ جهادی که پاداششان را افزون می‌سازد، همان‌گونه که آیات فراوانی به روشنی این نکته را بیان کرده است. [پایان سخن او].

امّا اینکه او آیه را مقید کرده به اینکه بیم و اندوهِ نفی‌شده از اولیا، همان ترس و اندوهی است که بر کافران عارض می‌شود نه آنچه بر حسب طبع بشری به عموم مؤمنان عارض می‌شود، و استنادش در این سخن به آیات فراوان، تقییدی بدون دلیل (تقیید بدون مقیّد) است. و اما اینکه گفته است: «اصلِ ترس و اندوه چیزی است که هیچ‌کس اصلاً از آن در امان نمی‌ماند»، ناشی از درنیافتن مراد سخن است؛ زیرا در بررسی اخلاق والا و مقام‌های معنوی انسانی ژرف‌اندیشی نکرده است. همین امر او را واداشته تا حال بندگان گرامی و مقرب خدا از پیامبران و اولیا را با آنچه در حالِ متوسطان از عامهٔ مردم می‌بیند مقایسه کند؛ و گمان برد آنچه عامهٔ مردم را فرامی‌گیرد—از اموری که آن‌ها را احوال طبیعی نامیده است—بی‌گمان خواص را نیز فرامی‌گیرد، و هر حالتی که بر متوسطان ناممکن یا دشوار است، نزد انسان‌های کامل نیز چنین است. در این صورت، برای مقام‌های معنوی و درجات حقیقی چیزی جز نام‌هایی بی‌حقیقت باقی نمی‌ماند، و اعتباراتی قراردادی و اصطلاحی می‌گردد، درست مانند مقام‌های وهمی و عنوان‌های رسمی اجتماعی که ما در جامعه‌های خود به مصلحت اجتماع به کار می‌بریم.

با این همه، آیه دلالت دارد بر اینکه این وصف تنها ویژهٔ گروه خاصی از مؤمنان است که با مرتبه‌ای ویژه از ایمان از دیگران متمایز می‌شوند؛ مرتبه‌ای که به خودِ آنان اختصاص دارد نه دیگر مؤمنان؛ و این مطلب از توضیحی دانسته می‌شود که در کلام خدای متعال آمده است: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (آنان که ایمان آوردند و همواره پروا پیشه می‌کردند)، بر پایهٔ همان بیانی که پیش‌تر در توضیح دلالت آن گذشت.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۶۲ تا ۶۴ با هم

« اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ كٰانُوا يَتَّقُونَ » (آنان که ایمان آوردند و همواره پروا می‌کردند)، سخنی مستقل به شمار آمده و بر آن اساس تفسیر شده است؛ و پیش‌تر مانند این برداشت در روایتی از کتاب «الدر المنثور» از جابر بن عبدالله از پیامبر خدا (ص) گذشت؛ هرچند ظاهر سیاق آن است که این آیه، مفسّر سخن پیش از خود، یعنی آیهٔ « أَلاٰ إِنَّ أَوْلِيٰاءَ اللّٰهِ » (آگاه باشید که اولیای خدا...) است. و این نکته مؤیّد مطلبی است که در برخی مباحث پیشین یادآور شدیم، مبنی بر این‌که همهٔ تقدیرها از ترکیب‌های ممکن در کلام خدای متعال، حجّتی قابل استناد به شمار می‌روند؛ درست مانند سخن خدا: «قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ» (انعام: ۹۱: بگو: خدا؛ سپس رهایشان کن تا در باطل‌گویی خود بازی کنند) و نیز در بخش‌های مختلف آن: « قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ » (بگو: خدا؛ سپس در فرو رفتنشان [در باطل] رهایشان کن)، و « قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ » (بگو: خدا؛ سپس رهایشان کن)، و « قُلِ اللّٰهُ » (بگو: خدا!).

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۶۲ سورهٔ یونس، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۸۸ تا ۱۰۰ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/10/62/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی