تفسیر آیهٔ ۹۱ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قٰالُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (و خدا را چنان‌که سزاوار مرتبه و عظمت اوست ارج ننهادند و نشناختند، آن‌گاه که گفتند: خدا بر هیچ انسانی چیزی نازل نکرده است).
«قَدْرِ» شیء (با سکون دال) و «قَدَرِ» آن (با حرکت دال)، اندازه و مقدار یک چیز از نظر بزرگی یا کوچکی و مانند آن است. گفته می‌شود: «قَدَرْتُ الشَّيْءَ قَدْراً» و با تشدید «قَدَّرْتُهُ تَقْدِيراً»، یعنی هنگامی که مقدارِ آن شیء و ابعاد حسّی‌اش را مشخص کردی. سپس دامنهٔ کاربرد این واژه گسترش یافت و در معانی غیرحسی به کار رفت؛ ازاین‌رو گفته شد: «قَدْرِ فلان نزد مردم و در جامعه»، یعنی بزرگی او در چشم مردم، و وزن و ارزش اجتماعی‌اش در میان جامعه.

از آن‌جا که اندازه‌گیریِ یک چیز و تعیین حد و مرزهایش معمولاً از توصیف ویژگی‌های نمایانگر حالِ آن جدا نیست—توصیفی که به شناخت آن شیء می‌انجامد—واژهٔ «قَدْر» و «تقدیر» به‌گونه‌ای استعاری بر توصیف‌کردن و نیز بر شناختنِ حال و وضعیت آن شیء اطلاق شد. بنابراین گفته می‌شود: «قَدَرَ الشَّيْءَ» و «قَدَّرَهُ» یعنی آن را وصف کرد، و گفته می‌شود: «قَدَرَ الشَّيْءَ» و «قَدَّرَهُ» یعنی آن را شناخت. کاربردهای زبان عربی همهٔ این معانی را روا می‌داند.

و از آن‌جا که هیچ حس، وهم و عقلی به ذات والای خدای پاک و منزه احاطه نمی‌یابد، و او تنها با صفاتی درخور ساحت قدسش تا حدی شناخته می‌شود و از عظمتش به اندازه‌ای درک می‌گردد که نشانه‌ها و کارهایش بر آن گواهی می‌دهند، به‌کاربردن واژهٔ «قَدْر» دربارهٔ خدای متعال به هر یک از معانی گذشته درست است؛ ازاین‌رو در عبارت «مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ» می‌توان گفت یعنی: او را بدان‌گونه که درخور ساحت اوست بزرگ نشمردند، یا چنان‌که سزاوار اوست وصفش نکردند، یا چنان‌که حق معرفت اوست نشناختندش.

بنابراین، خود آیه احتمال هر یک از این سه معنا را دارد، یا به دلالت التزامی همهٔ آن‌ها را برمی‌تابد؛ اما دیدگاه مناسب‌تر، با توجه به آیات پیشین—که هدایت پیامبران از سوی خدای متعال و در پی آن بخشیدن کتاب، حکمت و نبوت به ایشان، و عنایت کامل او را به پاسداری از کلمهٔ حق و نعمت هدایت در میان مردمْ زمان پس از زمان و نسلی پس از نسل بازگو می‌کرد—این است که آیه بر معنای نخست حمل شود؛ زیرا در انکار فرستادن وحی، کاستن از منزلت خدای متعال و بیرون‌بردن او از جایگاه پروردگاری نهفته است؛ پروردگاری که به امور بندگان خود و هدایت آنان به سوی هدفشان، یعنی سعادت و رستگاری، اهتمام می‌ورزد.

مؤید این سخن، تعبیر مشابهی است که در کلام خدای متعال آمده است: «وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ وَ السَّمٰاوٰاتُ مَطْوِيّٰاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰاليٰ عَمّٰا يُشْرِكُونَ» (و خدا را چنان‌که سزاوار عظمت اوست بزرگ نداشتند، در حالی که تمام زمین در روز قیامت در قبضهٔ قدرت اوست و آسمان‌ها پیچیده در دست راستِ او؛ او منزه و فراتر است از آنچه شریکش می‌سازند)؛ (زمر: ۶۷).

و نیز سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبٰاباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبٰابُ شَيْئاً لاٰ يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطّٰالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ، مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللّٰهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ» (کسانی را که جز خدا می‌خوانید هرگز مگسی نخواهند آفرید، حتی اگر همگی برای آن گرد هم آیند، و اگر مگس چیزی از آنان برباید نمی‌توانند آن را از او پس بگیرند؛ خواهنده و خواهش‌شده هر دو ناتوانند! خدا را چنان‌که سزاوار عظمت اوست ارج ننهادند و بزرگ نداشتند، همانا خدا نیرومند و شکست‌ناپذیر است) (حج: ۷۴)؛ یعنی قدرت و عزت خدا و ناتوانی و خواریِ غیر او اقتضا می‌کند که از منزلتش کاسته نشود و او با آنچه جز وی می‌خوانند—با نامیدن همهٔ آن‌ها به عنوان معبودان و پروردگاران—یکسان دانسته نشود. بنابراین، برای این آیه نیز مناسب‌ترین برداشت همان معنای نخست است، هرچند دو معنای دیگر نیز ناممکن نیست. اما این تفسیر از « مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ » که مقصود این است: «آن اندازه از توانایی را که حقِ خداست به او نسبت ندادند»—چنان‌که برخی چنین معنا کرده‌اند—دورترین معنای محتمل از سیاق آیه است.

هنگامی که خدای متعال این سخن خود را: « وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ » (و خدا را چنان‌که سزاوار اوست نشناختند و ارج ننهادند) به قید زمانی در این گفتارش مقید ساخت که: « إِذْ قٰالُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (آن‌گاه که گفتند: خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است)، این نکته را رساند که گستاخیِ آنان بر خدای پاک و منزه و ارج ننهادن به او چنان‌که سزاوار مرتبهٔ اوست، تنها از این جهت بود که فرود آمدنِ وحی و کتاب را از جانب خدای متعال بر هر بشری نفی کردند. این امر دلالت می‌کند بر اینکه از لوازم الوهیت و ویژگی‌های ربوبیت آن است که برای هدایت مردم به راه راست و دستیابی‌شان به سعادت دنیا و آخرت، وحی و کتاب نازل فرماید؛ و این همان مدعاست.

خدای متعال برای اثبات این مدعا و استدلال بر آن، به این کلام خود اشاره کرده است: « قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسيٰ » إلخ (بگو: چه کسی کتابی را نازل کرد که موسی آورد؟...) و به سخن دیگرش که: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ » (و چیزی به شما آموخته شد که نه شما می‌دانستید و نه پدرانتان). نخستین سخن از این دو گفتار، استدلال به یکی از کتاب‌های آسمانیِ نازل‌شده بر پیامبران (ع) است؛ پیامبرانی که نبوتشان با معجزاتِ خیره‌کننده و روشنی که آوردند به ثبوت رسیده است. پس در این سخن، به وجودِ هدایت الهیِ پیوسته و نگهداری‌شده در میان مردم به دست پیامبران (ع)—از نوح تا پس از او—تمسک شده است؛ همان هدایتی که خدای متعال در آیات پیشین توصیف فرمود، از این کلامش که:

« وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ- إلي قوله- إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْريٰ لِلْعٰالَمِينَ » (و هنگامی که ابراهیم به پدرش آزر گفت... تا سخنش که: این جز اندرزی برای جهانیان نیست).

و دومین سخن از آن دو گفتار، استدلال به وجود معارف و احکام الهی در میان مردم است؛ اموری که شأن آن‌ها نیست از انسانِ اجتماعی—از آن جهت که در اجتماع زندگی می‌کند و با عواطف و افکاری هدایت می‌شود که او را به سامان دادنِ زندگی‌اش از قبیل خوراک، مسکن، پوشاک، ازدواج، و به دست آوردن سودها و بازداشتن زیان‌ها و ناگواری‌ها می‌رساند—سرچشمه گیرد. این امور که در مسیر برخورداری از امور مادی قرار دارد، همان چیزهایی است که انسان به مقتضای طبع حیوانی‌اش در پی آن‌هاست؛ اما معارف الهی، اخلاقِ شایسته و پاک، و شریعت‌هایی که عمل به آن‌ها حافظ این معارف و اخلاق است، از اموری نیست که انسان اجتماعی با درک و بینش اجتماعی خود به آن‌ها برسد؛ و بینش اجتماعی کجا و رسیدن به چنین معارفی کجا؟! چراکه این درک اجتماعی، انسان را تنها برمی‌انگیزد تا همهٔ وسایل ممکن را برای رسیدن به خواسته‌هایش در زندگی زمینی و مقاصدش در خوراک، نوشیدنی، همسرگزینی، پوشاک، مسکن و امور وابسته به آن‌ها به کار گیرد؛ سپس او را وا‌می‌دارد تا اگر می‌تواند، مقاومتِ هر مانعی را در راه بهره‌مندی‌اش در هم بشکند، و اگر توانایی آن را نداشت، با دیگران بر سر همیاری، شراکت در سودها و رعایت عدالت در تقسیم آن‌ها سازش و همکاری کند. رازِ اجتماعی و مدنی بودنِ انسان نیز همین است؛ همان‌گونه که در مباحث نبوت، ذیل بررسی این سخن خدای متعال روشن شد: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ» تا پایان آیه؛ که بررسی این آیه (بقره: ۲۱۳) در جلد دوم کتاب گذشت، و به خواست خدا آن را روشن‌تر خواهیم کرد.

کوتاه سخن آنکه این آیه، یعنی این سخن خدای متعال: « وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ » (و خدا را چنان‌که سزاوار مرتبهٔ اوست نشناختند)، با قرائن و شواهدِ همراهش دلالت می‌کند بر اینکه از لوازم الوهیت آن است که با فرو فرستادن کتاب و وحی بر برخی از افرادِ بشر، انسان را به راه راست و سرمنزل سعادت راهنمایی کند؛ و برای اثبات این امر، نخست به وجود برخی کتاب‌های نازل‌شده از سوی خدا در مسیر هدایت، و دوم به وجود اموری دلالت‌کننده بر آموزه‌های الهی در میان مردم استدلال می‌کند که انسان با عقل اجتماعی خویش هرگز بدان‌ها دست نمی‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسيٰ نُوراً وَ هُديً لِلنّٰاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرٰاطِيسَ تُبْدُونَهٰا وَ تُخْفُونَ كَثِيراً » (بگو: چه کسی کتابی را نازل کرد که موسی آورد، در حالی که نوری بود و مایهٔ هدایت مردم؟ شما آن را در برگه‌هایی پراکنده قرار می‌دهید که بخشی از آن را آشکار می‌سازید و بسیاری را پنهان می‌دارید). قرائت رایج، «تجعلونه» با صیغهٔ خطاب (دوم‌شخص) است که در این صورت مخاطبان بی‌گمان یهودیان‌اند. همچنین «يجعلونه» با صیغهٔ غایب (سوم‌شخص) نیز خوانده شده است؛ در این حالت، کسی که با این سخن: « مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ إلخ» (چه کسی کتاب را نازل کرد...) مخاطب قرار گرفته و از او پرسیده می‌شود، چنان‌که گفته‌اند، یهودیان یا مشرکان عرب خواهند بود. مقصود از تبدیل کتاب به «قراطیس» (جمع قرطاس، به معنای کاغذ و طومار)، یا قرار دادنش در برگه‌های جداگانه با نوشتن در آن‌هاست، یا اینکه منظور، تبدیل شدنِ خود آن برگه‌ها به کتاب به واسطهٔ نوشته‌های روی آن‌هاست؛ چراکه هم به برگه‌ها و طومارها «کتاب» گفته می‌شود و هم به الفاظی که نوشته‌ها بر آن‌ها دلالت دارند، کتاب اطلاق می‌گردد.

و این سخن او که: « قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسيٰ » إلخ (بگو: چه کسی آن کتابی را که موسی آورد نازل کرده است؟...)، پاسخی است به گفتهٔ آنان که خدای متعال در حکایت از آن می‌فرماید: « إِذْ قٰالُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (آن‌گاه که گفتند: خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است). هرچند این آیه گویندگانِ این سخن را مشخص نکرده است، اما ویژگی‌های خاصی که در پاسخ آمده، تردیدی باقی نمی‌گذارد که مخاطبانِ این جواب همان یهودیان بوده‌اند؛ بنابراین، گویندگانِ سخنِ « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است) نیز خودِ یهودیان بوده‌اند؛ چرا که این آیه علیه این گویندگان به کتاب موسی (ع) استدلال می‌کند، در حالی که مشرکان به آن کتاب باور ندارند و نزولش را از جانب خدا نمی‌پذیرند، بلکه تنها اهل کتاب به آن معتقدند. همچنین آیه آنان را نکوهش می‌کند که آن را در کاغذپاره‌هایی پراکنده قرار می‌دهند؛ بخشی را آشکار می‌سازند و بخش زیادی را پنهان می‌کنند، و این نیز بنا بر آنچه قرآن به آنان نسبت داده، از ویژگی‌های یهودیان است نه مشرکان.

گذشته از این، سخن بعدی او که: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ » (و به شما چیزهایی آموخته شد که نه شما می‌دانستید و نه پدرانتان)، بر اساس ظاهر ساده و روشنِ خود، نمی‌تواند خطاب به غیرِ یهود — خواه مشرکان باشند یا مسلمانان — باشد؛ چنان‌که پیش‌تر بیان شد و به خواست خدای متعال، در ادامه نیز خواهد آمد.

اما این اشکال که یهودیان به پیامبریِ موسی و پیامبران پیش از او (ع) و نیز به فرود آمدن کتاب‌های آسمانی چون تورات باور داشتند، پس ممکن نبوده بگویند: «خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است»، چرا که این سخن با اصول باورهایشان ناسازگار است — پاسخش این است که: ناسازگاری این سخن با اصلِ پذیرفته‌شده نزد خودشان، مانع از آن نیست که برخی از آنان از سر تعصب علیه اسلام یا برای تحریکِ مشرکان بر ضد مسلمانان چنین سخنی بر زبان رانده باشند؛ یا آن را در پاسخ به پرسش مشرکان دربارهٔ کتابی گفته باشند که پیامبر (ص) مدعی نزول آن از سوی خدای پاک و منزه بود. یهودیان حتی برای تأیید بت‌پرستی مشرکان عرب در برابر مسلمانانِ یکتاپرست گفتند: «هٰؤُلاٰءِ أَهْدىٰ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلاً» (اینان از اهل ایمان راه‌یافته‌ترند)؛ یعنی با اینکه اساس دینشان یکتاپرستی بود، آلودگیِ شرک را بر پاکی توحید برتری دادند، تا آنجا که خداوند نازل فرمود: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتٰابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَ الطّٰاغُوتِ وَ يَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هٰؤُلاٰءِ أَهْديٰ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلاً» (نساء: ۵۱) (آیا به کسانی که بهره‌ای از کتاب داده شده‌اند ننگریستی؟ که به جِبت [بت‌ها و معبودهای باطل] و طاغوت [سرکشان] ایمان می‌آورند و دربارهٔ کافران می‌گویند: اینان از مؤمنان راه‌یافته‌ترند).

و نیز سخن دیگرشان — که کم‌خردی‌اش از نمونهٔ پیشین هم روشن‌تر است — این بود که از سر خشم بر مسیحیان گفتند: ابراهیم (ع) یهودی بوده است! تا جایی که دربارهٔ آنان این سخنِ خدای متعال نازل شد که می‌فرماید: «يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرٰاهِيمَ وَ مٰا أُنْزِلَتِ التَّوْرٰاهُ وَ الْإِنْجِيلُ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ -إلي أن قال- مٰا كٰانَ إِبْرٰاهِيمُ يَهُودِيًّا وَ لاٰ نَصْرٰانِيًّا وَ لٰكِنْ كٰانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَ مٰا كٰانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (آل عمران: ۶۷) (ای اهل کتاب، چرا دربارهٔ ابراهیم مجادله می‌کنید در حالی که تورات و انجیل جز پس از او نازل نشده است؟ آیا خرد نمی‌ورزید؟ ... ابراهیم نه یهودی بود و نه نصرانی، بلکه حق‌گرایی تسلیمِ حق بود و هرگز از مشرکان نبود)؛ و نیز دیگر سخنان آنان که با پایه‌های قطعیِ باورهایشان ناسازگار بوده و در قرآن کریم بازگو شده است.

کسی که شیوه و رفتارش چنین باشد، بعید نیست که به انگیزه‌ای تباه، نزول هر کتاب آسمانی را بر بشر انکار کند؛ انگیزه‌ای که او را وامی‌دارد تا واقعیتی را که اثباتش به زیانِ او تمام می‌شود منکر شود، یا باطلی را که خود به بی‌اساس بودنش آگاه است به دیگران القا کند تا در رسیدن به مقاصد نادرست خود از آن بهره ببرد.

اما سخن کسی که گفته است قرآن در آیاتی که در مکه نازل شد توجهی به اهل کتاب نداشت و دعوت در مکه پیش از هجرت تنها متوجه مشرکان بود، چون مسلمانان با گروه مشرکان دست‌به‌گریبان بودند و شهر نیز دیارِ آنان بود — پاسخش این است که این موضوع سبب نمی‌شود قرآن یکسره دربارهٔ اهل کتاب سکوت کند؛ چرا که دینْ عمومی است و دعوت آن همهٔ مردم را فرامی‌گیرد و قرآن پندی برای جهانیان است. گذشته از این، اهل کتاب و مشرکان با هم همسایه بودند و پیوسته با یکدیگر ارتباط و تماس داشتند. از همین رو، یادِ اهل کتاب در برخی از سوره‌های مکی آمده است، بی‌آنکه دلیلی روشن بر مدنی بودن آن آیات وجود داشته باشد؛ مانند این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تُجٰادِلُوا أَهْلَ الْكِتٰابِ إِلاّٰ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ» (عنکبوت: ۴۶) (و با اهل کتاب جز به شیوه‌ای که نیکوتر است مجادله نکنید، مگر با ستمکارانشان)؛ و این سخن او:

«وَ عَلَي الَّذِينَ هٰادُوا حَرَّمْنٰا مٰا قَصَصْنٰا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَ مٰا ظَلَمْنٰاهُمْ وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ»: (و بر یهودیان آنچه را پیش‌تر برایت بازگفتیم، حرام کردیم؛ و ما به آنان ستم نکردیم، بلکه آنان خود بر خویشتن ستم می‌کردند). (نحل: ۱۱۸). همچنین در سورهٔ اعراف نیز با آن‌که سوره‌ای مکّی است، بسیاری از ستم‌های بنی‌اسرائیل بیان شده است.

و بسیار بعید است که دعوت اسلامی سال‌ها پیش از هجرت ادامه یابد، در حالی که در درون شبه‌جزیره گروه‌هایی از یهودیان و مسیحیان حضور داشتند، ولی خبر این دعوت به گوششان نرسیده باشد، یا به آنان رسیده باشد اما سکوت کرده و هیچ سخنی به سود یا زیان آن نگفته باشند؛ افزون بر آن‌که گروهی از مسلمانان به حبشه هجرت کردند و سورهٔ مکّیِ مریم را که داستان عیسی و پیامبریِ او در آن آمده است، بر آنان خواندند.

اما سخن کسی که گفته است: این سوره — یعنی سورهٔ انعام — تنها برای استدلال بر ضد مشرکان دربارهٔ توحید خدای پاک و منزه نازل شده است و عموم خطاب‌های درون آن متوجه ایشان است، پس مجوزی نیست که ضمیر در کلام الهی: « إِذْ قٰالُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (آن‌گاه که گفتند: خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است) به یهود برگردانده شود، بلکه لازم است به مشرکان عرب بازگردد؛ زیرا سخن در سیاقِ خبر دادن از آنان است و در این سوره یادی از یهود به میان نیامده است، بنابراین روا نیست که آیه بدون دلیلی از روایتی صحیح یا دلیلی عقلی، از آنچه سیاق سوره از آغاز تا اینجا، بلکه تا پایان آن اقتضا دارد، منصرف شود؛ از این رو قرائت «يجعلونه» (آن را قرار می‌دهند) با یای غایب راجح است، به این معنا که یهود آن را چنین قرار می‌دهند و این، نقلی از کار آنان است که در خطاب به مشرکان عرب مطرح شده است؛

و اما در پاسخ به این اشکال که مشرکان باور نداشتند تورات کتابی آسمانی است، پس چگونه با استناد به آن مجاب می‌شدند؟ برخی پاسخ داده‌اند: مشرکان می‌دانستند که یهودیان پیروان تورات هستند، همان توراتی که بر موسی (ع) نازل شده بود؛ بنابراین ممکن بود از همین رو با آنان احتجاج و استدلال شود.

در پاسخ به این سخن باید گفت: سیاق آیات گذشتهٔ سوره هرچند برای احتجاج با مشرکان بوده است، اما نه از آن جهت که خود این افراد موضوعیت دارند؛ زیرا بیان قرآنی به شخص یا اشخاصی به خاطر خودشان اعتنایی ندارد، بلکه از آن روست که آنان از تسلیم شدن در برابر حق سر باز می‌زنند و اصول دعوت — یعنی توحید، نبوت و معاد — را انکار می‌کنند؛ بنابراین، منکرانِ این حقایق یا منکران برخی از آن‌ها، مقصود اصلی از استدلال‌های مطرح‌شده در این سوره‌اند. پس چه مانعی دارد که پاره‌ای از لغزش‌های یهود نیز در آن یاد شود، اگر مستلزم انکار نبوت و نزول کتاب آسمانی باشد؟ زیرا چنین مطلبی با هدف سوره هم‌راستاست و در کنار لغزش‌های مشرکان در انکار اصول دین الهی قرار می‌گیرد، حتی اگر گویندهٔ آن از غیر مشرکان و بت‌پرستان باشد. چه بسا این سخن از مواردی بوده که یهودیان برای فتنه‌انگیزی به برخی از مشرکان یاد داده‌اند؛ زیرا در بعضی روایات آمده است که مشرکان گاه دربارهٔ حال پیامبر (ص) از یهود جویا می‌شدند و چه بسا هیئت‌هایی را برای همین هدف به سوی آنان می‌فرستادند.

افزون بر این، همان‌گونه که خواهد آمد، در سخن الهی: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ » (و چیزهایی به شما آموخته شد که نه شما می‌دانستید و نه پدرانتان)، درست نیست کسی جز یهود مخاطب باشد؛ همان‌طور که روا نیست غیر یهود مخاطب قرار گیرند با این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسيٰ نُوراً وَ هُديً لِلنّٰاسِ » (بگو: چه کسی کتابی را نازل کرد که موسی آن را به عنوان نور و هدایت برای مردم آورد؟). و این سخن که مشرکان عرب می‌دانستند یهودیان پیروان توراتِ موسی هستند، قطعاً قانع‌کننده نیست؛ زیرا صرفِ دانستن این‌که یهود پیرو تورات است، استدلال به نزول تورات از سوی خدای پاک و منزه را درست نمی‌کند، به‌ویژه با توصیف آن به این‌که «نور و هدایت برای مردم» است؛ زیرا باور داشتن به نزول آن از سوی خدا، با دانستنِ این‌که یهود چنین ادعایی دارد تفاوت دارد، و آنچه این خطاب را صحیح می‌سازد همان باور اول است نه دانستن دوم.

و اما دربارهٔ قرائت «يجعلونه» (آن را قرار می‌دهند) و مانند آن، وجه درست این است که بر التفات (تغییر لحن از خطاب به غایب) حمل شود، و در عین حال، مخاطب در سخن الهی: « مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسيٰ » (چه کسی کتابی را نازل کرد که موسی آورد؟) و سخنِ: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ » (و چیزهایی به شما آموخته شد که نه شما می‌دانستید و نه پدرانتان)، همچنان یهود باقی بماند.

برخی کوشیده‌اند اشکال‌های وارد بر متوجه دانستنِ خطاب آیه به مشرکان را برطرف سازند و هم‌زمان هر دو قرائت را درست شمارند؛ ازاین‌رو، خلاصه‌ای از سخنشان چنین است: این آیه همراه سوره در مکه نازل شده است؛ همان‌گونه که ابن‌کثیر و ابوعمرو آن را با صیغهٔ غایب خوانده‌اند: «يجعلونه قراطيس» (آن را ورقه‌هایی پراکنده می‌گردانند)، تا دلیلی باشد علیه مشرکان مکه که وحی را بعید شمرده و انکار می‌کردند که خدا بر بشری پیامی فرستد؛ در حالی که آنان به کتاب موسی اعتراف داشتند و هیئتی را به سوی علمای یهود فرستاده بودند و اذعان می‌کردند که یهودیان، اهل کتاب نخستین و آگاه به اخبار پیامبرانند.

پس خدای متعال به پیامبرش (ص) می‌فرماید: به این کسانی که خدا را چنان‌که سزاوارِ اوست نشناختند و قدر ندانستند، آن‌گاه که گفتند: «خداوند بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است» ــ درست مانند این سخن دیگرشان که: «آیا خداوند بشری را به رسالت فرستاده است؟» ــ بگو: « مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسيٰ نُوراً » (چه کسی کتابی را نازل کرد که موسی آورد؛ نوری که...) تاریکی‌های کفر و شرکی که بنی‌اسرائیل از مصریان به ارث برده بودند با آن برطرف شد، « وَ هُديً لِلنّٰاسِ » (...و هدایتی برای مردم بود؟) یعنی برای همان کسانی که کتاب بر آنان فرود آمد، به سبب آنکه احکام و شریعت‌های الهی را به آنان آموخت؛ بنابراین آنان بر مدار نور و هدایت بودند تا آنکه در آن اختلاف کردند و بخشی از آنچه را به یادشان آورده شده بود به فراموشی سپردند و در پی پیروی از هواهای نفسانی کارشان به اینجا کشید که: « يجعلونه قراطيس يبدونها » (آن را بر ورقه‌هایی قرار می‌دهند و آشکارش می‌سازند) در آنچه با میلشان سازگار بود، « و يخفون كثيرا » (و بخش زیادی را پنهان می‌دارند) از آنچه با خواسته‌های نفسانی‌شان همخوانی نداشت.

صاحب المنار می‌گوید: ظاهر امر این است که آیه در مکه و همچنین در مدینه بدین گونه خوانده می‌شد، تا آنکه علمای یهود حکم سنگسار را پنهان کردند و مژدهٔ بعثت پیامبر (ص) را کتمان نمودند، و تا زمانی که برخی از آنان گفتند: «خداوند بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است»، همان‌گونه که پیش از آنان مشرکان گفته بودند ــ اگر روایات در این باره درست باشد ــ. در این هنگام، بعید و مخلّ به سیاق نبود که خدای متعال به پیامبرش القا فرماید که این جمله‌ها را در مدینه، در پیش چشم و گوش یهودیان و دیگران، با صیغهٔ خطاب به یهود بخواند و بفرماید: « تَجْعَلُونَهُ قَرٰاطِيسَ تُبْدُونَهٰا وَ تُخْفُونَ كَثِيراً » (آن را بر ورقه‌هایی قرار می‌دهید، بخش‌هایی از آن را آشکار می‌سازید و بسیاری را پنهان می‌کنید)، بدون آنکه قرائت نخست منسوخ شده باشد.

وی می‌گوید: با این احتمال ــ که وقایع یادشده نیز مؤید آن است ــ تفسیر هر دو قرائت بدون هیچ تکلفی موجه می‌گردد و همهٔ اشکال‌هایی که در تفسیر این دو قرائت برای مفسران پیش آمده است برطرف می‌شود. خلاصهٔ سخن او پایان یافت.

اما تو خود نیک می‌دانی که اشکالِ روبه‌رو کردن مشرکان با چیزی که بدان اعتراف و باور ندارند، به حال خود باقی است؛ و همچنین اشکالِ خطاب قرار دادن غیر یهود با این فرموده که: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ » (و به شما چیزی آموخته شد که نه خود می‌دانستید و نه پدرانتان)، طبق توضیحی که پیش‌تر دادیم، به قوت خود باقی می‌ماند؛ و نیز اختصاص دادنِ این فرمودهٔ خدای متعال که: « نُوراً وَ هُديً لِلنّٰاسِ » (نور و هدایتی برای مردم) تنها به یهود وجهی ندارد؛ و سخن او دربارهٔ اینکه یهودیان در مدینه گفتند: « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (خداوند بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است)، بازگشت به همان اشکالی است که خود می‌خواست از آن بگریزد.

افزون بر این، این ادعای وی که خداوند به پیامبرش القا کرد تا آیه را بر آنان بخواند و با عبارت « تَجْعَلُونَهُ قَرٰاطِيسَ تُبْدُونَهٰا وَ تُخْفُونَ كَثِيراً » (آن را بر ورقه‌هایی قرار می‌دهید، بخش‌هایی از آن را آشکار می‌سازید و بسیاری را پنهان می‌کنید) به آنان خطاب کند، سخنی بی‌دلیل است. زیرا اگر مقصودش از این القا، وحیِ تازه‌ای با صیغهٔ خطاب باشد (همانند وحی نخستین به صیغهٔ غایب)، لازمه‌اش این خواهد بود که آیه دوبار نازل شده باشد: یک بار در ضمن سوره در مکه که یکی از آیات آن است، و بار دیگر در مدینه که داخل در آیات سوره و جزئی از آن نخواهد بود. و اگر منظورش از القا، چیزی غیر از وحی از طریق فرود جبرئیل باشد، آن کلام دیگر آیه نخواهد بود و آن خواندن نیز قرائتِ قرآن به شمار نمی‌آید. و اگر مقصود این باشد که خداوند به گونه‌ای به پیامبرش فهمانده که عبارت « تَجْعَلُونَهُ قَرٰاطِيسَ » (...آن را ورقه‌هایی قرار می‌دهید...) و ادامهٔ آن ــ که در ضمن سورهٔ انعام در مکه نازل شده ــ هم با خطاب سازگار است و هم با غیبت، و هر دو قرائت درست و مقصود بوده‌اند، همان‌طور که چه بسا چنین سخنی را مطرح می‌کنند؛ کسانی که قرائت‌های گوناگون را به قرائتِ شخص پیامبر (ص) یا خواندن نزد آن حضرت و مانند آن منتسب می‌دانند، در این صورت نیز چنان‌که پیداست، ناگزیر باید همهٔ اشکال‌های پیشین را پذیرفت.

و بدان که این مباحث و مناقشات تنها در صورتی مطرح می‌شود که آیه در مکه نازل شده باشد؛ اما بنا بر آنچه در برخی روایات آمده که این آیه در مدینه نازل شده است، بیشتر این اشکال‌ها دیگر موضوعیتی نخواهد داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ » (و به شما دانشی آموخته شد که نه شما می‌دانستید و نه پدرانتان). مراد از این دانشی که به آنان آموخته شده و نه خود از آن آگاه بودند و نه پدرانشان، آن دانش معمولی به سود و زیان‌های زندگی نیست که انسان به ابزارهای رساننده به آن ــ از قبیل حس، خیال و عقل ــ مجهز شده است؛ چرا که این کلام در سیاق استدلال جای گرفته و به آن پیوسته است، و هیچ ارتباطی میان دستیابی انسان به دانش‌های عادی از راه‌های به ودیعه‌نهاده‌شده در وجودش، با آن مدعا وجود ندارد؛ مدعایی که می‌گوید: از لوازم الوهیت آن است که خداوند انسان را به سوی سعادتش رهنمون سازد و بر برخی از افراد او وحی و کتاب فرو فرستد.

و مراد از آن، این نیز نیست که خداوند دانش اموری را به شما ارزانی داشته که خودبه‌خود راهی به دانستن آن‌ها نداشتید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ الْأَفْئِدَهَ» (و برای شما گوش و دیدگان و دل‌ها قرار داد؛ نحل: ۷۸)، و نیز فرمودهٔ دیگر او:

«الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ، عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ» (علق: ۵: «همان که با قلم آموخت، به انسان آنچه را نمی‌دانست یاد داد»)؛ چراکه سیاق آیات، همان‌طور که دانستی، با چنین برداشتی ناسازگار است.

بنابراین، مراد از آیه، آموزش چیزی است که در توان انسان نیست تا از راه‌های معمول و ابزارهایی که در وجودش نهاده شده است به دانش آن دست یابد؛ و این چیزی جز معارف الهی، احکام و شریعت‌هایی نیست که خدای پاک و منزه به پیامبرانش وحی فرموده و بار آن وحی را با کتاب یا بدون کتاب بر دوش آنان نهاده است؛ زیرا این‌ها همان اموری هستند که وسایل عادی در دسترس عموم انسان‌ها گنجایش و توانِ رسیدن به آن‌ها را ندارد.

از اینجا روشن می‌شود که مخاطبان این سخن، یعنی عبارتِ « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا » (و چیزهایی به شما آموخته شد که نمی‌دانستید)، مشرکان نیستند؛ چراکه آنان از معارف پیامبری و شریعت‌های الهی چیزی روشن و آشکار در دست نداشتند که آن را بشناسند و به آن معترف باشند؛ و آن بقایای آثار نبوت هم که از نیاکانِ گذشته به ارث برده بودند، امری نبود که بدان اعتراف کنند تا بتوان بدون توضیحی کافی، بر ضد خودشان به آن استدلال کرد؛ افزون بر این، خداوند آنان را در آیاتی مانند: «وَ قٰالَ الَّذِينَ لاٰ يَعْلَمُونَ لَوْ لاٰ يُكَلِّمُنَا اللّٰهُ» (بقره: ۱۱۸: «و نادانان گفتند: چرا خدا با ما سخن نمی‌گوید؟») به نادانی وصف کرده است.

پس روی سخن با غیر مشرکان است؛ و متوجه مسلمانان نیز نیست، به دو دلیل: نخست اینکه سیاق آیات، سیاق استدلال و احتجاج است، و اگر خطاب متوجه مسلمانان بود، جمله‌ای معترضه (میان‌جمله) در جریان استدلال به شمار می‌آمد بدون آنکه نکته و فایدهٔ روشنی داشته باشد.

و دوم اینکه چنین فرضی مستلزم تغییر دادن مخاطب و روی‌گرداندن از مخاطبانِ عبارتِ

« مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسيٰ » (چه کسی کتابی را نازل کرد که موسی آورد...) و متوجه‌کردن خطاب به گروهی دیگر با گفتن « وَ عُلِّمْتُمْ » (و به شما آموخته شد...) است، آن‌هم بدون قرینه‌ای آشکار و با پدید آمدن اشتباه و سردرگمی؛ بنابراین، روی سخن با کسانی غیر از مشرکان و مسلمانان است و آنان همان یهودیانی هستند که در آغاز آیه مخاطب بودند.

بنابراین، خدای پاک و منزه با یهودیانی که از سر لجاجت و برای فتنه‌انگیزی می‌گفتند: « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (خداوند بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است)، از دو راه استدلال کرده است:

نخست، راه نشان‌دادن تناقض در گفتارشان؛ به این بیان که آنان به تورات باور دارند و آن را کتابی می‌دانند که موسی (ع) به عنوان نور و هدایت برای مردم آورده است، و این باور با سخنشان که گفتند: « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (خدا بر هیچ بشری چیزی نفرستاده است) در تناقض است؛ سپس خداوند آنان را به سبب ورق‌ورق کردن تورات نکوهش کرد؛ چراکه بخشی از آن را آشکار می‌کردند و بخش زیادی را پنهان می‌داشتند.

و دوم اینکه: به شما چیزهایی آموخته شد که نه خودتان از پیش خود و با کوشش فردی توانِ دانستنش را داشتید، و نه پدرانتان می‌توانستند آن را بدانند تا علمش را برای شما به ارث بگذارند؛ اموری مانند معارف الهی، اخلاق نیکو و شریعت‌ها و قوانینی که جامعه را به بهترین شکل سامان می‌بخشند و تعدیل می‌کنند و ریشه‌های اختلافات اجتماعی انسان‌ها را می‌خشکانند. این امور، به‌ویژه احکام و قوانین تشریعی، از اموری نیستند که تنها با تلاش و اکتساب بشری به دست آیند؛ آن معارفی هم که از راه تفکر و خردورزی قابل دستیابی است ــ مانند کلیات معارف الهی چون توحید، نبوت و معاد، و نیز تا حدی اخلاق پسندیده ــ صِرف دانستنِ آن‌ها برای استقرار و تثبیتشان در جامعهٔ انسانی کافی نیست؛ چراکه صِرف آگاهی از یک حقیقت، غیر از وارد شدنش به مرحلهٔ عمل و استقرار آن در سطح عمومی جامعه است. میل به برخورداری از لذت‌های مادی و غریزهٔ به‌خدمت‌گرفتن هر چیز برای رسیدن به برتری‌جویی و پاسخ به خواهش‌های نفس و تسلط کامل بر هوس‌ها، مجالی برای انسان باقی نمی‌گذارد تا به جست‌وجوی گنجینه‌های معارف و حقایقِ نهفته در فطرت خویش بپردازد و سپس زندگی‌اش را بر پایهٔ آن بسازد و در مسیر حیات بر آن پایدار بماند؛ به‌ویژه اگر این مادی‌گرایی بر جامعه چیره شود و در میان عموم مردم جا بیفتد؛ چراکه در این صورت، جامعه به محیطی تبدیل می‌شود که افراد را در لذت‌های مادی محصور می‌سازد، به‌گونه‌ای که هیچ فضیلت انسانی در هیچ گوشه‌ای از آن نفوذ نمی‌کند، و بازمانده‌های فضایل معنویِ به ارث‌رسیده نیز یکی پس از دیگری فراموش می‌شود تا جایی که جامعه‌شان به جامعه‌ای صرفاً حیوانی و تهی از معنویت تبدیل می‌گردد؛ همان‌گونه که امروز در جوامع به‌ظاهر پیشرفته مشاهده می‌کنیم که در مادی‌گرایی غرق شده و تسلیم لذت‌های حسی گشته‌اند، به‌طوری‌که این لذت‌ها تمام لحظه‌ها و ثانیه‌های وقتشان را پر کرده و آنان را چنان یکسره از آخرت به سوی دنیا کشانده که اشتغال به معنویات را از ایشان ربوده و مانع هرگونه اندیشیدن به چیزی شده است که مایهٔ سعادتشان در زندگی حقیقی و جاودانه است.

تاریخ در میان همهٔ آنچه از سرگذشت ملت‌ها و امت‌ها ثبت کرده است، هرگز از میان اهل سیاست و زمامداران حکومتی، فردی را ثبت نکرده که مردم را به فضیلت‌های اخلاق انسانی، معارف پاک الهی و راه پرهیزگاری و بندگی فراخوانده باشد؛ بلکه نهایت چیزی که حکومت‌های فردی و استبدادی بدان دعوت می‌کردند این بود که زمینه برای ماندگاری قدرتشان و استواری حکومتشان فراهم شود. بالاترین چیزی هم که حکومت‌های جمعی—مانند دموکراسی و نظایر آن—به آن فرامی‌خواندند این بود که امور جامعه بر پایهٔ خواسته و تمایلات اکثریت افراد سامان یابد، هرچه می‌خواهد باشد؛ خواه فضیلت باشد یا رذیلت، و با سعادتِ حقیقی و عقلانی سازگار باشد یا ناسازگار. نهایت کارشان این بود که هرگاه با چیزی از فضایل معنوی، کمالات و هدف‌های والای انسانی مخالفت می‌کردند—فضایلی که نامشان نزد آن‌ها باقی مانده بود و فطرتْ ناگزیرشان می‌کرد که آن‌ها را بزرگ دارند و بدان‌ها احترام بگذارند، مانند عدالت، پاکدامنی، راستگویی، خیرخواهی، دلسوزی برای نوع انسان، مهربانی با ناتوانان و جز آن—آن مفاهیم را به‌گونه‌ای تفسیر می‌کردند که با شیوهٔ جاری و روش معمولِ خودشان همخوانی داشته باشد؛ درست همان‌گونه که امروز پیش چشم ماست.

کوتاه سخن اینکه، عقل اجتماعی و درک مادیِ حاکم بر جوامع، هرگز چیزی نیست که انسان را به این معارف الهی و فضایل معنوی برساند؛ فضایلی که جوامع انسانی، با همهٔ گوناگونی و دگرگونی‌هایشان، همواره نام‌های بسیاری از آن‌ها و احترام به مفاهیمشان را در خود حفظ کرده‌اند؛ و به‌راستی چسبیدن به زمین و دل‌بستگی به آن کجا، و اوج‌گرفتن بر فراز ماده و مادیات کجا؟!

بنابراین، این‌ها جز آثار و بازمانده‌هایی از دعوت دینی نیستند که سرچشمه‌شان به جنبش‌های پیامبران و مجاهدت‌هایشان در راه ترویج کلمهٔ حق، گسترش آیین توحید و هدایت نوع انسان به سعادت حقیقی‌اش در هر دو سرای دنیا و آخرت بازمی‌گردد؛ پس این معارف و فضایل، به آموزشی الهی از راه وحی و فرستادن کتاب‌های آسمانی منتهی می‌شوند.

از این رو سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ » (و به شما چیزهایی آموخته شد که نه شما می‌دانستید و نه پدرانتان)، استدلالی بر ضد یهودیان برای رد سخن گوینده‌ای از آنان است که گفت: « مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (خداوند هیچ چیزی بر هیچ بشری نازل نکرده است). استدلال به این است که شما دانشی سودمند در اختیار دارید که نه خودتان بدان دست یافته‌اید و نه پدرانتان به آن رسیده بودند یا آن را برای شما به ارث نهادند؛ بلکه شما تنها از راهی جز این راه بدان آگاه شدید، و آن همان راهِ فرستادن کتاب و وحی از سوی خدا بر برخی از انسان‌هاست؛ چراکه خداوند بر پاره‌ای از انسان‌ها آنچه را خود دانا بدان بود نازل کرد، و آن همان معارف حق و احکام و شرایع دین است. و نزد یهودیان از این دست حقایق بسیار بود که از پیامبرانشان به ارث برده بودند و کتاب موسی آن را در میانشان منتشر و استوار کرده بود.

از آنچه گذشت روشن شد که مراد از سخن خداوند: « وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا » (و به شما چیزهایی آموخته شد که نمی‌دانستید)، به‌طور مطلق هر آن معارف و شرایعی است که به وحی و کتاب آسمانی می‌رسد، نه فقط آنچه در کتاب موسی (ع) آمده است؛ هرچند آنچه از این دست نزد یهود وجود داشت، همان معارف و احکام تورات بود؛ بر خلاف نظر برخی از مفسران. دلیل این مطلب آن است که تعبیر آیه با خاص‌کردن (تخصیص) سازگار نیست؛ زیرا فرموده است: «وَ عُلِّمْتُمْ مٰا لَمْ تَعْلَمُوا...»، و نفرموده است: «و علمتم به» (و به آن دانا شدید) یا «و علمكم الله به» (و خداوند شما را به آن دانا ساخت [که ضمیر به تورات بازگردد]).

و تعبیر « وَ عُلِّمْتُمْ » (و به شما آموخته شد...) بدون ذکر فاعلِ آموزش آمده است؛ زیرا این تعبیر با سیاق استدلال متناسب‌تر است؛ چراکه آوردن نام فاعل در این سیاقْ شبیه به مصادره به مطلوب (اثبات ادعا با خودِ ادعا) می‌شد. بنابراین، گویی گفته شده است: «در میان آنچه نزد شماست، دانش‌هایی وجود دارد که سرچشمه‌اش تلاش و یادگیری شما یا پدرانتان نیست؛ پس چه کسی این‌ها را به شما آموخته است؟» سپس با فرمودهٔ خویش: «الله» (خدای عزیز و بلندمرتبه)، به هر دو پرسش یکجا پاسخ داده شد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ » (بگو: «خدا»؛ سپس آنان را رها کن تا در فرورفتنِ بیهوده‌شان بازی کنند). از آنجا که پاسخْ بسیار روشن و آشکار بود و هیچ شکی در آن راه نداشت، و چنین پاسخی به پرسش‌کننده و استدلال‌آورنده این حق را می‌دهد که خود عهده‌دار بیانش شود و در انتظار طرفِ مناظره نماند، خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داد که خود عهده‌دار پاسخ شود و فرمود: « قُلِ اللّٰهُ » (بگو: خدا)؛ یعنی آن‌کس که کتاب آورده‌شده از سوی موسی را فروفرستاد و آن‌کس که آنچه را شما و پدرانتان نمی‌دانستید به شما آموخت، «الله» است.

و از آنجا که این سخن که «خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است»، سخنی بیهوده و یاوه است که جز فردی فرورفته در باطل و بازی‌کننده با حقایق آن را بر زبان نمی‌آورد—به‌ویژه اگر گوینده‌اش از یهودیانی باشد که به تورات موسی اعتراف دارند و به داشتن دانش و کتاب فخر می‌فروشند—خداوند به پیامبرش فرمان داد که آنان را به حال خود واگذارد، و فرمود: « ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ » (سپس آنان را واگذار تا در باطل‌بافی‌شان بازی کنند).

بحث روایی

در کتاب «کافی» با سند خود از فُضَیل بن یسار روایت کرده است که گفت: شنیدم امام صادق (ع) می‌فرمود: خداوند در وصف نمی‌گنجد؛ و چگونه وصف شود در حالی که خود در کتابش فرموده است: « وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ » (و خدا را چنان‌که سزاوارِ اوست نشناختند و اندازه نگه نداشتند)؛ پس او به هیچ اندازه‌ای وصف نمی‌شود مگر آنکه بزرگ‌تر از آن است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ » (و خدا را چنان‌که سزاوارِ اوست نشناختند) گفت: آنان کافرانی هستند که به قدرتِ خدا بر خود ایمان نیاوردند؛ پس هر کس ایمان بیاورد که خداوند بر هر چیزی تواناست، بی‌گمان خدا را چنان‌که سزاوارِ اوست ارج نهاده و شناخته است، و هر کس به این حقیقت ایمان نیاورد، خدا را چنان‌که سزاوارِ اوست نشناخته است. [در ادامه گفت:] در سخن خداوند: « إِذْ قٰالُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (آنگاه که گفتند: خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است)، مقصودْ گروهی از بنی‌اسرائیل است؛ یهودیان گفتند: ای محمد، آیا خدا بر تو کتابی نازل کرده است؟ فرمود: آری. گفتند: به خدا سوگند، خدا هیچ کتابی از آسمان فرو نفرستاده است! پس خدای متعال این آیه را فرو فرستاد: «قُلْ» (ای محمد بگو:) «مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ الَّذِي جٰاءَ بِهِ مُوسىٰ نُوراً وَ هُدىً لِلنّٰاسِ» (چه کسی آن کتابی را نازل کرد که موسی آورد، در حالی که نوری و هدایتی برای مردم بود؟) تا آنجا که فرمود: «وَ لاٰ آبٰاؤُكُمْ قُلِ اللّٰهُ» أنزله (و نه پدرانتان؛ بگو: خدا بود که آن را فرستاد).

می‌گویم: همان‌گونه که در بیان گذشته گذشت، معنایی که در صدر روایت آمده بر خلاف ظاهر آیه است؛ بلکه ظاهر آیه نشان می‌دهد کسانی که گفتند: «مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلىٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ» (خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است)، همان کسانی هستند که خدای پاک و منزه را چنان‌که سزاوارِ اوست نشناختند و بزرگ نداشتند.

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از سُدّی روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدا: « إِذْ قٰالُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَليٰ بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ » (آنگاه که گفتند: خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است) گفت: فِنحاصِ یهودی گفت: «ما أنزل الله على محمد من شيء» (خداوند هیچ چیزی بر محمد نازل نکرده است).

می‌گویم: ناهمخوانیِ میان گزارشِ آیه و آنچه در این روایت بازگو شده، معنا را تباه می‌سازد؛ و احتمالِ نقل به معنا (بیان معنا با الفاظ دیگر) نیز با وجود چنین اختلافِ فاحشی هیچ توجیهی ندارد.

و در همان کتاب، ابن جریر، ابن منذر و ابن ابی‌حاتم از سعید بن جبیر روایت کرده‌اند که گفت: مردی از یهود به نام مالک بن صَیف آمد و با پیامبر (ص) به مجادله پرداخت. پیامبر به او فرمود: «تو را سوگند می‌دهم به همان کسی که تورات را بر موسی نازل کرد، آیا در تورات می‌یابی که خداوند از دانشمندِ فربه (حَبر سمین) بیزار است؟» و او خود عالمی فربه بود؛ ازاین‌رو خشمگین شد و گفت: «به خدا سوگند، خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است!» همراهانش به او گفتند: «وای بر تو! بر موسی هم نازل نکرده است؟» گفت: «خدا بر هیچ بشری چیزی نازل نکرده است!» پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ » (و خدا را چنان‌که سزاوارِ اوست نشناختند و ارج ننهادند) تا پایان آیه.

و در تفسیر عیّاشی، از عبدالله بن سنان روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خداوند پرسیدم: « قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتٰابَ -إلي قوله- تَجْعَلُونَهُ قَرٰاطِيسَ تُبْدُونَهٰا وَ تُخْفُونَ كَثِيراً » (بگو: چه کسی آن کتابی را نازل کرد... که آن را کاغذپاره‌هایی قرار می‌دهید؛ بخشی از آن را آشکار می‌سازید و بسیاری را پنهان می‌کنید؟)؛ امام (ع) فرمود:

«كانوا يكتمون ما شاءوا و يبدون ما شاءوا»؛ آنان هر چه را می‌خواستند پنهان می‌کردند و هر چه را می‌خواستند آشکار می‌ساختند.

[راوی] گفت: و در روایتی دیگر از آن حضرت (ع) آمده است که فرمود: «كانوا يكتبونه في القراطيس-ثم يبدون ما شاءوا و يخفون ما شاءوا» (آن را بر برگه‌ها و طومارها می‌نوشتند، سپس هر چه را می‌خواستند آشکار می‌کردند و هر چه را می‌خواستند پنهان می‌داشتند). و فرمود: «كل كتاب أنزل فهو عند أهل العلم» (هر کتابی که از آسمان نازل شده، نزد اهل علم است).

می‌گویم: «اهل علم» کنایه از امامان اهل‌بیت (ع) است.