تفسیر آیهٔ ۹۲ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هٰذٰا كِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ مُبٰارَكٌ مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَ لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُريٰ وَ مَنْ حَوْلَهٰا » (و این کتابی پربرکت است که آن را نازل کردیم، تصدیق‌کنندهٔ آن [کتاب‌هایی] است که پیش از آن آمده، و تا [با آن مردمِ] امّ‌القری [مکه] و پیرامونش را هشدار دهی). چون یادآور شد که از لوازم الوهیت این است که وحی بر گروهی از انسان‌ها که همان پیامبران (ع) هستند فرود آید، و کتابی حق چون تورات—که موسی آورد—وجود دارد، و حقایق دیگری نیز هست که انسان‌ها آموخته‌اند و سرچشمه‌اش جز به وحی الهی و تعلیم غیبی نمی‌رسد، یادآور شد که این قرآن نیز کتابی الهی است و همانند دیگر کتاب‌های آسمانی از سوی او نازل شده است؛ و دلیل بر این مطلب، دربرداشتن ویژگی‌هایی است که سزاوار کتابی آسمانی و فرودآمده از نزد خدای پاک و منزه است.

از اینجا نخست آشکار می‌شود: هدف در این مقام، ناظر به این است که قرآن کتابی فرودآمده از سوی خدای متعال است، نه اینکه بر چه کسی نازل شده است؛ از این‌رو فرمود: «كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ» (کتابی است که آن را نازل کردیم) و نفرمود «آن را به‌سوی تو نازل کردیم»، برخلاف موارد دیگر مانند این سخن خدای متعال: «كِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَيْكَ مُبٰارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيٰاتِهِ» (کتابی پربرکت است که آن را به‌سوی تو نازل کردیم تا در آیاتش بیندیشند) (ص: ۲۹) و جز آن. دوم آنکه: اوصافی که برای این کتاب با عبارت «مُبٰارَكٌ مُصَدِّقُ» و مانند آن یاد شده، به منزلهٔ دلیل‌هایی بر فرود آمدن آن از جانب خداست، نه اینکه خود دلیل [مستقل] باشند؛ از این‌رو از نشانه‌های فرود آمدن آن از نزد خدا این است که پربرکت است: خداوند برکت و خیر فراوانی در آن به ودیعت نهاده است؛ مردم را به استوارترین راه هدایت می‌کند؛ خدا با آن کسانی را که جویای خشنودی‌اش باشند به راه‌های سلامت رهنمون می‌سازد؛ مردم در دنیایشان از آن سود می‌برند، با پیوستگی امورشان، نیرومندی پیوندشان، وحدت کلمه‌شان، زدوده شدن بخل از جان‌هایشان و کینه‌ها از دل‌هایشان، گسترش امنیت و آرامش، رفاه در معیشت، پاکیزگی زندگی، برطرف شدن نادانی و هر رذیلتی از دامنشان، و آرمیدن در سایه‌سار سعادتشان؛ و در آخرت نیز با پاداش بزرگ و نعمت جاودان از آن بهره‌مند می‌شوند.

و اگر از جانب خدا نبود—خواه ساخته و پرداختهٔ انسانی می‌بود چون دامی که با آن مردم را بفریبند و صید کنند، یا خودآرایی نفسانی و القای شیطانی می‌بود به‌گونه‌ای که آورنده‌اش گمان کند وحیی آسمانی از نزد خداست در حالی که از نزد او نیست—این برکت‌های الهی و خیر فراوان در آن پایدار نمی‌ماند و بر آن مترتب نمی‌شد؛ چراکه راهِ شر، پوینده‌اش را جز به سوی شر رهنمون نمی‌شود و تباهی هرگز درستی به بار نمی‌آورد؛ و به‌راستی خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ» (همانا خدا کسی را که [به کیفر کردارش] گمراه سازد هدایت نمی‌کند) (نحل: ۳۷)، و می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰاسِقِينَ» (و خدا مردم نافرمان را هدایت نمی‌کند) (صف: ۵)، و می‌فرماید: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لاٰ يَخْرُجُ إِلاّٰ نَكِداً» (و سرزمین پاکیزه گیاهش به اذن پروردگارش بیرون می‌آید، و آنچه ناپاک است [گیاهش] جز اندک و بی‌فایده بیرون نمی‌آید) (اعراف: ۵۸).

و از نشانه‌های برحق بودنش این است که تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های آسمانیِ برحقی است که پیش از آن از سوی خدا نازل شده‌اند.

و از نشانه‌های دیگر آن، این است که هدف الهی را از آفرینش انسان‌ها برآورده می‌سازد؛ هدفی که عبارت است از هدایت آنان به سعادت زندگی‌شان در دنیا و آخرت، از راه هشدار دادن به‌وسیلهٔ وحیِ فرودآمده از جانب او. این همان حقیقتی است که کلام الهی بر آن دلالت دارد: « وَ لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُريٰ وَ مَنْ حَوْلَهٰا » (و تا مردم امّ‌القری و پیرامون آن را هشدار دهی). «امّ‌القری» همان مکهٔ مکرمه است، و منظور اهل آن هستند، به دلیل عبارت « وَ مَنْ حَوْلَهٰا » (و کسانی که پیرامون آن هستند)؛ و مقصود از پیرامون آن، چنان‌که گفته‌اند، دیگر سرزمین‌های زمین است که مکه در میان آن‌ها قرار دارد یا هم‌جوار آن است. این تعبیر بر عنایت خاص الهی به امّ‌القری دلالت دارد؛ همان حرم الهی که دعوت از آن آغاز شد و کلمهٔ توحید از آنجا گسترش یافت.

از این بیان آشکار می‌شود که مناسب‌تر با سیاق آن است که کلام خدا: « وَ لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُريٰ » (و تا امّ‌القری را هشدار دهی)—به‌ویژه بر پایهٔ قرائتِ «لِيُنْذِرَ» با صیغهٔ غایب—با توجه به معنای هدف و غایتی که در آن است، بر عبارت « مُصَدِّقُ » معطوف باشد؛ و تقدیر کلام بنا بر آنچه آورده‌اند، چنین باشد: «تا آنچه را پیش از آن است تصدیق کند و تا امّ‌القری را هشدار دهی»؛ این مطلب را زمخشری ذکر کرده است. و گفته شده که معطوف به « مُبٰارَكٌ » است و تقدیر آن این است: «آن را نازل کردیم تا امّ‌القری و پیرامونش را هشدار دهی».

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ يُؤْمِنُونَ » إلخ (و کسانی که به آخرت ایمان دارند، به آن [نیز] ایمان می‌آورند...). این سخن گویا نتیجه‌گیری از اوصافی است که خدای پاک و منزه برای این کتابِ نازل‌شده برشمرد؛ یعنی از آنجا که این کتابِ نازل‌شده، پربرکت و تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های آسمانیِ پیش از خود است و با هدف هشدار دادن به مردم زمین فرود آمده، پس مؤمنان به آخرت به آن ایمان می‌آورند؛ چرا که این کتاب آنان را به امنیتی همیشگی در جهان پسین فرا می‌خواند و از عذابی جاودان بیم می‌دهد.

سپس خدای متعال این مؤمنان به آخرت را با یکی از ویژه‌ترین صفات مؤمنان معرفی می‌کند و می‌فرماید آنان بر نمازشان ــ یعنی همان عبادتی که در آن پروردگارشان را یاد می‌کنند ــ محافظت می‌ورزند. این همان صفتی است که خداوند، اوصاف اهل ایمان را در آغاز سورهٔ مؤمنون با آن به پایان برد، آنجا که فرمود: «الَّذِينَ هُمْ عَليٰ صَلَوٰاتِهِمْ يُحٰافِظُونَ» (مؤمنون: ۹؛ همان کسانی که بر نمازهایشان مواظبت می‌کنند)؛ چنان‌که سخن را در ابتدای همان سوره نیز با معنای آن آغاز کرده و فرموده بود: «الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاٰتِهِمْ خٰاشِعُونَ» (مؤمنون: ۲؛ کسانی که در نمازشان فروتن و خاشعند).

و همین نکته تأیید می‌کند که مراد از محافظت بر نماز در این آیه، همان خشوع در نماز است؛ یعنی گونه‌ای فروتنی و تأثر باطنی از عظمت الهی به هنگام ایستادن در جایگاه بندگی. با این حال، آنچه در میان مفسران مشهور است این است که مراد از محافظت بر نماز، پایبندی به وقتِ آن است.

گفتاری دربارهٔ معنای برکت در قرآن

راغب در کتاب المفردات یادآور شده است که: اصل «بَرْك» (با فتح باء) به معنای سینهٔ شتر است، هرچند در غیر آن نیز به کار می‌رود و به آن «بِرْكَة» (با کسر باء) هم می‌گویند. و «بَرَكَ الْبَعِيرُ» یعنی شتر زانو زد و سینه بر زمین نهاد. از این واژه، معنای ملازمت و پایداری در نظر گرفته شده؛ از این رو گفته‌اند: «ابْتَرَكُوا فِي الْحَرْبِ»، یعنی در جنگ پایدار ماندند و میدان نبرد را ترک نکردند؛ و «بَرَاكَاءُ الْحَرْبِ وَ بُرُوكَاؤُهَا» به جایگاهی گفته می‌شود که دلاوران بر آن پای می‌فشارند؛ و «ابْتَرَكَتِ الدَّابَّةُ» یعنی آن حیوان ایستاد، ایستادنی همچون سینه بر زمین نهادنِ شتر. جای گردآمدن آب را نیز «بِرْكَة» (آبگیر) نامیده‌اند؛ و برکت، ثبوت و پایداریِ خیر الهی در چیزی است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَ الْأَرْضِ» (اعراف: ۹۶؛ قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم). برکت به این نام خوانده شده چون خیر در آن پایدار است، همچون پایداری آب در آبگیر؛ و «مُبارَك» چیزی است که آن خیر در آن جای دارد، بر همین اساس فرموده است: «هَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ أَنْزَلْنَاهُ» (انبیاء: ۵۰؛ این پندی پربرکت است که آن را فرو فرستادیم).

راغب می‌گوید: از آنجا که خیر الهی از جایی ناپیدا و نامحسوس سرچشمه می‌گیرد و به گونه‌ای است که به شمارش و انحصار درنمی‌آید، به هر چیزی که فزونیِ نامحسوسی در آن دیده شود، گفته می‌شود: مبارک است و در آن برکت وجود دارد؛ و به همین فزونی اشاره دارد این سخن روایت‌شده که: «أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ» (هیچ مالی از صدقه دادن کم نمی‌شود)، نه به کاهش محسوس؛ آن‌گونه که یکی از زیان‌کاران پنداشت، چرا که وقتی این سخن به او گفته شد، گفت: «بَيْنِي وَ بَيْنَكَ الْمِيزَانُ» (میان من و تو ترازو داوری کند!). سپس راغب یادآور شده است که مراد از «تبارک» دربارهٔ خدای متعال، اختصاص داشتن خیرها به اوست. (پایان سخن راغب).

بنابراین، برکت در حقیقت همان خیری است که در چیزی پایدار و ملازم آن است؛ مانند برکت در نسل، که به معنای فراوانیِ فرزندان یا جاودان ماندن نام نیک به واسطهٔ آنان است؛ و برکت در غذا، مثلاً این است که گروهی پرشمار از آن سیر شوند؛ و برکت در وقت، آن است که گنجایش کارهایی را داشته باشد که معمولاً وقتی مانند آن، گنجایش انجامشان را ندارد.

اما از آنجا که مقاصد و هدف‌های دینی تنها به سعادت‌های معنوی، یا سعادت‌های حسی که در پایان به امور معنوی می‌انجامد اختصاص دارد، مراد از برکت در ظواهر امور دینی نیز همان خیر معنوی است یا خیری که به آن ختم می‌شود؛ درست مانند برکت‌بخشی خدای متعال در سخن فرشتگانی که بر ابراهیم (ع) فرود آمدند:

«رَحْمَتُ اللّٰهِ وَ بَرَكٰاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ» (هود: ۷۳؛ رحمت خدا و برکاتش بر شما اهل این خانه باد)؛ که دربردارندهٔ خیرهای گوناگون معنوی مانند دین و قرب الهی و غیر آن، و خیرهای مادی مانند مال، فراوانی نسل، ماندگاری نام و جز این‌هاست، و همهٔ این‌ها نیز به خیرهای معنوی پیوند خورده‌اند.

بر این اساس، برکت ــ یعنی مشتمل بودن چیزی بر خیرِ مطلوب ــ مانند امری نسبی است که با دگرگونی اهداف، تغییر می‌کند؛ چرا که خیر بودن هر چیز، وابسته به هدفی است که به آن تعلق می‌گیرد. مثلاً هدف از غذا گاهی سیر کردن فرد گرسنه است، گاه زیان نرساندن به خورنده، گاه منجر شدن به شفا و اعتدال مزاج، و گاه پدید آمدن نوری در باطن است که انسان با آن بر عبادت خدا توان یابد و اموری از این دست؛ پس برکت در غذا، پایدار شدن یکی از این خیرها در آن است، آن هم از این راه که خدای متعال میان اسباب و عوامل مربوط به آن سازگاری پدید آورَد و موانع را برطرف سازد.

از اینجا روشن می‌شود که فرود آمدن برکت الهی بر چیزی و پایدار شدنِ خیر در آن، با کارکرد دیگر عوامل و گرد آمدنِ اسباب بر سرِ آن ناسازگار نیست؛ زیرا اینکه خداوند پدید آمدن صفت یا حالتی را در چیزی اراده کند، به این معنا نیست که سایر اسباب و علت‌های اقتضاکنندهٔ آن را باطل سازد ــ چنان‌که در مباحث پیشین نیز بارها گذشت ــ چراکه ارادهٔ الهی سببی در طولِ دیگر اسباب است، نه در عرضِ آن‌ها (هم‌تراز با آن‌ها). از این رو، فرو فرستادن برکت از سوی خدای متعال بر غذایی مثلاً، بدین معناست که میان اسباب گوناگونِ موجود چنان سازگاری پدید آورد که حالتی مزاجی در انسان ایجاد نکنند که با آن، غذا به او زیان رساند؛ و نیز این اسباب تباهی، هدر رفتن، دزدیده شدن، به غارت رفتنِ آن طعام یا اموری از این دست را در پی نداشته باشند؛ نه اینکه خداوند سایر اسباب را باطل کند و خود پدید آوردنِ خیر را در آن بر عهده گیرد، بی‌آنکه آن اسباب را واسطه سازد؛ پس این نکته را به‌خوبی دریاب.

واژه و مفهوم برکت در زبان دین کاربرد فراوانی دارد؛ چنان‌که در قرآن کریم در آیات بسیار و با عبارت‌های گوناگون ذکر شده و در سنّت نیز چنین آمده است. همچنین یادکردِ برکت در عهدین (تورات و انجیل) در موارد بسیاری تکرار شده است که در آن‌ها از برکت دادنِ خدای پاک و منزه به فلان پیامبر، یا برکت دادنِ کاهنان به دیگران سخن رفته است؛ و گویی برکت گرفتن در عهد عتیق سنّتی پیوسته و جاری بوده است.

از آنچه گذشت، بی‌اساس بودن پندار منکرانِ وجود برکت نیز آشکار می‌شود؛ همان‌گونه که پیش‌تر از سخنان راغب نقل کردیم، آنان گمان برده‌اند که کارکردِ اسباب طبیعی در پدیده‌ها، جایی برای سببی دیگر باقی نمی‌گذارد تا در آن اثر بگذارد یا اثر اسباب طبیعی را باطل سازد. حال آنکه از یاد برده‌اند اثرگذاریِ خدای متعال در اشیاء، در طولِ دیگر اسباب است نه در عرضِ آن‌ها، تا کار به تزاحم (ناسازگاری و کشمکش)، باطل ساختن یکدیگر یا مانند آن بینجامد.

بحث روایی

و در همان کتاب، ابن مَردویه از بُرَیده روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «أم القرى مكة» (امّ‌القری، همان مکه است).

و در تفسیر عیّاشی از علی بن اسباط روایت شده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: چرا پیامبر، «امّی» نامیده شد؟ فرمود: به مکه منسوب است، و این برگرفته از سخن خداوند است که می‌فرماید: « لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُريٰ وَ مَنْ حَوْلَهٰا » (تا اهلِ امّ‌القری و پیرامون آن را بیم دهی)؛ و امّ‌القری، مکه است و پیرامون آن، طائف است.

می‌گویم: بر پایهٔ آنچه در این روایت آمده، سخن خداوند که می‌فرماید: « لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُريٰ وَ مَنْ حَوْلَهٰا » (تا اهل مکه و پیرامون آن را هشدار دهی) مانند آیهٔ «وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ» (خویشاوندان نزدیکت را هشدار ده؛ شعراء: ۲۱۴) خواهد بود؛ و فرمان‌دادن به هشدارِ گروهی خاص، با همگانی‌بودنِ رسالت برای همهٔ مردم ناسازگاری ندارد، چنان‌که آیاتی چون «لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ» (تا با آن، شما و هر کس را که این پیام به او می‌رسد هشدار دهم): (انعام: ۱۹)، و سخن دیگرش: «إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْريٰ لِلْعٰالَمِينَ» (آن جز پندی برای جهانیان نیست؛ انعام: ۹۰)، و نیز این سخن که فرمود: «قُلْ» (بگو): «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّٰهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً» (ای مردم، من فرستادهٔ خدا به‌سوی همهٔ شما هستم؛ اعراف: ۱۵۸) بر این حقیقت دلالت دارد.