تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ مؤمنون

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ هُمْ فِي صَلاٰتِهِمْ خٰاشِعُونَ » (همان کسانی که در نمازشان خاشعند). خشوع، اثرپذیری ویژه‌ای در وجودِ شخصِ زیردست و مقهور در برابر فرد چیره و غالب (قاهر) است؛ به گونه‌ای که با روی‌آوردن به او، از غیر او بریده می‌شود. ظاهر این است که خشوع از صفات دل (قلب) است و سپس با نوعی عنایت و مجاز، به اندام‌های بدن (جوارح) یا چیزهای دیگر نیز نسبت داده می‌شود؛

همانند سخن پیامبر(ص) ــ بنا بر آنچه روایت شده ــ دربارهٔ کسی که با ریش خود بازی می‌کرد، آن هم در نماز، که فرمود: «أما إنه لو خشع قلبه لخشعت جوارحه» (بدانید که اگر دلش خاشع می‌بود، اندام‌هایش نیز خاشع می‌شدند)؛ و سخن خدای متعال: «وَ خَشَعَتِ الْأَصْوٰاتُ لِلرَّحْمٰنِ» (و صداها در برابر خدای رحمان فروکش کرد و آرام گرفت؛ طه: ۱۰۸).

خشوع به این معنا، دربردارندهٔ همهٔ معانی‌ای است که خشوع در این آیه به آن‌ها تفسیر شده است؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: خشوع همان ترس و آرامش اندام‌هاست، و گفتهٔ دیگران که: فروافکندن چشم و فروتنی کردن، یا به زیر انداختن سر، یا روی نگرداندن به راست و چپ، یا بزرگ شمردن این پیشگاه و گردآوردن تمام توجه، یا اظهار خاکساری و مانند این‌ها.

این آیه تا پایان هشت آیه، آن دسته از ویژگی‌های مؤمنان را برمی‌شمارد که لازمهٔ زنده و کارآمد بودنِ وصف ایمان است، تا آثار مورد انتظار از ایمان بر آن مترتب شود و در پی آن، هدف نهایی یعنی رستگاری حاصل گردد. زیرا نماز، روی‌آوردنِ کسی است که جز فقر و خواری هیچ ندارد، به پیشگاه عظمت و کبریا و سرچشمهٔ عزت و شکوه؛ و لازمهٔ چنین روی‌آوردنی آن است که انسانِ آگاه به این جایگاه، اثر پذیرد، در کوچکی و خاکساریِ خویش غرق شود و دل خود را از هر آنچه او را سرگرم می‌کند و از این امر مهم و پیش‌رو بازمی‌دارد برکَند. پس اگر ایمانش راستین باشد، هنگام توجه به پروردگارش همهٔ همت خود را یک همّ و توجهِ یگانه قرار می‌دهد، و پرداختن به او، وی را از توجه به غیر بازمی‌دارد. مگر نیازمندِ محض هنگامی که به غنیِ بی‌اندازه برسد، و خوار و بی‌مقدار وقتی با عزتی مطلق و ناآمیخته با هر خواری روبه‌رو شود، چه کار دیگری می‌تواند بکند؟! و معنای حقیقیِ آن همین است؛

سخن پیامبر(ص) در حدیث حارثه بن نعمان ــ به روایت کافی و دیگر منابع ــ ناظر به همین حقیقت است:

«إن لكل حق حقيقة ولكل صواب نورا...» (همانا هر حقی را حقیقتی است و هر سخن و کار درستی را نوری). تا پایان حدیث.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ کلام خدای متعال: « اَلَّذِينَ هُمْ فِي صَلاٰتِهِمْ خٰاشِعُونَ » آمده است: «[خشوع یعنی] فروافکندنِ چشمت در نماز و روی آوردن به آن».

می‌گویم: پیش‌تر گذشت که این رفتارها از لوازم خشوع است؛ بنابراین، این روایت تعریفی به لازمِ معناست (یعنی به‌جای تعریف خودِ خشوع، پیامد و نشانهٔ آن بیان شده است).

و مانند آن روایتی است که در کتاب «الدر المنثور» از شماری از گردآورندگانِ مجموعه‌های حدیثی از علی (ع) نقل شده است: «أن لا تلتفت في صلاتك» (اینکه در نمازت [به این سو و آن سو] رو برنگردانی).

و در کتاب «کافی» به سند خود از مَسمَع بن عبدالملک، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «ما زاد خشوع الجسد على ما في القلب فهو عندنا نفاق» (هر اندازه که فروتنیِ اندام‌ها بر آنچه در دل است فزونی یابد، نزد ما دورویی است).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» از شماری از صاحبانِ مجموعه‌های حدیثی از ابودرداء، از آن حضرت (ص) روایتی به همین مضمون نقل شده که لفظِ آن چنین است: «استعيذوا بالله من خشوع النفاق. قيل له: و ما خشوع النفاق؟ قال: أن ترى الجسد خاشعا و القلب ليس بخاشع» (از خشوعِ منافقانه به خدا پناه ببرید! به ایشان عرض شد: خشوع منافقانه چیست؟ فرمودند: اینکه تن را فروتن ببینی در حالی که دل فروتن نیست).

و در «مجمع البیان» دربارهٔ این آیه روایت شده است که پیامبر (ص) مردی را دیدند که در نمازش با محاسن خود بازی می‌کرد؛ پس فرمودند:

«أما إنه لو خشع قلبه لخشعت جوارحه» (هان! بی‌گمان اگر دلش فروتن بود، اندام‌هایش نیز فروتن می‌شدند).

و در همان کتاب روایت شده است: پیامبر خدا (ص) [پیش از این] در نمازش چشم به آسمان می‌دوخت؛ اما هنگامی که این آیه نازل شد، سر به زیر افکند و چشم بر زمین دوخت.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این دو روایت از گروهی از صاحبان کتاب‌های حدیثی، از آن حضرت (ص) نقل شده است؛ و دربارهٔ معنای خشوع، روایات بسیارِ دیگری نیز وجود دارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ معنای اثرگذاریِ ایمان

تفسیر آیه‌های ۱ و ۲ با هم

بنابراین، دین روشی عملی است که بر پایهٔ اعتقاد دربارهٔ جهان هستی و انسان—به‌عنوان جزئی از اجزای آن—بنا شده است. این اعتقاد، صرفاً همان «دانش نظریِ» مربوط به جهان و انسان نیست؛ زیرا دانش نظری به‌خودی‌خود عملی را در پی ندارد، هرچند عمل بر آن متوقف است؛ بلکه دانشی است به اینکه باید بر طبق مقتضای این دیدگاهِ نظری رفتار کرد. و اگر بخواهی می‌توانی بگویی: حکم به وجوبِ پیروی از این دانستهٔ نظری و پایبندی به آن است؛ و این همان «دانش عملی» است، مانند این سخنِ ما که: «انسان باید خدای متعال را بندگی کند و در کارهایش آنچه را مایهٔ سعادتِ هم‌زمان دنیا و آخرتش است رعایت نماید».

روشن است که دعوت دینی متوجه دینی است که همان روش عملیِ استوار بر اعتقاد است؛ پس ایمانی که دعوت دینی به آن پیوند می‌خورد، پایبندی به مقتضای باورِ حق دربارهٔ خدای پاک و منزه، پیامبرانش، روز واپسین و آموزه‌هایی است که فرستادگانش آورده‌اند؛ و این، دانشی عملی است.

دانش‌های عملی بر حسب قوت و ضعف انگیزه‌ها، شدت و ضعف می‌پذیرند؛ زیرا ما هرگز کاری را انجام نمی‌دهیم مگر به امیدِ خیری و سودی، یا از بیمِ شری و زیانی. چه بسا کاری را به‌سبب انگیزه‌ای که به آن فرامی‌خواند لازم بدانیم، اما انگیزه‌ای دیگر که قوی‌تر و کارسازتر است ما را از آن بازدارد؛ مانند کسی که خوردن غذا را برای برطرف کردن گرسنگی‌اش لازم می‌بیند، اما علم به اینکه آن غذا برایش زیان‌آور و با تندرستی‌اش ناسازگار است، او را از آن بازمی‌دارد. در حقیقت، انگیزهٔ مانع به‌همراه دانشی که با خود دارد، مطلق بودنِ دانشِ همراه با انگیزهٔ بازداشته‌شده را مقید و محدود می‌کند؛ گویی مثلاً می‌گوید:

«غذا خوردن برای برطرف کردن گرسنگی به‌طور مطلق واجب نیست، بلکه تنها زمانی لازم است که برای بدن زیان‌بار و با سلامتی آن ناسازگار نباشد».

از اینجا روشن می‌شود که ایمان به خدا تنها در صورتی اثر خود را—یعنی کارهای شایسته و ویژگی‌های زیبای روحی مانند خشیت (بیمِ آمیخته با تعظیم)، خشوع، اخلاص و مانند آن‌ها را—بر جای می‌گذارد که انگیزه‌های باطل و وسوسه‌های شیطانی بر آن غلبه نکنند؛ و به بیان دیگر، ایمانی نباشد که به حالی خاص محدود شده و در حالتی دیگر وجود نداشته باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّٰهَ عَليٰ حَرْفٍ» (حج: ۱۱): «و از مردم کسی هست که خدا را بر یک کناره [با تردید و تزلزل] می‌پرستد».

بنابراین، مؤمن تنها زمانی به‌راستی و به‌طور مطلق مؤمن خواهد بود که رفتارهایش دقیقاً بر وفقِ آنچه ایمانش اقتضا می‌کند جریان یابد؛ مقتضایی همچون خشوع در عبادت و روی‌گردانی از کار بیهوده (لغو) و مانند آن.