تفسیر سورهٔ نساء، آیه‌های ۱۲۷ تا ۱۵۲

[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۲۷ تا ۱۳۴]

اشاره

(بیان)

سخن در اینجا به آیاتی معطوف است که در آغاز سوره دربارهٔ احکام زنان نازل شده بود؛ یعنی احکامی مانند ازدواج، محرمات، ارث و جز آن. آنچه سیاق آیات نشان می‌دهد این است که این آیات قطعاً پس از آن آیات نازل شده‌اند، و مردم زمانی با پیامبر خدا (ص) دربارهٔ زنان گفتگو کردند که آیاتِ آغاز سوره نازل شد و حقوقی از زنان را در اموال و معاشرت‌ها و جز آن که مردم پایمال کرده بودند، زنده ساخت.

پس خدای پاک و منزه به او فرمان داد که در پاسخشان بگوید: احکامی که به سود زنان و بر عهدهٔ مردان مقرر فرموده، فتوایی الهی است و پیامبر در این باره هیچ اختیاری از خود ندارد؛ و نه‌تنها این، بلکه آنچه در کتاب دربارهٔ زنانِ یتیم بر آنان خوانده می‌شود نیز حکمی الهی است که پیامبر خدا (ص) در آن اختیاری ندارد؛ و نه‌تنها این، بلکه خدا به آنان فرمان می‌دهد که دربارهٔ یتیمان به عدالت رفتار کنند.

سپس پاره‌ای از احکامِ اختلاف میان زن و شوهر را که همگان با آن روبه‌رو می‌شوند (محل ابتلای عمومی است)، بیان فرمود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسٰاءِ قُلِ اللّٰهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ» (از تو دربارهٔ زنان نظر می‌خواهند؛ بگو: خدا دربارهٔ آنان به شما فتوا می‌دهد [و حکمشان را بیان می‌کند]). راغب می‌گوید: «فتیا» و «فتوا» پاسخ‌دادن به احکامِ پیچیده و دشوار است، و گفته می‌شود: «استفتيته فأفتاني بكذا» (از او نظر خواستم و او دربارهٔ آن چنین پاسخم داد) (پایان سخن راغب).

و چکیدهٔ آنچه از موارد کاربرد این واژه به دست می‌آید، این است که فتوا، پاسخ انسان به مسائل دشوار بر اساس اجتهاد و نظر شخصیِ اوست، یا همان نظری است که در امری پیچیده، به حسبِ نگاه نخستین و ساده اظهار می‌شود؛ چنان‌که نسبت‌دادن فتوا به خدای متعال بر این معنا دلالت دارد.

این آیه هرچند با توجه به وجوه گوناگونی که مفسران در ترکیبِ عبارتِ پس از آن، یعنی کلامِ خدای متعال: «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ فِي يَتٰامَي النِّسٰاءِ» (و آنچه در کتاب دربارهٔ زنانِ یتیم بر شما خوانده می‌شود...)، ذکر کرده‌اند، معانی مختلفی را برمی‌تابد؛ اما ضمیمه‌کردن این آیه به آیاتی از آغاز سوره که به کارِ زنان پرداخته‌اند، گواهی می‌دهد که این آیه پس از آن آیات نازل شده است.

لازمهٔ این مطلب آن است که پرسش و نظرخواهیِ آنان دربارهٔ زنان، ناظر به عمومِ احکامی باشد که اسلام دربارهٔ زنان پدید آورد و بی‌سابقه وضع کرد؛ احکامی که در جاهلیت نزد آنان شناخته‌شده و مرسوم نبود، و این چیزی نیست جز آنچه به حقوق زنان در ارث و ازدواج پیوند دارد، نه احکامِ زنانِ یتیم و موارد دیگری که به گروه خاصی از زنان اختصاص دارد نه همهٔ آنان؛ چرا که این معنا را این سخن خدا: «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ فِي يَتٰامَي النِّسٰاءِ» (و آنچه در کتاب دربارهٔ زنانِ یتیم بر شما خوانده می‌شود...)، بر عهده گرفته است. بنابراین، نظرخواهیِ مردم تنها در اموری از احکام ارث بود که همهٔ زنان را به عنوان زن‌بودن در بر می‌گرفت.

بر این اساس، مقصود از فتوایی که خدا دربارهٔ زنان داده، در این سخن که: «قُلِ اللّٰهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ» (بگو: خدا دربارهٔ آنان به شما فتوا می‌دهد)، همان احکامی است که خدای متعال روشن ساخته است. این احکام در آیاتِ آغاز سوره بیان شده است. در این صورت، کلام دلالت دارد بر اینکه کارِ فتوا به خدای پاک و منزه بازگردانده شده و از پیامبر (ص) سلب گردیده است؛ و معنا چنین است: از تو می‌خواهند که در کار زنان به آنان فتوا دهی؛ بگو: فتوا دادن با خداست و او با آیاتی که در آغاز سوره نازل فرمود، دربارهٔ آنان هرچه را باید فتوا می‌داد، برای شما بیان کرده است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ فِي يَتٰامَي النِّسٰاءِ- إلي قوله- وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْوِلْدٰانِ» (و آنچه در کتاب بر شما خوانده می‌شود دربارهٔ زنانِ یتیم... تا آنجا که می‌فرماید:... و کودکان ناتوان). پیش‌تر گذشت که ظاهر سیاق نشان می‌دهد حکمِ زنانِ یتیم و کودکان ناتوان، تنها به سبب پیوستگی‌اش با حکمِ عموم زنان مطرح شده است—چنان‌که در آیات آغاز سوره نیز چنین بود—نه به این دلیل که جزء موضوعِ پرسش و فتواخواهیِ آنان بوده باشد؛ زیرا آنان تنها دربارهٔ عمومِ زنان نظر خواسته بودند.

و لازمهٔ این مطلب آن است که عبارت «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (و آنچه بر شما خوانده می‌شود)، بر ضمیر مجرور در «فِيهِنَّ» (دربارهٔ آنان) عطف شده باشد، بر اساس آنچه فرّاء (از ادیبان و نحویان مشهور) جایز دانسته است، هرچند بیشترِ نحویان آن را منع کرده‌اند. بنا بر این احتمال، مقصود از سخن خدا: «مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ فِي يَتٰامَي النِّسٰاءِ» (آنچه در کتاب دربارهٔ زنانِ یتیم بر شما خوانده می‌شود...)، احکام و معانی‌ای است که آیات نازل‌شده دربارهٔ زنانِ یتیم و کودکان در بر دارند و در آغاز سوره جای گرفته‌اند؛ زیرا «تلاوت» همان‌گونه که بر لفظ اطلاق می‌شود، هرگاه معنا در پوشش لفظ باشد بر معنا نیز اطلاق می‌گردد. و معنای آیه چنین می‌شود: بگو: خدا دربارهٔ احکامی که در قرآن پیرامون زنانِ یتیم بر شما خوانده می‌شود، به شما فتوا می‌دهد.

و چه بسا از سخن برخی مفسران چنین برمی‌آید که جملهٔ «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (و آنچه بر شما خوانده می‌شود) را بر جایگاهِ اعرابی «فِيهِنَّ» (دربارهٔ آنان) عطف می‌کنند، با این توجه که مقصود از فتوا دادن، همان روشنگری و تبیین است؛ و معنا چنین می‌شود: بگو: خدا آنچه را در کتاب بر شما خوانده می‌شود، برایتان روشن می‌سازد.

گاهی مفسران برای این سخن ترکیب‌های نحوی دیگری نیز آورده‌اند که خالی از تکلّف نیست، و در شأن کلام خدای متعال نیست که چنین تکلّف‌هایی بر آن تحمیل شود؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: عبارت «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» (و آنچه بر شما خوانده می‌شود) معطوف است بر جایگاه اسم جلاله در «قُلِ اللّٰهُ» (بگو خداوند)، یا بر ضمیر مستتر در «يُفْتِيكُمْ» (به شما پاسخ می‌گوید).
و سخن برخی دیگر که گفته‌اند: این عبارت معطوف است بر «النِّسٰاءِ» (زنان) در «فِي النِّسٰاءِ» (دربارهٔ زنان).
و سخن گروهی که گفته‌اند: «واو» در «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ» (و آنچه در کتاب بر شما خوانده می‌شود) برای استیناف (آغاز کلامی نو) است و جمله مستأنفه می‌باشد، و «مٰا يُتْلىٰ عَلَيْكُمْ» (آنچه بر شما خوانده می‌شود) مبتدا و خبرش «فِي الْكِتٰابِ» (در کتاب است) می‌باشد و کلام برای بزرگداشتِ موضوع آورده شده است.
و نیز سخن کسانی که گفته‌اند: «واو» در «وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ» برای قسم است و عبارت «فِي يَتٰامَى النِّسٰاءِ» (دربارهٔ دختران یتیم) بدلی است از «فِيهِنَّ» (دربارهٔ آنان)، و معنا چنین است: «بگو خداوند به شما فتوا می‌دهد — سوگند به آنچه در کتاب بر شما خوانده می‌شود — دربارهٔ دختران یتیم...».
بر کسی پوشیده نیست که در همهٔ این وجوه، تکلّف و ناهمواریِ آشکاری وجود دارد.

و اما عبارت «اللاّٰتِي لاٰ تُؤْتُونَهُنَّ مٰا كُتِبَ لَهُنَّ وَ تَرْغَبُونَ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ» (همان زنانی که آنچه را برایشان مقدر شده به آنان نمی‌دهید و تمایل به ازدواج با آنان دارید [یا از ازدواج با ایشان بی‌میلید])، وصفی برای دختران یتیم است؛ و در آن اشاره‌ای است به شیوهٔ محروم‌کردن آنان، که خود سبب شد خدای متعال احکامی را برایشان تشریع کند؛ در نتیجه، سنّت ستمگرانه‌ای را که درباره‌شان جاری بود ملغا فرمود و بدین‌گونه حَرَج (سختی و تنگنا) را از دوش آنان برداشت. ماجرا چنین بود که آنان دختران یتیم و اموالشان را تحت سرپرستی خود می‌گرفتند؛ پس اگر دختر زیباچهره بود، با او ازدواج می‌کردند و از زیبایی و ثروتش بهره‌مند می‌شدند، و اگر زشت‌رو و نازیبا بود، نه خود با او ازدواج می‌کردند و نه می‌گذاشتند با دیگری ازدواج کند، تا به مال او دست پیدا کنند.

از اینجا (نخست) روشن می‌شود که مقصود از سخن خدای متعال: «مٰا كُتِبَ لَهُنَّ» (آنچه برایشان مقرر شده)، کتابت تکوینی، یعنی همان تقدیر الهی است؛ زیرا نظام آفرینش و هستی‌بخشی است که راه زندگی را برای انسان ترسیم می‌کند و مقدر می‌سازد که هرگاه به سن رشد و بلوغ رسید، ازدواج کند و آزادانه در دارایی و اموال خود تصرّف نماید. بنابر این، بازداشتن او از ازدواج و تصرّف در مالِ خویش، محروم ساختن او از چیزی است که خداوند با چنین آفرینشی، برایش مقدر فرموده است.

و (دوم) اینکه حرف جرّ محذوف پیش از «أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ»، کلمهٔ «عن» است و مراد، بی‌میلی به نکاح آنان و رویگردانی از ایشان است، نه تمایل به ازدواج با آنان؛ چرا که یاد کردن از بی‌میلی به ازدواج با آنان، برای اشاره به محروم‌کردنشان مناسب‌تر است، همان‌گونه که جملهٔ پیش از آن: «لاٰ تُؤْتُونَهُنَّ مٰا كُتِبَ لَهُنَّ» (آنچه برایشان مقرر شده را به آنان نمی‌دهید) و جملهٔ پس از آن: «وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْوِلْدٰانِ» (و کودکان مستضعف) بر همین معنا دلالت دارد.

و اما عبارت «وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْوِلْدٰانِ» (و کودکان مستضعف)، معطوف است بر عبارت «يَتٰامَي النِّسٰاءِ» (زنان یتیم). رسم عرب جاهلی این بود که کودکانِ یتیم را ناتوان می‌شمردند و از ارث محرومشان می‌کردند، با این عذر که آنان توان اسب‌سواری ندارند و نمی‌توانند از حریم و قبیله دفاع کنند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْ تَقُومُوا لِلْيَتٰاميٰ بِالْقِسْطِ» (و اینکه با یتیمان به عدالت رفتار کنید)؛ این عبارت معطوف است بر جایگاه سخن پیشین: «فِيهِنَّ» (دربارهٔ آنان)، و معنا چنین است: «بگو خدا به شما فتوا می‌دهد و دستور می‌دهد که دربارهٔ یتیمان به عدالت و دادگری قیام کنید». این تعبیر به‌منزلهٔ بازگشت از حکمی خاص به حکمی فراگیرتر است؛ یعنی انتقال از حکمِ گروهی از زنان و کودکانِ یتیم، به حکمِ مطلقِ یتیم در همهٔ امور، چه در اموالش و چه در غیر آن.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِهِ عَلِيماً» (و هر کار نیکی انجام دهید، بی‌گمان خدا همواره به آن داناست)؛ این سخن یادآوری به آنان است که احکامی که خدا دربارهٔ زنان و یتیمان بر ایشان مقرر فرموده، خیرشان در همان نهفته است و خدا به آن آگاه است؛ تا هم تشویقی برای عمل به آن باشد—چرا که مصلحت و خیرشان در آن است—و هم هشداری باشد در برابر سرپیچی از آن—زیرا خدا به آنچه انجام می‌دهند داناست.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنِ امْرَأَهٌ خٰافَتْ مِنْ بَعْلِهٰا نُشُوزاً أَوْ إِعْرٰاضاً» (و اگر زنی از ناسازگاری یا رویگردانیِ شوهرش بیم داشت)؛ این حکمی بیرون از پرسشی است که درباره‌اش فتوا خواسته بودند، اما به مناسبت بحث به آن پیوند خورده است؛ درست مانند حکمی که در آیهٔ بعد ذکر می‌شود: «وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا» (و هرگز نخواهید توانست) «أَنْ تَعْدِلُوا» (که [میان زنان] به عدالت رفتار کنید).

و اینکه در آیه به‌جای خودِ تحققِ نشوز (ناسازگاری) و اعراض (رویگردانی)، بیم از آن دو ملاک قرار گرفته، به این دلیل است که موضوع صلح از همان زمانِ آشکار شدن نشانه‌ها و آثاری پدید می‌آید که بیم ناسازگاری را در پی دارد. سیاق آیه نیز نشان می‌دهد که مقصود از صلح، سازشی است که در آن، زن برای جلب انس، الفت و همراهی شوهر، و نیز برای پیشگیری از وقوع جدایی، از برخی از حقوق زناشویی خود یا از همهٔ آن‌ها چشم‌پوشی کند؛ و در هر حال، صلح و سازش بهتر است.

و فرمودهٔ او: «وَ أُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ» (و بخل و تنگ‌چشمی در جان‌ها حاضر آورده شده است)؛ «شُحّ» همان بخل و تنگ‌چشمی است، و معنایش این است که بخل از غریزه‌های نفسانی است که خداوند نفس را بر آن سرشته است تا منافعش را با آن حفظ کند و از تباهی نگاه دارد؛ از این رو، هر جانی بخلِ خود را همواره نزد خویش حاضر دارد. پس زن در حقوق زناشویی‌اش مانند لباس، نفقه، خوابگاه و هم‌خوابگی بخل می‌ورزد (و حاضر نیست از آن‌ها بگذرد)، و مرد نیز هنگامی که جدایی را بخواهد و هم‌زیستی را خوش نداشته باشد، در همراهی و رغبت نشان دادن بخل می‌ورزد. در این هنگام بر آن دو گناهی نیست که با چشم‌پوشیِ یکی از آن‌ها یا هر دو از بخشی از حقوق خویش، میان خود سازش برقرار کنند.

سپس خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ تُحْسِنُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيراً» (و اگر نیکی کنید و پروا بدارید، همانا خدا همواره به آنچه انجام می‌دهید آگاه است)؛ و این اندرزی است برای مردان تا از راه نیکی و تقوا فراتر نروند، و به یاد داشته باشند که خداوند به کارهایشان آگاه است، و در هم‌زیستی ستم روا ندارند، و زنان را به پایمال کردنِ حقوق برحقشان وادار نسازند، هرچند زنان خود این اختیار را داشته باشند که از آن بگذرند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسٰاءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ» (و هرگز نخواهید توانست میان زنان عدالت ورزید، هرچند کوشا و مشتاق باشید). این کلام بیانگر حکمِ عدالتی میان زنان است که در آغاز سوره، در فرمودهٔ خدای متعال، برای زنان و بر عهدهٔ مردان تشریع شده بود: «فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ تَعْدِلُوا فَوٰاحِدَهً» (اگر ترسیدید که عدالت نورزید، پس تنها به یک زن اکتفا کنید) (النساء: ۳)؛ و همچنین فرمودهٔ او در آیهٔ پیشین: «وَ إِنْ تُحْسِنُوا وَ تَتَّقُوا» (و اگر نیکی کنید و پروا بدارید...) تا پایان، به آن اشاره دارد، چراکه از شائبهٔ تهدید خالی نیست. همین امر سبب سردرگمی در تشخیص حقیقتِ عدالت میان زنان می‌شود، در حالی که عدالت همان حد وسط میان افراط و تفریط (زیاده‌روی و کوتاهی) است و تشخیص آن کاری دشوار و بسیار سخت است، به‌ویژه از جهت دلبستگیِ محبت‌آمیز دل‌ها به زنان؛ زیرا محبت قلبی از اموری است که همواره در دایرهٔ اختیار آدمی قرار نمی‌گیرد.

از این رو خدای متعال روشن ساخت که برقراری عدالت میان زنان با معنای واقعی‌اش — یعنی در حقیقت نقطهٔ وسطِ دقیق را گرفتن — چیزی است که انسان هرچند بر آن حرص ورزد، توانش را ندارد. آنچه بر مرد واجب است، تنها این است که به‌تمامی به یکی از دو سو متمایل نشود، به‌ویژه به سوی تفریط (کوتاهی در ادای حق)، تا زن را مانند زنی بلاتکلیف و سرگردان (مُعلّقه) رها نسازد، به گونه‌ای که نه شوهردار باشد تا از همسرش بهره‌مند شود، و نه بیوه باشد تا ازدواج کند یا پیِ کار خویش برود.

پس آنچه از عدالت میان زنان بر مرد واجب است، این است که در عمل با پرداخت حقوقشان، میان آنان برابری برقرار سازد، بی‌آنکه به افراط یا تفریط دچار شود؛ و آنچه بر او مستحب است، این است که به آنان نیکی کند، ناخشنودی‌اش را از هم‌زیستی با آنان آشکار نسازد و با آنان بدخلقی نکند؛ سیرهٔ پیامبر خدا (ص) نیز چنین بود.

و همین ذیل آیه، یعنی فرمودهٔ او: « فَلاٰ تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهٰا كَالْمُعَلَّقَهِ» (پس یکسره به سویی متمایل نشوید تا او را چون بلاتکلیف رها سازید)، دلیل بر این است که مراد از فرمودهٔ او: « وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسٰاءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ» (و هرگز نخواهید توانست میان زنان عدالت ورزید هرچند کوشا باشید)، نفی مطلقِ عدالت نیست تا از ضمیمه شدنِ آن به فرمودهٔ خدای متعال: «فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ تَعْدِلُوا فَوٰاحِدَهً» (اگر ترسیدید که عدالت نورزید، پس یک زن بگیرید) (الآیة)، لغو شدنِ چندهمسری در اسلام نتیجه گرفته شود، چنان‌که برخی گفته‌اند.

چراکه این ذیل نشان می‌دهد آنچه نفی شده، عدالت حقیقی و واقعی است، یعنی بدون کوچک‌ترین گرایش به این سو و آن سو و با رعایت نقطهٔ وسطِ مطلق در واقعیت؛ و آنچه تشریع شده، عدالتی تقریبی در عمل است، بدون آنکه حرج و مشقتی در میان باشد.

افزون بر اینکه سنت نبوی و رواج داشتن این امر در پیش چشم و گوش پیامبر (ص) و سیرهٔ پیوسته در میان مسلمانان، این توهم را باطل می‌سازد.

گذشته از اینکه برگرداندنِ سخن خدای متعال در آغاز آیهٔ چندهمسری: «فَانْكِحُوا مٰا طٰابَ لَكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ مَثْنيٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ» (با زنانی که برای شما خوشایند است، دو تا و سه تا و چهار تا ازدواج کنید) (النساء: ۳)، به صرفِ یک فرض عقلیِ بدون مصداق، چیزی جز ابهام‌آفرینی و معمابافی نیست که کلام خدای سبحان از آن پیراسته و والاتر است.

سپس فرمودهٔ او: «وَ إِنْ تُصْلِحُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ غَفُوراً رَحِيماً» (و اگر سازش کنید و پروا بدارید، همانا خدا همواره آمرزنده و مهربان است)، تأکید و تشویقی برای مردان به سازش هنگام پدیدار شدن نشانه‌های ناخشنودی و ناسازگاری است، با این بیان که سازش از مصادیق تقواست، و تقوا آمرزش و رحمت در پی دارد؛ و این سخن پس از فرمودهٔ او: «وَ الصُّلْحُ خَيْرٌ» (و سازش بهتر است) و فرمودهٔ او: « وَ إِنْ تُحْسِنُوا وَ تَتَّقُوا» (و اگر نیکی کنید و پروا بدارید)، تأکیدی بر روی تأکید پیشین است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يَتَفَرَّقٰا يُغْنِ اللّٰهُ كُلاًّ مِنْ سَعَتِهِ» (و اگر آن دو از یکدیگر جدا شوند، خداوند هر یک را از گشایش و توانگری خود بی‌نیاز می‌سازد)؛ یعنی اگر زن و شوهر با طلاق از هم جدا شوند، خداوند هر دو را با فراخیِ فضل و رحمت خویش بی‌نیاز می‌گرداند. بی‌نیاز ساختن به‌قرینهٔ مقام (موضوع ازدواج)، بی‌نیازی در تمام چیزهایی است که به امر ازدواج بستگی دارد؛ از قبیل الفت گرفتن، انس و آرامش یافتن، آمیزش، و پوشاک و نفقهٔ زن. چراکه خداوند هیچ‌یک از این دو همسر را منحصراً برای دیگری نیافریده است تا اگر از هم جدا شدند، تا پایان زندگی برای هیچ‌کدامشان همسری یافت نشود؛ بلکه این سنت، سنتی فطری و رواج‌یافته میان همهٔ افراد این نوع (انسان) است که هر فردی بر حسب فطرت خویش به آن گرایش دارد.

و این سخن او که: «وَ كٰانَ اللّٰهُ وٰاسِعاً حَكِيماً وَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» (و خدا همواره گشایشگری داناست، و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست)، بیان دلیل برای حکمی است که در «يُغْنِ اللّٰهُ كُلاًّ مِنْ سَعَتِهِ» (خداوند هر یک را با توانگری و گشایش خویش بی‌نیاز می‌سازد) آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ إِيّٰاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللّٰهَ» (و به‌یقین به کسانی که پیش از شما کتاب آسمانی داده شده‌اند و نیز به خود شما سفارش کردیم که از خدا پروا بدارید). این آیه، تأکیدی است بر دعوت آنان به رعایت خصلت تقوا در تمام مراحل زندگی زناشویی و در هر حال، و اینکه در رها کردنِ تقوا، کفران نعمت خدا نهفته است؛ زیرا تقوایی که از فرمان‌برداریِ خدا حاصل می‌شود، چیزی جز سپاسگزاری بر نعمت‌های او نیست، یا از آن‌رو که رها کردن تقوای الهی، خاستگاهی جز کفر ندارد؛ خواه کفری آشکار باشد چنان‌که در کافران و مشرکان است، یا کفری نهفته و پوشیده، آن‌گونه که در گناهکاران مؤمن وجود دارد.

با آنچه بیان کردیم، معنای این سخن او روشن می‌شود که: «وَ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» (و اگر کفر ورزید، پس بی‌گمان آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست)؛ یعنی اگر آنچه را به شما و پیشینیانتان سفارش کردیم پاس ندارید و این وصیت را تباه کنید و پروا پیشه نسازید — که این خود کفر به خداست یا از کفر به خدا سرچشمه می‌گیرد — چنین کاری به خدای پاک و منزه زیانی نمی‌رساند؛ چراکه او نیازی به شما و به تقوایتان ندارد، و آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ اوست، و خدا همواره بی‌نیاز و ستوده است.

اگر بگویی: وجه تکرار این سخن چیست که: «لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ» (آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست)؟ چراکه این عبارت سه بار آورده شده است.

می‌گویم: بار اول، بیان دلیل برای «وَ كٰانَ اللّٰهُ وٰاسِعاً حَكِيماً» (و خدا همواره گشایشگری داناست) است. بار دوم، در جایگاه جوابِ شرط در جملهٔ «وَ إِنْ تَكْفُرُوا» (و اگر کفر ورزید) نشسته است که در تقدیر چنین بوده: «اگر کفر ورزید، پس او از شما بی‌نیاز است»، و نیز دلیلی برای همان جواب است که معنایش در جملهٔ «وَ كٰانَ اللّٰهُ غَنِيًّا حَمِيداً» (و خدا همواره بی‌نیاز و ستوده است) آشکار شده است.

و بار سوم، آغاز سخنی نو (استئناف) و از جهتی بیان دلیل برای سخنِ «إِنْ يَشَأْ» (اگر بخواهد) است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لِلّٰهِ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ كَفيٰ بِاللّٰهِ وَكِيلاً» (و آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است از آنِ خداست و کارسازی و کارگزاریِ خدا بس است). پیش‌تر معنای مالکیت خدای متعال بارها بیان شد؛ و او تعالی وکیلی است که به کارهای بندگان و امورشان رسیدگی می‌کند، و در مقام وکیل چنان بسنده است که به پشتیبانی و یاریِ هیچ‌کس نیاز ندارد. از این‌رو اگر اعمال قومی را نپسندد و ادارهٔ امور به دست آنان موجب ناخشنودی‌اش شود، می‌تواند آنان را از میان ببرد و دیگران را بیاورد، یا آنان را عقب براند و دیگران را پیش بیندازد. بر پایهٔ همین معنا که سیاق کلام نیز آن را تأیید می‌کند، بلکه بر آن دلالت دارد، آنچه در این آیه آمده است با سخن او در آیهٔ بعد پیوند می‌یابد: «إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النّٰاسُ» (اگر بخواهد، ای مردم، شما را از میان می‌برد...).

خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النّٰاسُ وَ يَأْتِ بِآخَرِينَ» (اگر بخواهد، ای مردم، شما را از میان می‌برد و دیگران را می‌آورد). سیاق کلام—که دعوت به همراهیِ همیشگی با تقواست، همان تقوایی که خداوند این امت و اهل کتابِ پیش از آنان را به آن سفارش کرده است—دلالت می‌کند بر اینکه اظهار بی‌نیازی که از جملهٔ «إِنْ يَشَأْ» (اگر بخواهد) فهمیده می‌شود، تنها در امر تقواست.

معنا این است که خداوند همهٔ شما را به پایبندی به تقوا سفارش کرده است؛ پس از او پروا بدارید، و اگر کفر ورزید، او به‌راستی از شما بی‌نیاز است، و او مالک هر چیزی است و هرگونه بخواهد و برای هر هدفی که اراده کند، در آن تصرف می‌کند. اگر بخواهد که مورد بندگی و پروا قرار گیرد و شما حق این کار را به‌درستی به جای نیاورید، او تواناست که شما را پس بنشاند و دیگران را پیش آورد تا به آنچه دوست می‌دارد و می‌پسندد قیام کنند؛ «وَ كٰانَ اللّٰهُ عَلىٰ ذٰلِكَ قَدِيراً» (و خدا همواره بر این کار توانا بوده است).

بر این اساس، آیه ناظر به جایگزین ساختن مردم—در صورتی که اهل تقوا نباشند—با گروهی دیگر از انسان‌هاست که تقوای الهی پیشه کنند. و روایت شده است [یادداشت منبع: ۱) بیضاوی آن را در تفسیر خود آورده است.] که وقتی این آیه نازل شد، پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله دست خود را بر پشت سلمان زدند و فرمودند:

«إنهم قوم هذا» (بی‌گمان آنان قوم این مرد هستند). این روایت نیز همین معنا را تأیید می‌کند، و بر تو باد که در آن نیک بیندیشی.

اما احتمال برخی مفسران که معنا چنین است: «اگر بخواهد شما را نابود می‌سازد و گروهی دیگر را به جای شما پدید می‌آورد، یا آفرینش دیگری را جایگزین انسان‌ها می‌کند»، معنایی دور از سیاق است. آری، چنین احتمالی در آیه‌ای مانند سخن خدای متعال بی‌اشکال است که می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَ مٰا ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ بِعَزِيزٍ» (ابراهیم: ۲۰) (آیا ندیده‌ای که خدا آسمان‌ها و زمین را به حق آفرید؟ اگر بخواهد شما را از میان می‌برد و آفرینشی نو می‌آورد، و این کار بر خدا دشوار نیست).

خدای متعال می‌فرماید: « مَنْ كٰانَ يُرِيدُ ثَوٰابَ الدُّنْيٰا فَعِنْدَ اللّٰهِ ثَوٰابُ الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ كٰانَ اللّٰهُ سَمِيعاً بَصِيراً» (هر که پاداش دنیا را بخواهد، پاداش دنیا و آخرت نزد خداست، و خدا همواره شنوای بیناست). این بیانی دیگر است که خطای کسی را روشن می‌سازد که تقوای الهی را وا‌می‌نهد و سفارش او را تباه می‌کند؛ به این بیان که اگر او این کار را به طلبِ پاداش و بهرهٔ دنیا انجام داده، حقیقت بر او پوشیده مانده است؛ زیرا پاداش دنیا و آخرت هر دو نزد خدا و به دست اوست. پس چرا نگاهش را به پست‌ترینِ این دو محدود می‌کند و شریف‌ترینِ آن‌ها یا هر دوی آن‌ها را با هم نمی‌خواهد؟ چنین گفته‌اند.

و روشن‌تر این است که مراد این باشد ـ و خدا داناتر است ـ که پاداش دنیا و آخرت و سعادت هر دو منحصراً نزد خدای پاک و منزه است؛ پس حتی کسی که در پی پاداش و نیک‌بختی دنیاست نیز باید به او تقرب جوید؛ چراکه سعادت انسان جز در تقوای الهی یافت نمی‌شود؛ تقوایی که از طریقِ دینِ تشریع‌شده از جانب پروردگار حاصل می‌آید، و دین چیزی جز راه سعادت حقیقی نیست. پس چگونه ممکن است کسی بدون بخشش و افاضهٔ خدای متعال به پاداشی دست یابد؟ و خداوند همواره شنوای بیناست.

(بحث روایی)

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌منذر از سعید بن جبیر روایت کرده‌اند که گفت: رسم چنین بود که ارث نمی‌بُرد مگر مردی که به حدّ بلوغ رسیده و می‌توانست ادارهٔ مال را به دست گیرد و در آن کار کند، و کودک خردسال و زن هیچ ارثی نمی‌بردند. پس هنگامی که احکام ارث در سورهٔ نساء نازل شد، این کار بر مردم گران آمد و گفتند: «آیا کودک خردسالی که توانِ ادارهٔ مال را ندارد و زنی که او نیز چنین است، همانند مرد ارث می‌برند؟» پس امید داشتند که در این‌باره پیشامدی [یا حکمی تازه] از آسمان برسد و چشم‌به‌راه ماندند. چون دیدند پیشامدی نشد، گفتند: اگر این حکم پایدار بماند، فریضه‌ای حتمی است که گریزی از آن نیست. سپس گفتند: بپرسید؛ و از پیامبر (ص) پرسیدند. پس خدای متعال نازل فرمود: « وَ يَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسٰاءِ قُلِ اللّٰهُ يُفْتِيكُمْ فِيهِنَّ-وَ مٰا يُتْليٰ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ- في أول السوره- فِي يَتٰامَي النِّسٰاءِ اللاّٰتِي لاٰ تُؤْتُونَهُنَّ مٰا كُتِبَ لَهُنَّ-وَ تَرْغَبُونَ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ» (الحدیث) (دربارهٔ زنان از تو نظر می‌خواهند؛ بگو: خدا دربارهٔ آنان به شما فتوا می‌دهد، و نیز دربارهٔ آنچه در کتاب بر شما خوانده می‌شود ـ در آغاز سوره ـ دربارهٔ دختران یتیمی که سهم مقررشان را به آنان نمی‌دهید و می‌خواهید با آنان ازدواج کنید... تا پایان حدیث).

و در همان کتاب آمده است: عبد بن حُمَید و ابن‌جریر از ابراهیم دربارهٔ این آیه روایت کرده‌اند که گفت: «رسم بر این بود که چون دختر یتیمی زشت‌رو بود، ارثش را به او نمی‌دادند و از ازدواج بازش می‌داشتند تا بمیرد و خود از او ارث ببرند؛ پس خدا این آیه را نازل فرمود».

می‌گویم: این معانی از راه‌های متعددی از طریق شیعه و اهل سنت روایت شده است، و برخی از آن‌ها در اوایل سوره گذشت.

و در «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « لاٰ تُؤْتُونَهُنَّ مٰا كُتِبَ لَهُنَّ» (الآية) آمده است: مقصود، آن ارثی است که برای آنان مقرر شده است؛ [طبرسی] گوید: این همان مطلبی است که از امام باقر (ع) روایت شده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ إِنِ امْرَأَهٌ خٰافَتْ مِنْ بَعْلِهٰا نُشُوزاً» (الآیة) (و اگر زنی از ناسازگاری و سرکشی شوهرش بیم داشته باشد...) آمده است:

[این آیه] دربارهٔ دختر محمد بن مَسلمه نازل شد؛ او همسر رافع بن خَدیج و زنی سالخورده بود. رافع زن جوانی را نیز به همسری گرفت که نزد او از دختر محمد بن مسلمه پسندیده‌تر بود. پس دختر محمد بن مسلمه به او گفت: «آیا نمی‌بینم که از من روی‌گردانی و دیگری را بر من ترجیح می‌دهی؟» رافع گفت: «او زنی جوان است و برای من خوشایندتر؛ اگر می‌خواهی بر این قرار بمان که از وقت من دو یا سه روز برای او باشد و یک روز برای تو.» اما دختر محمد بن مسلمه نپذیرفت که به این راضی شود؛ پس رافع او را یک طلاق داد، سپس بار دیگر طلاقش داد. زن گفت: «نه، به خدا سوگند راضی نمی‌شوم مگر آن‌که میان من و او برابری برقرار کنی.» خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ» (و بخل و تنگ‌چشمی همواره ملازم جان‌هاست). و دختر محمد [بن مسلمه] حاضر نبود از سهم خود بگذرد و بر آن بخل ورزید؛ پس رافع به او پیشنهاد کرد که یا به این شرایط رضایت دهد و یا برای بار سوم طلاقش می‌دهد. پس زن بر شوهرش بخل ورزید [به جدایی از او تن نداد] و پذیرفت، و بر سر همان‌چه یاد شد با او صلح کرد؛ پس خدای متعال فرمود: «فَلٰا جُنٰاحَ عَلَيْهِمٰا أَنْ يُصْلِحٰا بَيْنَهُمٰا صُلْحاً وَ الصُّلْحُ خَيْرٌ» (بر آن دو گناهی نیست که میان خود به گونه‌ای صلح برقرار سازند، و صلح بهتر است). پس چون زن رضایت داد و کار سامان گرفت، رافع نتوانست میان آن دو به عدالت رفتار کند؛ پس [آیهٔ بعد] نازل شد.

«وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسٰاءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ-فَلاٰ تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهٰا كَالْمُعَلَّقَهِ» (نساء: ۱۲۹)؛ «و هرگز نمی‌توانید میان زنان عدالت برقرار کنید، هرچند بر این امر حریص باشید؛ پس به‌تمامی [به سوی یکی] گرایش پیدا نکنید تا دیگری را مانند زنی بلاتکلیف و سرگردان رها سازید».

«- أن يأتي واحدة،و يذر الأخرى-لا أيم و لا ذات بعل-و هذه السنة فيما كان كذلك-إذا»؛ یعنی مرد نزد یکی از همسران برود و دیگری را واگذارد، به‌گونه‌ای که نه بی‌شوهر باشد و نه دارای شوهر؛ و سنّت (حکم شرعی) در چنین مواردی همین است، مشروط به اینکه: «أقرت المرأة و رضيت على ما صالحها عليه زوجها،فلا جناح على الزوج و لا على المرأة، و إن أبت هي طلقها أو تساوي بينهما لا يسعه إلا ذلك:»؛ زن به آنچه همسرش با او مصالحه کرده است اقرار کند و خشنود باشد، که در این صورت هیچ گناهی بر شوهر و زن نیست؛ و اگر زن نپذیرد، مرد یا باید او را طلاق دهد یا میان هر دو برابری کند و چاره‌ای جز این ندارد.

می‌گویم: این روایت را در کتاب «الدر المنثور» از مالک، عبدالرزاق، عبد بن حمید، ابن جریر، ابن منذر و حاکم (که آن را صحیح دانسته) به صورت مختصر نقل کرده است.

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است: طَیالسی، ابن ابی‌شیبه، ابن راهُویه، عبد بن حمید، ابن جریر، ابن منذر و بیهقی از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت کرده‌اند: «أنه سئل عن هذه الآية فقال:هو الرجل عنده امرأتان فتكون إحداهما قد عجزت-أو تكون دميمة فيريد فراقها-فتصالحه على أن يكون عندها ليلة-و عند الأخرى ليالي و لا يفارقها،فما طابت به نفسها فلا بأس به فإن رجعت سوى بينهما.»؛ از آن حضرت درباره این آیه (نساء: ۱۲۸) پرسیدند، پس فرمود: «این درباره مردی است که دو همسر دارد و یکی از آن دو سالخورده و ناتوان یا نازیبا شده و مرد قصد جدایی از او را دارد؛ پس زن با او صلح می‌کند که یک شب نزد او باشد و چند شب نزد همسر دیگر و از او جدا نشود؛ بنابراین هرچه را زن با رضایت خاطر واگذارد اشکالی ندارد، اما اگر از رضایت خود برگشت، مرد باید میان آنان برابری برقرار کند».

و در کتاب کافی به سند خود از حَلَبی از امام صادق (ع) روایت کرده است که گفت: از ایشان درباره سخن خدای عزوجل: « وَ إِنِ امْرَأَهٌ خٰافَتْ مِنْ بَعْلِهٰا نُشُوزاً أَوْ إِعْرٰاضاً» (نساء: ۱۲۸) پرسیدم. فرمود: «هی المرأة تکون عند الرجل فیکرهها فیقول لها:إنی أرید أن أطلقک.فتقول له:لا تفعل إنی أکره أن تشمت بی-و لکن انظر فی لیلتی فاصنع بها ما شئت،و ما کان سوى ذلک من شیء فهو لک،و دعنی على حالتی فهو قوله تبارک و تعالى« فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْهِمٰا أَنْ يُصْلِحٰا بَيْنَهُمٰا صُلْحاً و هذا هو الصلح.»؛ «این آیه درباره زنی است که نزد مردی است و مرد از او ناخشنود است، پس به او می‌گوید: من می‌خواهم تو را طلاق دهم. زن به او می‌گوید: چنین مکن، من خوش ندارم که دیگران مرا شماتت (سرزنش همراه با شادی) کنند؛ ولی درباره نوبتِ شبِ من بنگر و هرچه خواستی با آن بکن، و جز آن هر حقی هست برای تو باشد، و مرا بر همین حالم واگذار. و این همان سخن خدای تبارک و تعالی است که می‌فرماید: «فَلاٰ جُنٰاحَ عَلَيْهِمٰا أَنْ يُصْلِحٰا بَيْنَهُمٰا صُلْحاً» (نساء: ۱۲۸)؛ «پس بر آن دو گناهی نیست که میان خود به گونه‌ای سازش کنند»، و صلحِ مقصود همین است».

می‌گویم: در این باره روایات دیگری نیز وجود دارد که کلینی در کتاب کافی و عیاشی در تفسیر خود نقل کرده‌اند.

و در تفسیر قمی درباره سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ أُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ» (نساء: ۱۲۸)؛ «و بخل، ملازم و همراه جان‌ها شده است»، آمده است که فرمود: «أحضرت الشح فمنها ما اختارته،و منها ما لم تختره.»؛ «جان‌ها همراه با بخل حاضر شده‌اند؛ پس بخشی از آن را برمی‌گزیند و بخشی را برنمی‌گزیند».

و در تفسیر عیاشی از هشام بن سالم از امام صادق (ع) روایت شده است که درباره سخن خدا: « وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسٰاءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ» (نساء: ۱۲۹)؛ «و هرگز نمی‌توانید میان زنان عدالت برقرار کنید، هرچند حریص باشید»، فرمود: «في المودة.»؛ «در دوستی [و محبت قلبی]».

و در کتاب کافی به سند خود از نوح بن شعیب و محمد بن حسن روایت شده است که گفتند: ابن ابی‌العوجاء از هشام بن حَکَم پرسید و گفت: «أ ليس الله حكيما؟»؛ آیا خدا حکیم نیست؟ هشام گفت: «بلى هو أحكم الحاكمين»؛ آری، او حکیم‌ترینِ داوران است. ابن ابی‌العوجاء گفت: «فأخبرنی عن قوله« فَانْكِحُوا مٰا طٰابَ لَكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ مَثْنيٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ-فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ تَعْدِلُوا فَوٰاحِدَهً» أ لیس هذا فرض؟»؛ پس مرا از این سخنِ خدا آگاه ساز: «با هر تعداد از زنانی که برای شما دلپسند است، دو تا، سه تا و چهار تا ازدواج کنید؛ و اگر بیم دارید که به عدالت رفتار نکنید، پس فقط به یکی بسنده کنید» (نساء: ۳)، آیا این واجبی شرعی نیست؟ هشام گفت: «بلى»؛ آری. گفت: «فأخبرنی عن قوله« وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسٰاءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ-فَلاٰ تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهٰا كَالْمُعَلَّقَهِ» -أی حکیم یتکلم»؛ پس مرا از این گفتهٔ او باخبر کن: «و هرگز نمی‌توانید میان زنان عدالت برقرار سازید هرچند بر این کار حریص باشید؛ پس به‌تمامی به یک سو متمایل نشوید تا او را چون زنی بلاتکلیف رها کنید» (نساء: ۱۲۹)، کدام حکیمی سخن می‌گوید «بهذا؟فلم يكن عنده جواب.»؛ بدین‌گونه؟ و هشام پاسخی برای او نداشت.

«فرحل إلى المدينة إلى أبي عبد الله(ع)،فقال:في غير وقت حج و لا عمرة، قال:نعم جعلت فداك لأمر أهمني-إن ابن أبي العوجاء سألني عن مسألة لم يكن عندي فيها شيء،قال:و ما هي؟قال:فأخبره بالقصة-.»؛ پس هشام به سوی مدینه نزد امام صادق (ع) رهسپار شد. امام فرمود: در غیر هنگام حج و عمره آمده‌ای؟ هشام گفت: آری فدایت شوم، به خاطر مسئله‌ای که خاطرم را مشغول ساخت؛ ابن ابی‌العوجاء از من درباره مسئله‌ای پرسید که هیچ پاسخی در برابر آن نداشتم. امام فرمود: آن پرسش چیست؟ و هشام ماجرا را برای ایشان بازگو کرد.

امام صادق (ع) به او فرمود: اما این سخن خدای عزّوجلّ که: «فَانْكِحُوا مٰا طٰابَ لَكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ مَثْنيٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ-فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ تَعْدِلُوا فَوٰاحِدَهً» (با زنانی که مایلید، دوتا دوتا، سه‌تا سه‌تا و چهارتا چهارتا ازدواج کنید، و اگر بیم دارید که عدالت نورزید، پس به یکی بسنده کنید [نساء: ۳])، مقصود عدالت در نفقه (هزینهٔ زندگی) است؛ و اما این سخن او که: « وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسٰاءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ-فَلاٰ تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهٰا كَالْمُعَلَّقَهِ» (و هرگز نمی‌توانید میان زنان عدالت برقرار کنید هرچند مشتاق باشید، پس به تمامی [به یک سو] متمایل نشوید تا او را چون زنی بلاتکلیف رها سازید [نساء: ۱۲۹])، مقصود عدالت در محبت است.

[راوی] گفت: هنگامی که هشام با این پاسخ نزد او بازگشت و وی را از آن باخبر ساخت، [ابن ابی‌العوجاء] گفت: به خدا سوگند این پاسخ از پیش خودت نیست!

می‌گویم: نظیر این حدیث از قمی نیز روایت شده است که یکی از زندیقان درست همین مسئله را از ابوجعفر اَحوَل (مؤمن‌طاق) پرسید؛ پس او به مدینه سفر کرد و آن را از امام صادق (ع) جویا شد، و امام پاسخی مانند همان را به او داد. ابوجعفر نزد آن مرد بازگشت و او را باخبر کرد؛ آن مرد گفت: این را از حجاز بار کرده و آورده‌ای!

و در مجمع [البیان] دربارهٔ این سخن خدای متعال: «فَتَذَرُوهٰا كَالْمُعَلَّقَهِ» آمده است: یعنی زنی را که به او تمایل ندارید چنان رها می‌کنید که نه شوهردار به شمار می‌رود و نه بی‌همسر. [طبرسی] می‌گوید: و این همان معنایی است که از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است.

و در همان کتاب از پیامبر (ص) روایت شده که ایشان [نوبت شب‌ها را] میان همسرانش تقسیم می‌کرد و می‌فرمود: «اللهم هذه قسمتي فيما أملك فلا تلمني فيما تملك و لا أملك» (بارخدایا، این تقسیمِ من در چیزی است که اختیار آن را دارم، پس مرا در آنچه تو مالک آنی و من در اختیار ندارم سرزنش مکن).

می‌گویم: اهل‌سنت نیز این روایت را از چند طریق نقل کرده‌اند، و مقصود از سخن آن حضرت: «ما تملك و لا أملك» همان محبت قلبی است. اما این روایت خالی از اشکال نیست؛ چرا که خداوند والاتر و بزرگوارتر از آن است که کسی را بر چیزی که اصلاً در اختیار او نیست سرزنش کند، در حالی که خدای متعال فرموده است: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ مٰا آتٰاهٰا» (خداوند هیچ‌کس را جز به اندازه آنچه به او داده است تکلیف نمی‌کند [طلاق: ۷])؛ و پیامبر (ص) به مقام پروردگارش داناتر از آن است که از او بخواهد آنچه را موجود است پدید آورد.

و در کافی به سند خود از ابن ابی‌لیلا روایت شده است که گفت: عاصم بن حمید برایم نقل کرد و گفت: نزد امام صادق (ع) بودم که مردی نزد ایشان آمد و از نیازمندی شکایت کرد، پس امام او را به ازدواج فرمان داد. [راوی] گفت: پس نیازمندی‌اش شدیدتر شد؛ نزد امام صادق (ع) آمد و امام جویای حالش شد. عرض کرد: نیازمندی‌ام فزونی یافته است. امام فرمود: [از همسرت] جدا شو. او نیز جدا شد. گفت: سپس نزد امام آمد و امام از حالش پرسید، گفت: توانگر شدم و حالم نیکو گشت. پس امام صادق (ع) فرمود: من تو را به دو کاری فرمان دادم که خداوند به آن‌ها امر کرده است؛ خدای عزّوجلّ فرموده است: «وَ أَنْكِحُوا الْأَيٰامىٰ مِنْكُمْ وَ الصّٰالِحِينَ...» (بی‌همسرانِ خود و شایستگان را همسر دهید) «مِنْ عِبٰادِكُمْ وَ إِمٰائِكُمْ» تا آنجا که می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ وٰاسِعٌ عَلِيمٌ» (...از بندگان و کنیزانتان... تا: و خداوند گشایشگری داناست [نور: ۳۲])؛ و نیز فرمود: « وَ إِنْ يَتَفَرَّقٰا يُغْنِ اللّٰهُ كُلاًّ مِنْ سَعَتِهِ» (و اگر آن دو از یکدیگر جدا شوند، خداوند هر یک را از گشایش خود بی‌نیاز می‌سازد [نساء: ۱۳۰]).

[سورهٔ نساء (۴): آیهٔ ۱۳۵]

اشاره

(بیان)

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوّٰامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدٰاءَ لِلّٰهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پایدارانه به عدالت قیام کنید و برای خدا گواه باشید). «قسط» همان عدل است، و قیام به قسط یعنی عمل‌کردن به آن و پاسداری از آن؛ پس مراد از «قَوّامِين به قسط» کسانی هستند که به کامل‌ترین و تمام‌ترین صورت برای برپایی عدالت برمی‌خیزند، بی‌آنکه به خاطر انگیزه‌ای مانند هوای نفس، عاطفه، ترس، طمع یا عواملی از این دست، به خلاف آن تمایل یابند و از عدل منحرف شوند.

این ویژگی، نزدیک‌ترین عامل و کامل‌ترین سبب برای پیروی از حق و نگاهبانی از آن در برابر تباهی است؛ و از شاخه‌های آن، پایبندی همیشگی به راستی در ادای شهادت و برپاداشتن آن است.

از اینجا روشن می‌شود که آغازکردن با این صفت در آیه‌ای که برای بیان حکم شهادت آمده است و سپس یادکردن از ویژگیِ شهادت، از قبیل انتقال از وصفی عام به پاره‌ای از فروع آن است؛ گویی فرموده است: برای خدا گواه باشید، و البته این کار برای شما میسر نخواهد بود مگر پس از آنکه پیوسته به قسط قیام کنید؛ پس به عدالت قیام کنید تا بتوانید برای خدا گواه باشید.

در سخن خدای متعال: «شُهَدٰاءَ لِلّٰهِ» (گواهانی برای خدا)، حرف «لام» برای غایت (بیان هدف) است؛ یعنی گواهانی باشید که شهادت‌دادنتان برای خدا باشد، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقِيمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ» (و شهادت را برای خدا اقامه کنید؛ طلاق: ۲). و معنای اینکه شهادت برای خدا باشد، این است که از سرِ پیروی از حق و برای آشکار ساختن و زنده‌کردنِ آن انجام گیرد؛ چنان‌که این سخن پروردگار آن را روشن می‌سازد: «فَلاٰ تَتَّبِعُوا الْهَويٰ أَنْ تَعْدِلُوا» (پس از هوای نفس پیروی نکنید تا مبادا از حق منحرف شوید).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ عَليٰ أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوٰالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ» (هرچند به زیان خودتان یا پدر و مادر و نزدیکانتان باشد)؛ یعنی هرچند این گواهی برخلاف سود و منافع باشد؛ منافع خودتان، پدر و مادرتان یا خویشاوندانتان. پس مبادا دوستیِ منافعِ خود یا محبت به پدر و مادر و نزدیکان، شما را وادارد که شهادت را تحریف کنید یا آن را فروبگذارید. مراد از اینکه شهادت «علیه خود» یا «علیه پدر و مادر و نزدیکان» باشد، این است که آنچه از شهادت بر عهده گرفته است، اگر ادا شود، به زیانِ حالِ خود او یا پدر و مادر و نزدیکانش بینجامد؛ خواه زیان‌دیده مستقیماً همان کسی باشد که علیه او شهادت داده می‌شود—مانند اینکه پدرش با فرد دیگری کشمکش داشته باشد و او به سود آن فرد و علیه پدرش گواهی دهد—یا اینکه ضرر با واسطه به او برسد؛ مثل آنکه دو تن نزاع کنند و شاهد برای یکی از آن دو حامل گواهی‌ای باشد که اگر ادایش کند، خودِ شاهد نیز—همچون طرفِ دیگرِ دعوا—زیان ببیند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيراً فَاللّٰهُ أَوْليٰ بِهِمٰا» (اگر [یکی از دو طرفِ دعوا] توانگر یا تنگدست باشد، خدا به آن دو سزاوارتر [و مهربان‌تر] است). بازگرداندن ضمیر تثنیه (در «بِهِما») به توانگر و تنگدست، با اینکه کلمهٔ تردیدآمیز «أو» (یا) در میان آمده، به این دلیل است که مراد از توانگر و تنگدست همان فردِ فرضی و ناشناخته‌ای است که با تکرارِ وقایع و پیشامدها تکرار می‌شود؛ از این رو در پیشامدی توانگر است و در پیشامدی دیگر تنگدست. پس تردید به لحاظ فرض در مقام بیان است، ولی در جهان خارج تعدد و گوناگونی وجود دارد؛ این نکته را برخی مفسران گفته‌اند. بر این اساس، معنا این است که خدا به توانگر در توانگری‌اش و به تنگدست در تهیدستی‌اش سزاوارتر است. اما مراد—و خدا داناتر است—این است که: توانگریِ توانگر شما را بر آن ندارد که از حقْ به سوی او متمایل شوید، و تهیدستیِ فقیر نیز شما را وادار نکند که با روی‌گردانی از حق، حالش را رعایت کنید؛ بلکه شهادت را برای خدای سبحان اقامه کنید و سپس کارِ توانگر و تهیدست را به او واگذارید؛ چرا که او به هر دو سزاوارتر و به حالشان مهربان‌تر است. و از رحمت اوست که حق را شایسته و واجبِ پیروی، و قسط و عدل را خواسته‌شده برای برپایی قرار داده است؛ و در برپایی قسط و آشکارشدن حق، سعادت نوع بشر نهفته است که به وسیلهٔ آن، ستون زندگی توانگر استوار می‌ماند و کار و بار تهیدست سامان می‌پذیرد.

هر یک از آن دو (توانگر یا تنگدست) نیز گرچه ممکن است با شهادتی تحریف‌شده یا واگذاشته‌شده در رخدادی معین یا رخدادهایی چند سود ببرد، اما دیری نمی‌گذرد که این وضع حق را ناتوان می‌سازد و عدل را می‌میراند؛ و در این امر، قدرت‌یافتن باطل و جان‌گرفتن ستم و بیداد است، و در آن، دردی بی‌درمان و مایهٔ هلاکت انسانیت نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تَتَّبِعُوا الْهَويٰ أَنْ تَعْدِلُوا» (پس از هوای نفس پیروی نکنید تا مبادا از حق منحرف شوید)؛ یعنی مبادا با پیروی از هوای نفس و ترک شهادت برای خدا، از حق و عدالت منحرف گردید. بنابراین، جملهٔ «أَنْ تَعْدِلُوا» مفعول‌له (بیانگر علت) است، و ممکن است با در نظر گرفتن حرف «لام» مقدر، مجرور و وابسته به «تَتَّبِعُوا» باشد، یعنی: «لِأَنْ تَعْدِلُوا» (به خاطر آنکه از عدل منحرف شوید).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيراً» (و اگر زبان بپیچانید یا روی بگردانید، بی‌تردید خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است). «لَیّ» (پیچاندن) در شهادت، کنایه از تحریف آن است که از پیچاندن زبان گرفته شده است، و «اعراض» به معنای ترک شهادت از اساس است.

همچنین «وَ إِنْ تَلْوُوا» با ضمهٔ لام و سکون واو نیز قرائت شده است، از ریشهٔ «وَلِيَ يَلِي وِلاية»؛ و معنایش این است: اگر عهده‌دار کارِ شهادت شدید و آن را ادا کردید، یا از آن روی گرداندید، بی‌تردید خدا به اعمال شما آگاه است و پاداش و کیفر آن را به شما خواهد داد.

(بحث روایی)

در تفسیر قمی آمده است که امام صادق (ع) فرمود: «إن للمؤمن علي المؤمن سبع حقوق،فأوجبها أن يقول الرجل حقا-و لو كان علي نفسه أو علي والديه فلا يميل لهم عن الحق» (بی‌تردید مؤمن بر مؤمن هفت حق دارد، و واجب‌ترین آن‌ها این است که حق را بگوید، هرچند به زیان خود یا پدر و مادرش باشد، و به خاطر آنان از حق منحرف نشود). سپس فرمود:

«فَلاٰ تَتَّبِعُوا الْهَويٰ-أَنْ تَعْدِلُوا وَ إِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا»؛ «پس از هوای نفس پیروی مکنید تا [از حق] عدول کنید؛ و اگر زبان بپیچانید یا روی برتابید...» (نساء: ۱۳۵).

«يعني عن الحق»؛ یعنی [روی‌گرداندن] از حق.

می‌گویم: در این روایت، با استناد به عمومیتِ این فرمودهٔ خدا: « كُونُوا قَوّٰامِينَ بِالْقِسْطِ» (پیوسته و به کمال، به دادگری قیام کنید)، معنای شهادت به حق‌گویی در همهٔ موارد تعمیم یافته است.

و در مجمع‌البیان آمده است: گفته شده معنایش این است: «إن تلووا أي تبدلوا الشهاده- أو تعرضوا أي تكتموها» (اگر زبان بپیچانید یعنی شهادت را تحریف کنید، یا اگر روی بگردانید یعنی آن را کتمان نمایید). سپس [طبرسی] می‌گوید:

«و هو المروي عن أبي جعفر(ع)»؛ و همین معنا از امام باقر (ع) روایت شده است.

[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۳۶ تا ۱۴۷]

اشاره

(بیان)

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْكِتٰابِ الَّذِي نَزَّلَ عَليٰ رَسُولِهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، به خدا و پیامبرش و کتابی که بر پیامبرش نازل کرده است ایمان بیاورید)؛ فرمان دادنِ دوباره به مؤمنان برای ایمان‌آوردن، به قرینهٔ تفصیلی که در متعلَّقِ ایمان دوم — یعنی عبارت «بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْكِتٰابِ» (تا آخر آیه) — آمده و نیز به قرینهٔ بیم‌دادن و تهدید بر ترک ایمان به تک‌تک این تفاصیل، در حقیقت دستوری است به مؤمنان تا ایمان اجمالی و کلیِ خود را بر جزئیات این حقایق بگسترانند؛ چرا که این امور، در شمار معارفی به هم پیوسته قرار دارند. معارفی که با یکدیگر پیوسته‌اند و هر یک دیگری را لازم می‌آورد؛ زیرا خدای پاک و منزه — که هیچ معبودی جز او نیست — دارای نام‌های نیکو و صفات برتر است، و همین صفات ایجاب می‌کند که آفریدگانی پدید آورَد و آنان را به آنچه مایهٔ رشد و سعادتشان است راهنمایی کند و سپس در روز پاداش برانگیزد؛ و این هدف تحقق نمی‌یابد مگر با فرستادن پیامبرانی مژده‌بخش و بیم‌رسان، و فرو فرستادن کتاب‌هایی که در اختلافات میان آنان داوری کند و معارف مبدأ و معاد و پایه‌های شریعت‌ها و احکام را برایشان روشن سازد.

بنابراین، ایمان به هر یک از حقایق این معارف، جز با ایمان به همهٔ آن‌ها و بدون هیچ استثنایی کامل نمی‌شود؛ و رد کردن بخشی از آن‌ها در عین پذیرفتن بخشی دیگر، اگر آشکار گردد، کفر است و اگر پوشیده و پنهان نگاه داشته شود، نفاق به شمار می‌آید. از مصادیق نفاق نیز این است که انسانِ مؤمن مسیری را در پیش گیرد که سرانجامش به رد کردن بخشی از این حقایق بینجامد؛ مانند آنکه از جامعهٔ مؤمنان کناره گیرد و به جامعهٔ کافران نزدیک شود و با آنان پیوند دوستی ببندد، و برخی از تیرهای تهمتی را که آنان به سوی ایمان و اهل ایمان پرتاب می‌کنند تصدیق کند، یا در خرده‌گیری‌ها و استهزای آنان نسبت به حق و پیروان ویژه‌اش همراهی نماید؛ و از همین رو، خدای متعال در پی این آیه، به بیان حال منافقان و بیم‌دادنِ آنان به عذابی دردناک پرداخته است.

معنایی که ما بیان کردیم، همان است که ظاهر آیه بدان حکم می‌کند و موجه‌تر است از آنچه برخی مفسران گفته‌اند که مراد از «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا» این است: «ای کسانی که در ظاهر، با اقرار به خدا و پیامبرش ایمان آورده‌اید، در باطن ایمان بیاورید تا ظاهرتان با باطنتان هماهنگ شود»؛ و نیز موجه‌تر است از سخن برخی دیگر که گفته‌اند معنای «آمَنُوا» این است که «بر ایمانتان پایدار بمانید»؛ و همچنین از نظر دیگرانی که گفته‌اند روی سخن با مؤمنانِ اهل کتاب است؛ یعنی «ای کسانی از اهل کتاب که [به پیامبر خود] ایمان آورده‌اید، به خدا و پیامبرش و کتابی که بر پیامبرش نازل کرده — یعنی قرآن — ایمان بیاورید».

این معانی گرچه خودبه‌خود درست باشند، اما نشانه‌ها و قرائنِ کلامی بر خلاف آن‌ها گواهی می‌دهند، و نامناسب‌ترینِ این وجوه، همان وجهِ آخر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللّٰهِ وَ مَلاٰئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاٰلاً بَعِيداً» (و هر کس به خدا و فرشتگانش و کتاب‌هایش و پیامبرانش و روز واپسین کفر ورزد، مسلماً به گمراهیِ دورودرازی درافتاده است). از آنجا که بخش نخست آیه — یعنی عبارتِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا -إلي قوله- مِنْ قَبْلُ» — دعوتی بود به گرد آوردن همهٔ آنچه در آن ذکر شده، بر این اساس که اجزای این مجموعه به هم پیوسته‌اند و از یکدیگر جدایی‌ناپذیرند، این تفصیل در بخش دوم آیه در معنای تردید (یا... یا...) است؛ و معنا چنین می‌شود: و هر کس به خدا، یا فرشتگانش، یا کتاب‌هایش، یا پیامبرانش، یا روز واپسین کافر شود — یعنی هر کس به چیزی از اجزای ایمان کفر بورزد — به گمراهیِ دورودرازی دچار شده است.

و مقصود از عطف با حرف «واو»، جمع‌کردنِ همه در یک حکم نیست تا از همگی موضوعی یگانه شکل گیرد و حکمی داشته باشد، حکمی یگانه، بدین معنا که کفر به کل این مجموعه از آن رو که مجموعه است، گمراهیِ دور باشد، نه کفر به برخی بدون برخی دیگر؛ علاوه بر اینکه آیات قرآن به‌روشنی گویای کفرِ کسی است که به هر یک از مواردِ یادشده در این آیه به طور جداگانه کفر ورزد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لاٰ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً» (بی‌تردید کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند، باز ایمان آوردند، آن‌گاه کافر شدند و سپس بر کفر خود افزودند، هرگز خدا بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایتشان کند). این آیه اگر به‌تنهایی و جدا از ماقبل و مابعدش در نظر گرفته شود، دلالت دارد بر کیفری که خدای متعال به اهل ارتداد (از دین برگشتگان) می‌دهد، آن‌گاه که ارتداد از آنان تکرار شود؛ بدین‌گونه که ایمان آورند، سپس کافر شوند، باز ایمان آورند، سپس کافر شوند و آن‌گاه بر کفر خود بیفزایند. پس خدای پاک و منزه به آنان — در حالی که چنین وضعیتی دارند — وعدهٔ عذاب می‌دهد که هرگز آنان را نمی‌آمرزد و به هیچ راهی هدایتشان نمی‌کند؛ و با توجه به پایدار نبودنِ آنان بر ایمان و بازیچه قرار دادنِ امر خدا، چنین چیزی (آمرزش و هدایت) از جانب او و از رحمتش انتظار نمی‌رود؛ و کسی که حالش چنین باشد، به‌طور طبیعی بر ایمانی جدی که از او پذیرفته شود استوار نمی‌ماند. هرچند اگر ایمانی راستین و جدی می‌آوردند، آمرزش و هدایت شامل حالشان می‌شد؛ چراکه توبه به وسیلهٔ ایمانِ واقعی به خدا، بنا بر وعده‌ای که خدای متعال به بندگانش داده، چیزی است که خداوند در هیچ حالی آن را رد نمی‌کند. و سخن دربارهٔ این موضوع، پیش‌تر ذیل کلام خدای متعال: «إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ» (تنها پذیرش توبه بر عهدهٔ خداست...) (نساء: ۱۷) در جلد چهارم این کتاب گذشت.

بنابراین، آیه بر اساس آنچه بر وفق طبع و عادت جاری است به محرومیت آنان حکم می‌کند، و مانع از استثنا نیست اگر به ندرت، ایمانی و پایداری بر آن از این گروه رخ دهد؛ چنان‌که از آیهٔ نظیر آن نیز همین معنا برمی‌آید؛ خدای متعال می‌فرماید:

«كَيْفَ يَهْدِي اللّٰهُ قَوْماً كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰانِهِمْ وَ شَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَ جٰاءَهُمُ الْبَيِّنٰاتُ وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰالِمِينَ إلي أن قال إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ وَ أَصْلَحُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمٰانِهِمْ ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ وَ أُولٰئِكَ هُمُ الضّٰالُّونَ» (آل عمران: ۹۰)؛ «چگونه خداوند قومی را هدایت کند که پس از ایمانشان و پس از آنکه گواهی دادند پیامبر حق است و نشانه‌های روشن برایشان آمد، کافر شدند؟ و خدا قوم ستمکار را هدایت نمی‌کند... تا آنجا که فرمود: مگر کسانی که پس از آن توبه کردند و اصلاح نمودند، که همانا خداوند آمرزنده و مهربان است. به‌راستی کسانی که پس از ایمانشان کافر شدند و سپس بر کفر خود افزودند، هرگز توبهٔ آنان پذیرفته نخواهد شد و آنان همان گمراهانند».

چنان‌که می‌بینید، این آیات [از سورهٔ آل‌عمران]، توبه‌کنندگانِ از کفرِ پس از ایمان را از نفیِ آمرزش و هدایت استثنا می‌کند؛ با این همه، پذیرفته شدن توبهٔ کسی را که پس از ایمان بر کفر خود افزوده است نفی می‌نماید. آغاز آن آیات دربارهٔ کسی است که پس از ایمان آوردن و گواهی دادن به حقّانیت پیامبر و با وجود پدیدار شدن نشانه‌های روشن، کافر شده است؛ بنابراین، چنین بازگشتی به کفر از سرِ عناد و لجاجت است، و فزونی در کفر نیز جز با استقرارِ لجاجت و سرکشی در دل‌ها و چیرگیِ طغیان و خودبزرگ‌بینی در جان‌ها پدید نمی‌آید؛ و به طور معمول، از کسی که در چنین حالی است بازگشت و توبه سر نمی‌زند.

این همان چیزی است که سیاق آیه—اگر چنان‌که گذشت به تنهایی در نظر گرفته شود—اقتضا می‌کند؛ ولی مجموعهٔ این آیات خالی از نوعی ظهور یا دلالت بر این نیست که سیاقی پیوسته و یگانه دارند. بر این فرض، سخن خداوند: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا» (بی‌گمان کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند)، در مقام علّت‌آوری «لقوله وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللّٰهِ -إلي قوله -فَقَدْ ضَلَّ ضَلاٰلاً بَعِيداً» (برای این سخن او که: «و هر کس به خدا... کفر ورزد، بی‌گمان به گمراهی دور و درازی دچار شده است») خواهد بود، و هر دو آیه مصداقِ واحدی خواهند داشت؛ به این معنا که هر کس به خدا، فرشتگانش، کتاب‌هایش، پیامبرانش و روز واپسین کفر ورزد، همان کسی است که ایمان آورد، سپس کافر شد، باز ایمان آورد، سپس کفر ورزید و آن‌گاه بر کفر خود افزود؛ و نیز او از همان منافقانی خواهد بود که خدای متعال در سخن بعدی‌اش به آنان پرداخته است: «بَشِّرِ الْمُنٰافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً» (منافقان را مژده ده که برایشان عذابی دردناک خواهد بود) تا پایان آیات.

بر این اساس، معنای مقصود از کلام الهی: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا» (بی‌گمان کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند...) (تا پایان آیه) بسته به اینکه آیهٔ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللّٰهِ» وَ رَسُولِهِ (ای کسانی که ایمان آورده‌اید! به خدا و پیامبرش ایمان بیاورید) بر پایهٔ کدام‌یک از تفسیرهای پیش‌گفته تفسیر شود، متفاوت خواهد بود:

پس اگر چنین تفسیر شود که در باطن نیز همانند ظاهرتان به خدا و پیامبرش ایمان بیاورید، معنای ایمان و سپس کفر و باز ایمان و سپس کفر، همان دوگانگی و دگرگونیِ همیشگی در حال و رفتاری است که منافقان هرگاه با مؤمنان و هرگاه با کافران روبه‌رو می‌شوند، به آن گرفتارند.

و اگر بدین‌گونه تفسیر شود که بر ایمانی که بدان آراسته‌اید پایدار بمانید، مراد از ایمان و سپس کفر و مانند آن، همان ارتدادهای پیاپی و شناخته‌شده خواهد بود.

و اگر چنین تفسیر شود که مراد، فراخواندن اهل کتاب به ایمان به خدا و پیامبرش است، مقصود از ایمان و سپس کفر و مانند آن، ایمان آوردن به موسی و سپس کفر ورزیدن به او با پرستش گوساله، آن‌گاه ایمان به عُزَیر یا عیسی و سپس کفر به او، و در نهایت افزودن بر کفر با انکارِ محمّد (ص) و آنچه از سوی پروردگارش آورده است خواهد بود؛ چنان‌که برخی گفته‌اند.

و اگر چنان تفسیر شود که ایمان اجمالی‌تان را بر یکایک حقایق بگسترانید—همان‌طور که ما برداشت کردیم—در این صورت سخن خدا: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا» (بی‌گمان کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند)، علّتی خواهد بود منطبق بر حال منافقانی که پس از این یاد شده‌اند و با این سخن خداوند بیان گردیده‌اند: «الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ» (کسانی که کافران را به جای مؤمنان به دوستی و سرپرستی برمی‌گزینند)؛ چرا که هر کس به کافران بپیوندد و از جامعهٔ مؤمنان جدا شود، ناگزیر در محافل آنان حاضر می‌شود، با آنان انس می‌گیرد، در گفتگوهایشان شریک می‌گردد، و پاره‌ای از سخنانی را که در میان می‌آورند تصدیق می‌کند؛ همان سخنانی که خدای پاک و منزه بدان خشنود نیست و در آن‌ها بدگویی‌ها و عیب‌هایی به دین و پیشوایانش نسبت می‌دهند و آن را به ریشخند و تمسخر می‌گیرند.

از این رو، او هرگاه با مؤمنان روبه‌رو شود و در چیزی از شعائر دین با آنان همراهی کند، به آن ایمان می‌آورد؛ و هرگاه با کافران دیدار کند، و پاره‌ای از ادعاهای باطلشان را تأیید کند، کافر می‌شود. بدین‌سان، او پیوسته مدتی ایمان می‌آورد و مدتی کفر می‌ورزد، تا آنکه این خصلت در وجودش استوار و ریشه‌دار شود، که این خود، فزونی در کفر خواهد بود؛ و خدا داناتر است.

و از آنجا که او به دگرگونیِ همیشگی در حال و بی‌ثباتی گرفتار است، توبه‌ای برایش نخواهد بود؛ زیرا اگر هم از کرده‌اش پشیمان شود، بر حالِ پشیمانی پایدار نمی‌ماند؛ مگر آنکه توبه کند و بر توبه‌اش چنان استوار گردد که دگرگونیِ اوضاع آن را نلرزاند و تندبادهای هواوهوس تکانش ندهد. از همین رو، خدای پاک و منزه توبهٔ پذیرفته از چنین منافقی را به قیدهایی مقید ساخته است که مجالی برای دگرگونی و برگشت باقی نگذارد؛ چنان‌که در استثنای پیشِ رو فرموده است: «إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ اعْتَصَمُوا بِاللّٰهِ وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلّٰهِ (الآية)» (مگر کسانی که توبه کردند، و [کردار خود را] اصلاح نمودند، و به خدا پناه بردند، و دینشان را برای خدا خالص کردند...) (تا پایان آیه).

خدای متعال می‌فرماید: « بَشِّرِ الْمُنٰافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذٰاباً أَلِيماً الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ» (إلخ) (منافقان را بشارت ده که عذابی دردناک برای آنان است؛ همان کسانی که...)؛ این سخن هشداری کوبنده به منافقان است و آنان را با این ویژگی شناسانده که کافران را به جای مؤمنان دوست و سرپرست خود می‌گیرند. مصداق این توصیف، گسترده‌تر از منافقانی است که دل‌هایشان هرگز ایمان نیاورده و صرفاً تظاهر به اسلام می‌کنند؛ چراکه گروهی از مؤمنان نیز پیوسته به دوستی با کافران، بریدن از جمع مؤمنان، ارتباط پنهانی با بیگانگان و همراز گرفتن از میان آنان گرفتار بودند، حتی در روزگار پیامبر (ص) (وَلیجه: همراز و محرم اسرار).

این نکته تا اندازه‌ای تأیید می‌کند که مراد از این منافقان، گروهی از مؤمنان باشند که کافران را به جای اهل ایمان به دوستی و سرپرستی برمی‌گزینند. ظاهر سخن خداوند در آیهٔ بعد نیز گواه این معناست، آنجا که می‌فرماید: « وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ أَنْ إِذٰا سَمِعْتُمْ إلي قوله- إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ» (و قطعاً در این کتاب بر شما نازل کرده است که هرگاه شنیدید... بی‌تردید شما نیز مانند آنان خواهید بود)؛ زیرا این کلام، تثبیتِ همان تهدیدِ منافقان است، در حالی که روی سخن در آن با مؤمنان است. همچنین توصیفی که خدای متعال به‌زودی از وضعیت نفاقِ آنان ارائه می‌دهد، مؤید همین نکته است، آنجا که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَذْكُرُونَ اللّٰهَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (و خدا را جز اندکی یاد نمی‌کنند)؛ زیرا بهره‌ای هرچند اندک از یاد خدا را برایشان ثابت می‌داند، در حالی که چنین وصفی با حال منافقانی که دل‌هایشان هرگز سر سوزنی ایمان نیاورده، بسیار بعید و ناسازگار است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّهَ فَإِنَّ الْعِزَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (آیا نزد آنان عزت و سربلندی می‌جویند؟ همانا عزت یکسره از آنِ خداست)؛ این سخن پرسشی انکاری است و در پیِ آن پاسخی آمده که این انکار را تثبیت می‌کند؛ زیرا عزت از شاخه‌های فرمانروایی و مُلک است و فرمانروایی تنها و تنها برای خداست. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلِ اللّٰهُمَّ مٰالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشٰاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشٰاءُ وَ تُعِزُّ مَنْ تَشٰاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشٰاءُ» (بگو: بار الها، ای مالک فرمانروایی، به هر کس بخواهی فرمانروایی می‌بخشی و از هر کس بخواهی فرمانروایی را بازپس می‌گیری، و هر کس را بخواهی عزت می‌دهی و هر کس را بخواهی خوار می‌کنی؛ آل عمران: ۲۶).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ أَنْ إِذٰا سَمِعْتُمْ- إلي قوله- مِثْلُهُمْ» (و به تحقیق در این کتاب بر شما نازل کرده است که هرگاه شنیدید... بی‌تردید شما نیز در آن هنگام مانند آنان خواهید بود)؛ مقصود، همان حکمی است که پیش‌تر در سورهٔ انعام نازل فرموده است: «وَ إِذٰا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيٰاتِنٰا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتّٰى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَ إِمّٰا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطٰانُ فَلٰا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرٰى مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ» (و هرگاه کسانی را دیدی که در آیات ما [به تمسخر و باطل] فرومی‌روند، از آنان روی برتاب تا به سخنی دیگر بپردازند؛ و اگر شیطان آن را از یادت برد، پس از به یاد آوردن، هرگز با گروه ستمکاران منشین) (انعام: ۶۸)؛ چراکه سورهٔ انعام مکی است و سورهٔ نساء مدنی.

از اشارهٔ این آیه به آیهٔ سورهٔ انعام چنین دانسته می‌شود که برخی از خطاب‌های قرآن، گرچه متوجه شخص پیامبر (ص) شده، اما مقصود از آن حکمی عمومی است که تمام امت را در بر می‌گیرد.

و سخن خدای متعال که فرمود: «إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ» (بی‌تردید شما نیز در این صورت مانند آنان خواهید بود)، بیانگر دلیل این نهی است؛ یعنی ازاین‌رو شما را نهی کردیم که اگر در چنین شرایطی با آنان همنشین شوید، مانند آنان خواهید بود؛ و همچنین فرمودهٔ اوست که: «إِنَّ اللّٰهَ جٰامِعُ الْمُنٰافِقِينَ وَ الْكٰافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ» (همانا خدا همهٔ منافقان و کافران را در جهنم گرد خواهد آورد).

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللّٰهِ» (همان کسانی که پیوسته در کمین و منتظر پیشامدی برای شما هستند؛ پس اگر گشایش و پیروزی‌ای از جانب خدا نصیبتان شود...)؛ واژهٔ «تربّص» به معنای انتظار کشیدن است،

و «استحواذ» به معنای چیره شدن و غلبه یافتن است. این کلام وصف دیگری از این منافقان است؛ چراکه آنان رابطه و اتصال خود را با هر دو گروهِ مؤمنان و کافران حفظ می‌کردند تا از هر دو دسته بهره‌کشی کنند و از هر طرف که بخت یارش بود سود ببرند. اگر برای مؤمنان فتح و پیروزی‌ای حاصل می‌شد، می‌گفتند: «مگر ما با شما نبودیم؟ پس باید سهمی از آنچه به شما رسیده، مانند غنیمت و امثال آن، برای ما باشد»؛ و اگر برای کافران بهره‌ای از غلبه پیش می‌آمد، می‌گفتند: «آیا ما بر شما دست بالا و چیرگی نداشتیم و با این حال شما را از گزند مؤمنان حفظ نکردیم؟»؛ یعنی مانع شدیم از اینکه به آنچه مؤمنان باور دارند ایمان بیاورید و به صف آنان بپیوندید؛ پس یا باید سهمی از این بهره‌ای که به دست آورده‌اید به ما اختصاص دهید، یا اینکه بر شما منّت داریم؛ زیرا ما این بخت و پیروزی را به سوی شما کشاندیم.

گفته‌اند: آنچه نصیب مؤمنان می‌شود با واژهٔ «فتح» بیان شده، زیرا این همان پیروزیِ وعده‌داده‌شده به آنان است؛ اما آنچه برای کافران پیش می‌آید «نصیب» (بهره‌ای ناچیز) تعبیر شده تا بی‌ارزش و خوار نشان داده شود، چراکه پس از وعدهٔ قطعی خدا به مؤمنان مبنی بر پیروزی و اینکه او ولیّ و سرپرستِ ایشان است، پیشامد کافران اعتباری ندارد و به حساب نمی‌آید؛ و شاید به همین سبب بوده که «فتح» به خدا نسبت داده شده («فَتْحٌ مِنَ اللّٰهِ»)، ولی «نصیب» به خدا منسوب نگشته است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَاللّٰهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ وَ لَنْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لِلْكٰافِرِينَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً» (پس خدا روز قیامت میان شما داوری می‌کند و هرگز خدا برای کافران راه سلطه‌ای بر مؤمنان قرار نخواهد داد). مخاطب این سخن مؤمنان‌اند، هرچند به همهٔ منافقان و کافران نیز سرایت می‌کند (شامل همهٔ آنان هم می‌شود). و اما سخن او که می‌فرماید: « وَ لَنْ يَجْعَلَ اللّٰهُ»، معنایش این است که در آن روز، داوری به سود مؤمنان و بر ضد کافران خواهد بود و این امر هرگز دگرگون نخواهد شد؛ و در این بیان، ناامید ساختن منافقان نهفته است، یعنی این منافقان باید نومید شوند، چرا که غلبه و پیروزی در آخرت از آنِ مؤمنان بر کافران است.

و ممکن است نفیِ سبیل (نفی هرگونه راه تسلط) فراگیرتر و شامل هر دو نشئهٔ دنیا و آخرت باشد؛ زیرا مؤمنان تا زمانی که به لوازم ایمان خویش پایبند باشند، همواره به اذن خدا پیروزند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَهِنُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ» (و سستی نورزید و اندوهگین نشوید که اگر مؤمن باشید، شما برترید؛ آل عمران: ۱۳۹).

خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ يُخٰادِعُونَ اللّٰهَ وَ هُوَ خٰادِعُهُمْ» (بی‌گمان منافقان با خدا نیرنگ می‌بازند، در حالی که او فریب‌دهندهٔ آنان است). «مخادعه» بر پایهٔ این قاعده که «افزونی حروف واژه نشان‌دهندهٔ افزونیِ معناست»، به معنای بسیار نیرنگ زدن یا شدت بخشیدن در فریبکاری است.

و سخن او: «وَ هُوَ خٰادِعُهُمْ» در جایگاه بیان حال است؛ یعنی با خدا نیرنگ می‌ورزند در حالی که او با آنان نیرنگ می‌ورزد. بازگشت معنا به این است که آنان با کارهای برخاسته از نفاق—همچون اظهار ایمان، نزدیک شدن به مؤمنان و حضور یافتن در محافل و اجتماعاتشان—می‌خواهند با خدا، یعنی با پیامبر (ص) و مؤمنان نیرنگ ببازند و از آنان به وسیلهٔ ظاهر بی‌حقیقتِ ایمان و کارهایشان بهره‌مند شوند؛ و نمی‌دانند کسی که آنان را با این کارها به حال خود واگذاشته و مانعشان نشده، خدای پاک و منزه است و همین کار، نیرنگی از جانب او به خودِ آنان و کیفری در برابر نیت‌های بد و پلیدی کردارهایشان به شمار می‌رود؛ بنابراین نیرنگ‌زدنِ آنان به خدا، عین نیرنگِ خدا به خودِ ایشان است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قٰامُوا إِلَي الصَّلاٰهِ قٰامُوا كُسٰاليٰ يُرٰاؤُنَ النّٰاسَ وَ لاٰ يَذْكُرُونَ اللّٰهَ إِلاّٰ قَلِيلاً» (و چون به نماز برمی‌خیزند، با کسالت برمی‌خیزند، با مردم خودنمایی می‌کنند و خدا را جز اندکی یاد نمی‌کنند). این ویژگی دیگری از اوصاف آنان است: اینکه هرگاه به نماز برمی‌خیزند، با سستی و کسالت به نماز می‌ایستند و در برابر مردم ریاکاری می‌کنند؛ در حالی که نماز برترین عبادتی است که خدا در آن یاد می‌شود. اگر دل‌هایشان به پروردگارشان پیوند خورده و به او مؤمن بود، هرگز هنگام روی‌آوردن به درگاه او و یاد کردنش گرفتار کسالت و سستی نمی‌شدند، کار خود را برای خودنمایی به مردم انجام نمی‌دادند، و بر وفق آنچه مقتضای دلبستگی دل و اشتغال خاطر است، خدای متعال را بسیار یاد می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذٰلِكَ لاٰ إِليٰ هٰؤُلاٰءِ وَ لاٰ إِليٰ هٰؤُلاٰءِ» (میان آن دو سرگردان‌اند؛ نه با اینان‌اند و نه با آنان). صاحب مجمع‌البیان گفته است:

گفته می‌شود: «ذَبْذَبْتُهُ فَذَبْذَبَ» یعنی تکانش دادم و او تکان خورد، که مانند تکان دادنِ شیء آویزان است (پایان سخن او). پس «مذبذب» بودنِ یک چیز به این است که میان دو سو در نوسان و رفت‌وآمد باشد، بی‌آنکه به هیچ‌یک وابستگی یابد. و این صفت منافقان است: میان آن دو—یعنی همان ایمان و کفر که پیش‌تر یاد شد—سرگردان‌اند؛ نه به سوی اینان (یعنی نه تنها به سوی مؤمنان، چنان‌که مؤمنان راستین‌اند) و نه تنها به سوی کافران (چنان‌که کافرانِ یکدست و خالص‌اند).

و سخن او: «وَ مَنْ يُضْلِلِ اللّٰهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً» (و هر کس را خدا گمراه کند، هرگز برای او راهی نخواهی یافت)، در جایگاه بیان علت برای سخن پیشین دربارهٔ سرگردانی و نوسان است؛ بنابراین سببِ رفت‌وآمد آنان میان دو سو بی‌آنکه به یکی از آن‌ها دلبستگی یابند، این است که خدا آنان را از راه حق گمراه ساخته و در نتیجه هیچ راهی ندارند که در آن گام نهند.

و درست به همین علت فرمود: « مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذٰلِكَ» (سرگردان نگه‌داشته‌شدگان میان آن دو) و نفرمود «متذبذبین» (نوسان‌کنندگانِ خودخواسته)؛ یعنی قهر و چیرگیِ الهی است که این‌گونه تکان و تزلزلِ بی‌فرجام را بر آنان تحمیل می‌کند—تکانی که به هیچ مقصد و جایگاه ثابت و آرامی نمی‌رسد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، کافران را سرپرستان و دوستان خود نگیرید؛ تا پایانِ دو آیه). «سلطان» همان حجت و برهان است. و «دَرَک» با فتحه بر دو حرف دال و راء است—و گاه راء ساکن خوانده می‌شود (دَرْک)—راغب گفته است: «دَرَک همانند دَرَج (پله) است، با این تفاوت که درج با نظر به بالا رفتن گفته می‌شود و درک با نظر به فرود آمدن؛ از همین رو گفته‌اند: درجات بهشت و درکات دوزخ؛ و به سبب تصوّر سرازیر شدن و نشیب در آتش، آن را «هاویه» (پرتگاه سقوط) نامیده‌اند» (پایان سخن راغب).

و چنان‌که می‌بینی، این آیه مؤمنان را از پیوند با ولایت کافران و رها ساختن ولایت مؤمنان بازمی‌دارد؛ سپس آیهٔ دوم این نهی را با تهدید شدیدی که متوجه منافقان است تعلیل می‌کند؛ و این نیست مگر بدان سبب که خدای پاک و منزه چنین رفتاری را نفاق می‌شمارد و مؤمنان را از افتادن در آن برحذر می‌دارد.

سیاق آیات نشان می‌دهد که کلام الهی: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، [کافران را به دوستی و سرپرستی] مگیرید)، همچون نتیجه‌ای برگرفته از مطالب گذشته یا شاخه‌ای برآمده از آن است. این سیاق، صریح در آن است که آیات پیشین به احوال بیماردلان و سست‌ایمانان در میان مؤمنان پرداخته و آنان را منافق نامیده است؛ یا دست‌کم، شمول آن آیات بر این دسته از افراد قطعی است. سپس خداوند به مؤمنان پند می‌دهد که به این قُرقگاه (مرز ممنوع) نزدیک نشوند و خود را در معرض خشم الهی قرار ندهند، و برای خدای متعال بر ضد خویش دلیلی آشکار و دستاویزی روشن فراهم نسازند تا در نتیجه، آنان را گمراه کند، فریبشان دهد (نیرنگشان را به خودشان بازگرداند) و در زندگی دنیا سرگردان و دودلشان واگذارد؛ سپس همگی‌شان را همراه کافران در دوزخ گرد آورد، آن‌گاه در پایین‌ترین طبقه از آتش جایشان دهد و دستشان را از هر یاری‌کننده‌ای که کمکشان کند و هر شفاعت‌کننده‌ای که برایشان میانجی‌گری نماید، کوتاه سازد.

از این دو آیه دو نکته روشن می‌شود:
نخست اینکه گمراه‌سازی، نیرنگ [کیفری] و هر خشم الهی از این قبیل، تنها بر پایهٔ دلیلی روشن و حجتی آشکار است که کردارهای خودِ بندگان فراهم می‌آورد؛ از این رو، این رسواسازی‌ها از باب کیفر و مجازات متقابل است، و ساحت قدس الهی منزه است از اینکه بی‌آنکه سببی از سوی بندگان سر زده باشد، به بدبختی و تیره‌روزیِ آنان آغاز کند. بر این پایه، سخن پروردگار که می‌فرماید: «أَ تُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلّٰهِ عَلَيْكُمْ سُلْطٰاناً مُبِيناً» (آیا می‌خواهید برای خدا بر ضد خود حجتی آشکار قرار دهید؟)، هم‌راستا با این سخن اوست: «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌سازد).

دوم اینکه آتش برای اهل خود، طبقات و مراتبی دارد که در پستی و فرودستی با یکدیگر متفاوتند و به ناچار، عذاب دوزخیان نیز متناسب با آن شدت می‌یابد؛ و خدای متعال این مراتبِ رو به فرود را «دَرَکات» (پله‌های رو به پایین) می‌نامد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ اعْتَصَمُوا بِاللّٰهِ وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلّٰهِ» (مگر کسانی که توبه کردند و [کردار و روان خود را] اصلاح نمودند و به خدا چنگ زدند و دین خویش را برای خدا خالص گردانیدند)؛ این جمله، استثنایی است از آن هشداری که دربارهٔ منافقان با این سخن بیان شد: « إِنَّ الْمُنٰافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النّٰارِ» (نساء: ۱۴۵؛ بی‌گمان منافقان در پایین‌ترین طبقه از آتش هستند...)، و لازمهٔ این استثنا آن است که چنین کسانی از گروه منافقان بیرون روند و به صف مؤمنان بپیوندند. از همین رو، خداوند در پی این استثنا، همراه بودنِ آنان با مؤمنان را یادآور شد و پاداش همهٔ مؤمنان را برشمرد و فرمود: «فَأُولٰئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَ سَوْفَ يُؤْتِ اللّٰهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْراً عَظِيماً» (نساء: ۱۴۶؛ پس آنان با مؤمنان خواهند بود و خدا به زودی به مؤمنان پاداشی بزرگ خواهد داد).

خداوند این کسانی را که از میان منافقان استثنا کرده، با ویژگی‌هایی متعدد و دشوار توصیف فرموده است که ریشه‌ها و رگه‌های نفاق جز با آن‌ها ریشه‌کن نمی‌شود: نخست توبه را یاد کرده که همان بازگشت به سوی خدای متعال است؛ و صِرفِ بازگشت و توبه به‌تنهایی سودی نمی‌بخشد مگر آنکه هر تباهیِ پدیدآمده در روان و کردارشان را اصلاح کنند، و این اصلاح نیز سودبخش نخواهد افتاد، مگر آنکه به خدا چنگ زنند؛ یعنی از کتاب او و سنت پیامبرش (ص) پیروی کنند، زیرا هیچ راهی به سوی خدا جز آنچه خود معین فرموده وجود ندارد و هر چه جز آن باشد، راه شیطان است.

و چنگ‌زدنِ یادشده نیز سودی نمی‌بخشد مگر زمانی که دین خود را — که چنگ‌زدن در چارچوب آن روی می‌دهد — برای خدا خالص گردانند؛ چرا که شرک، ستمی است که از آن گذشت نمی‌شود و آمرزیده نخواهد شد. پس هرگاه به سوی خدا توبه کنند، هر تباهیِ خود را اصلاح نمایند، به خدا تمسک جویند و دین خویش را برای خدا خالص سازند، در آن هنگام مؤمنانی خواهند بود که ایمانشان به هیچ شرکی آلوده نیست؛ از این رو از نفاق در امان می‌مانند و راه می‌یابند. خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ» (انعام: ۸۲؛ کسانی که ایمان آوردند و ایمان خود را با هیچ ستمی [شرکی] نیامیختند، ایمنی برای آنان است و ایشان راه‌یافتگانند).

از سیاق آیه برمی‌آید که مراد از مؤمنان، مؤمنانِ ناب و پاک‌باخته در ایمانند؛ و خدای متعال آنان را چنین شناسانده که کسانی‌اند که توبه کرده، اصلاح نموده، به خدا چنگ زده و دینشان را برای خدا خالص ساخته‌اند. این ویژگی‌ها دربردارندهٔ جزئیاتِ تمام آن صفات و ویژگی‌هایی است که خدای متعال در کتابش برای مؤمنان برشمرده است؛ مانند این سخن خدای متعال: «قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاٰتِهِمْ خٰاشِعُونَ وَ الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ» (مؤمنان قطعاً رستگار شدند؛ همان کسانی که در نمازشان فروتنند، و کسانی که از بیهودگی روی‌گردانند...) تا آخر آیات (مؤمنون: ۱-۳)، و کلام دیگر خدای متعال: «وَ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَي الْأَرْضِ هَوْناً وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ الْجٰاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً وَ الَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَ قِيٰاماً» (و بندگانِ خدای رحمان کسانی‌اند که بر زمین فروتنانه راه می‌روند، و هرگاه نادانان با آنان سخن گویند پاسخی مسالمت‌آمیز می‌دهند، و کسانی‌اند که شب را برای پروردگارشان با سجده و قیام سپری می‌کنند...) تا پایان آیات (فرقان: ۶۳-۶۴).

و سخن دیگر خدای متعال که می‌فرماید: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۵): «نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه تو را در اختلافات میان خود داور کنند، سپس از داوری‌ات در دل‌های خود هیچ تنگی و ناخشنودی نیابند و کاملاً تسلیم شوند».

بنابراین، مقصود قرآن از «مؤمنان»، هرگاه این واژه به‌طور مطلق و بدون نشانه‌ای برخلاف آن به کار رود، همین است.

و خدای متعال فرموده است: « فَأُولٰئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ» (پس آنان همراه مؤمنانند) و نفرمود: «فأولئك من المؤمنين» (پس آنان از مؤمنانند)؛ چرا که آنان با نخستین مرتبهٔ تحقق این ویژگی‌ها در وجودشان به مؤمنان می‌پیوندند، ولی تا زمانی که این اوصاف در وجودشان پایدار و ماندگار نشود از خودِ مؤمنان نخواهند بود؛ پس این نکته را دریاب.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا يَفْعَلُ اللّٰهُ بِعَذٰابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَ آمَنْتُمْ» (اگر سپاسگزاری کنید و ایمان آورید، خدا را با عذاب شما چه کار است؟). ظاهر آیه این است که خطاب متوجه مؤمنان است؛ چرا که سیاق سخن بر پایهٔ خطاب به آنان جریان دارد، و این خطاب با چشم‌پوشی از ایمانِ بالفعلِ آنان و با این فرض است که گویی از ایمان تهی هستند، چنان‌که مقتضای چنین خطابی همین است.

و این سخن کنایه از بی‌نیازیِ خدای متعال از عذاب آنان است؛ و اینکه اگر خود با ترک شکر و ایمان سزاوار عذاب نشوند، از جانب خدای متعال انگیزه‌ای برای عذابشان نخواهد بود؛ زیرا او از عذاب آنان سودی نمی‌برد تا آن را ترجیح دهد، و از وجودشان زیانی متوجه او نمی‌شود تا با عذابشان آن را از خود دور کند. بنابراین معنا چنین است: هیچ انگیزه‌ای برای عذابتان نیست اگر شکر بگزارید نعمت‌های خدا را با ادای حقِ واجبِ آن، و به او ایمان بیاورید؛ و خداوند همواره قدردانِ کسی است که شکر او را به جا آورد و به او ایمان آورد، و دانایی است که جایگاه شایستهٔ پاداش را به نیکی می‌شناسد.

و در این آیه دلالتی است بر اینکه عذابی که دامن‌گیر اهلش می‌شود، تنها از سوی خود آنان است نه از جانب خداوند؛ و همچنین است هر آنچه موجب عذاب می‌شود از قبیل گمراهی، شرک یا گناه. و اگر چیزی از این‌ها از جانب خدای متعال می‌بود، عذابی هم که در پی آن می‌آید از سوی او می‌بود؛ چرا که مسبَّب (معلول) به همان کسی منسوب است که سبب (علت) به او نسبت دارد.

(بحث روایی)

در تفسیر عیاشی، از زراره و حُمران و محمد بن مسلم، از امام باقر و امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا-ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدٰادُوا كُفْراً» نقل شده است که فرمود: این آیه دربارهٔ عبدالله بن ابی‌سَرح نازل شد—همان کسی که عثمان او را به مصر فرستاد—و «سپس بر کفر خود افزود» هنگامی بود که دیگر چیزی از ایمان در او باقی نماند.

و در همان کتاب، از ابوبصیر نقل شده است که گفت: شنیدم [امام] می‌فرماید:

«إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا» (بی‌تردید کسانی که ایمان آوردند، سپس کافر شدند)

(تا آخر آیه): [مراد از آن] کسی است که معتقد بود شراب حرام است و سپس آن را نوشید، و کسی که معتقد بود زنا حرام است و سپس مرتکب زنا شد، و کسی که باور داشت زکات حق است ولی آن را نپرداخت.

می‌گویم: در این روایت، آیه به کفر با همهٔ مراتبش تعمیم داده شده است؛ و از مراتب کفر، ترک واجبات و انجام‌دادن کارهای حرام است، و این تأییدی است بر آنچه پیش‌تر در بیان تفسیر گذشت.

و در همان کتاب، از محمد بن فضیل روایت شده که دربارهٔ سخن خداوند: « وَ قَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتٰابِ أَنْ إِذٰا سَمِعْتُمْ آيٰاتِ اللّٰهِ- -إلي قوله- إِنَّكُمْ إِذاً مِثْلُهُمْ» (نساء: ۱۴۰) [و به‌راستی در این کتاب بر شما نازل کرده است که هرگاه شنیدید آیات خدا... تا این سخن که: بی‌گمان شما در این صورت مانند آنان خواهید بود]، از امام ابوالحسن رضا (ع) نقل کرده است که فرمود: «إذا سمعت الرجل يجحد الحق و يكذب به-و يقع في أهله فقم من عنده و لا تقاعده»؛ یعنی هرگاه شنیدی کسی حق را انکار می‌کند و آن را دروغ می‌شمارد و به اهل آن بدگویی روا می‌دارد، از نزد او برخیز و با وی همنشینی مکن.

می‌گویم: در این باره روایت‌های دیگری نیز وارد شده است.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خود از اباصلت هروی روایت کرده که از امام رضا (ع) دربارهٔ سخن خدای جل‌جلاله: «وَ لَنْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لِلْكٰافِرِينَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً» (نساء: ۱۴۱) [و خدا هرگز برای کافران بر ضد مؤمنان راهی قرار نخواهد داد] نقل نموده که فرمود: «فإنه يقول: و لن يجعل الله للكافرين على المؤمنين حجة، و لقد أخبر الله تعالى عن كفار قتلوا نبيهم بغير الحق-و مع قتلهم إياهم لم يجعل الله لهم على أنبيائه سبيلا»؛ خداوند می‌فرماید: خدا هرگز برای کافران بر ضد مؤمنان حجتی (دلیل و برهانی) قرار نمی‌دهد؛ و به‌راستی خدای متعال از کافرانی خبر داده است که پیامبرشان را به‌ناحق کشتند، و با اینکه آنان را کشتند، خدا هیچ راهی (از نظر دلیل و حجت) برایشان بر پیامبرانش قرار نداد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از علی (ع) روایت کرده است:

«وَ لَنْ يَجْعَلَ اللّٰهُ لِلْكٰافِرِينَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلاً» (نساء: ۱۴۱) [و خدا هرگز برای کافران بر ضد مؤمنان راهی قرار نمی‌دهد]—

فرمود: «في الآخرة»؛ [این امر] در آخرت است.

می‌گویم: پیش‌تر گذشت که ظاهر سیاق، آخرت است؛ و اگر با در نظر گرفتن این جمله به‌تنهایی، آن را به غیر آخرت نیز تعمیم دهیم، حجت (دلیل و برهان حقانیت) در دنیا را هم دربرمی‌گیرد.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خود از حسن بن فضّال روایت کرده است که گفت: از امام علی بن موسی الرضا (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « يُخٰادِعُونَ اللّٰهَ وَ هُوَ خٰادِعُهُمْ» (نساء: ۱۴۲) [با خدا نیرنگ می‌ورزند در حالی که او پاسخ‌دهنده به نیرنگِ آنان است] پرسیدم؛ پس فرمود: «الله تبارك و تعالى:لا يخادع،و لكنه يجازيهم جزاء الخديعة»؛ خدای تبارک و تعالی نیرنگ نمی‌زند، بلکه کیفر نیرنگشان را به آنان می‌دهد.

و در تفسیر عیاشی از مَسعَدة بن زیاد، از امام جعفر بن محمد، از پدرش (ع) روایت شده است که از پیامبر خدا (ص) پرسیدند: «فيما النجاة غدا؟» (نجات و رستگاری در فردای قیامت در چیست؟) فرمود: «النجاة أن لا تخادعوا الله فيخدعكم-فإنه من يخادع الله يخدعه،و يخلع منه الإيمان و نفسه يخدع لو يشعر»؛ نجات در این است که با خدا از درِ نیرنگ درنیایید تا او نیز پاسختان را با نیرنگ ندهد؛ چراکه هر کس با خدا نیرنگ بورزد، خدا کیفر نیرنگش را می‌دهد، ایمان را از وجودش برمی‌کَند، و او اگر درمی‌یافت، تنها خودش را فریب می‌دهد.

عرض شد: «فكيف يخادع الله؟» (چگونه با خدا نیرنگ ورزیده می‌شود؟) فرمود: «يعمل بما أمر الله ثم يريد به غيره-فاتقوا الرئاء فإنه شرك بالله،إن المرائي يدعى يوم القيامة بأربعة أسماء:يا كافر،يا فاجر،يا غادر،يا خاسر،حبط عملك،و بطل أجرك،و لا خلاق لك اليوم،فالتمس أجرك ممن كنت تعمل له»؛ [به اینکه] انسان به آنچه خدا فرمان داده عمل کند، اما از آن غیر خدا را قصد نماید؛ پس از ریا (خودنمایی) بپرهیزید که شرک به خداست. به‌راستی ریاکار در روز قیامت با چهار نام خوانده می‌شود: ای کافر، ای فاجر (پرده‌در و گنهکار)، ای پیمان‌شکن، و ای زیان‌کار! عملت تباه شد، پاداشت بر باد رفت و امروز هیچ نصیبی نداری؛ پس پاداشت را از همان کس بخواه که برای او عمل می‌کردی!

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابومَعزیٰ خَصّاف، به‌صورت مرفوع (بدون ذکر همهٔ راویان واسطه) نقل شده است که گفت: امیرالمؤمنین (ع) فرمود:

«من ذکر الله عز و جل فی السر فقد ذکر الله کثیرا،إن المنافقین کانوا یذکرون الله علانیة، و لا یذکرونه فی السر فقال الله عز و جل: «يُرٰاؤُنَ النّٰاسَ وَ لاٰ يَذْكُرُونَ اللّٰهَ إِلاّٰ قَلِيلاً»» (هر کس خداوندِ عزیز و جلیل را در نهان یاد کند، بی‌گمان خدا را بسیار یاد کرده است؛ همانا منافقان خدا را آشکارا یاد می‌کردند و در نهان یادش نمی‌کردند، پس خداوند عزیز و جلیل فرمود: «يُرٰاؤُنَ النّٰاسَ وَ لاٰ يَذْكُرُونَ اللّٰهَ إِلاّٰ قَلِيلاً» [نساء: ۱۴۲]؛ یعنی در برابر مردم ریا می‌کنند و خدا را جز اندکی یاد نمی‌کنند). می‌گویم: این نیز معنای لطیف دیگری برای اندک بودنِ یاد خداست.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از علی (ع) روایت کرده است که فرمود: «لا يقل عمل مع تقوى،و كيف يقل ما يتقبل؟» (هیچ عملی همراه با تقوا اندک نیست، و چگونه ممکن است آنچه پذیرفته می‌شود، اندک باشد؟).

می‌گویم: این نیز معنایی لطیف است، و بازگشتِ آن در حقیقت به همان مطلبی است که در روایت پیشین گذشت.

و در همان کتاب، مسلم، ابوداوود و بیهقی در سنن خود از انس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «تلك صلاة المنافق،يجلس يرقب الشمس حتى إذا كانت بين قرني الشيطان-قام فنقر أربعا لا يذكر الله فيها إلا قليلا» (آن، نماز منافق است؛ می‌نشیند و چشم‌به‌راه خورشید می‌ماند تا وقتی میان دو شاخ شیطان قرار گیرد، برمی‌خیزد و چهار رکعت مانند مرغی که نوک بر زمین می‌زند شتابان می‌خواند، و در آن خدا را جز اندکی یاد نمی‌کند).

می‌گویم: این نیز معنای دیگری برای اندک بودنِ یاد خداست؛ زیرا برای چنین نمازگزاری از یاد خدا، تنها همان توجهِ صرف به خداوند با برخاستن به نماز حاصل است، در حالی که می‌توانست با حضور قلب و آرامش در نمازش، در یاد او غرق شود.

و مراد از قرار داشتن خورشید «بين قرني الشيطان» (میان دو شاخ شیطان)، نزدیک شدنش به افق غروب است؛ گویی روز و شب را دو شاخ برای شیطان قرار می‌دهد که با آن دو به فرزند آدم شاخ می‌زند (آسیب می‌رساند) یا بر فرزند آدم نمایان می‌شود.

و در همان کتاب، عَبد بن حُمَید، بخاری در تاریخ خود، مسلم، ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «مثل المنافق مثل الشاة العائرة بين الغنمين-تعير إلى هذه مرة و إلى هذه مرة لا تدري أيهما تتبع» (مَثَل منافق، مَثَل میشِ سرگردان میان دو گله گوسفند است؛ یک بار به سوی این گله می‌دود و یک بار به سوی آن گله، و نمی‌داند از کدام‌یک پیروی کند).

و در همان کتاب، عبدالرزاق، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «كل سلطان في القرآن فهو حجة» (هر جا واژهٔ «سلطان» در قرآن آمده، به معنای دلیل و حجت است).

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌شیبه، مروزی در «زوائد الزهد» و ابوالشیخ بن حبّان از مکحول روایت کرده‌اند که گفت: به من رسیده است که پیامبر (ص) فرمود: «ما أخلص عبد لله أربعين صباحا-إلا ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه» (هیچ بنده‌ای چهل بامداد خود را برای خدا خالص نکرد، مگر آنکه چشمه‌های حکمت از قلبش بر زبانش جاری شد).

می‌گویم: این روایت از احادیث مشهور است و با همین لفظ یا با معنای آن، از راه‌های دیگری نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، حکیم تِرمِذی در «نوادر الاصول» از زید بن ارقم روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «من قال لا إله إلا الله مخلصا دخل الجنة،قيل:يا رسول الله و ما إخلاصها؟ قال:أن تحجزه عن المحارم» (هر کس خالصانه «لا إله إلا الله» بگوید وارد بهشت می‌شود. عرض شد: ای پیامبر خدا، اخلاصِ آن چیست؟ فرمود: اینکه او را از گناهان و حرام‌ها بازدارد).

می‌گویم: این روایت از نظر معنا مستفیض است (راویانِ فراوان دارد) و با راه‌های گوناگون در جوامع روایی اهل‌سنت و شیعه از پیامبر و امامانِ اهل‌بیت (ع) روایت شده است؛ و ما ان‌شاءالله تعالی بخش عمدهٔ الفاظ نقل‌شده‌اش را در جای مناسب خود خواهیم آورد.

و ذیل این آیات، روایات گوناگون و پراکنده‌ای دربارهٔ اسباب نزول آمده است که از آوردن آن‌ها خودداری کردیم؛ زیرا آشکار است که از باب تطبیق بر مصداق (جَری) هستند؛ و خدا داناتر است.

[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۴۸ تا ۱۴۹]

اشاره

(بیان)

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُحِبُّ اللّٰهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاّٰ مَنْ ظُلِمَ» (خداوند بلندکردن و آشکارساختن سخن بد را دوست ندارد مگر از سوی کسی که به او ستم شده باشد). راغب در مادهٔ «جهر» گفته است: این واژه برای آشکارشدنِ بیش‌ازاندازهٔ چیزی برای حس بینایی یا حس شنوایی به کار می‌رود؛ اما بینایی، مانند «رأيته جهارا» (او را آشکارا دیدم) است؛ خدای متعال می‌فرماید: « لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتّٰي نَرَي اللّٰهَ جَهْرَهً» (بقره: ۵۵؛ هرگز به تو ایمان نمی‌آوریم تا آنکه خدا را آشکارا ببینیم) و « أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً» (نساء: ۱۵۳؛ خدا را آشکارا به ما نشان بده) — تا آنجا که می‌گوید: — و اما دربارهٔ شنوایی، از آن جمله است سخن خدای متعال: « سَوٰاءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَ مَنْ جَهَرَ بِهِ» (رعد: ۱۰؛ برای او یکسان است کسی از شما که سخن را پنهان بدارد و کسی که آن را آشکار و بلند بگوید).

و «سخن بد» (السوء من القول)، هر کلامی است که به بدیِ کسی بینجامد که سخن درباره‌اش گفته شده و او را ناخوش آید؛ مانند نفرین‌کردن بر او، و دشنام‌دادن به او به‌سبب بدی‌ها و عیب‌هایی که در او هست، یا به آنچه در او نیست. خداوند آشکارکردن و علنی‌ساختن هیچ‌یک از این‌ها را دوست ندارد. و روشن است که خدای متعال از محبّت و خشمی همانند آنچه در ما آدمیان و حیواناتِ هم‌سنخ ما وجود دارد منزّه است؛ اما از آنجا که در میان ما، امر و نهی بر حسب طبع از دوستی و دشمنی (حبّ و بغض) سرچشمه می‌گیرد، حبّ و بغض کنایه از اراده و کراهت، و کنایه از امر و نهی آورده شده است.

بنابراین، این فرمودهٔ خدا: «لاٰ يُحِبُّ اللّٰهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ» (خداوند آشکارکردن سخن بد را دوست ندارد)، کنایه از کراهت تشریعی (ناپسند شمردنِ شرعی) است که هم تحریم (حرام‌بودن) و هم اعانت را در بر می‌گیرد.

و فرمودهٔ او: «إِلاّٰ مَنْ ظُلِمَ» (مگر کسی که به او ستم شده باشد)، استثنای منقطع (استثنایی به معنای «لیکن») است؛ یعنی اما کسی که به او ستم شده، باکی نیست که دربارهٔ ستمگرِ خویش، از همان جنبه‌ای که ستم دیده، سخن بد را آشکار و بلند بگوید. و همین نکته قرینه‌ای است بر اینکه او تنها تا آنجا مجاز است سخن بد را آشکار کند که در آن ستمی را که بر او رفته بازگوید و بدی‌های موجود در ستمگر را در همان اندازه‌ای که به او ظلم کرده آشکار سازد؛ اما فراتر رفتن به آنچه در او نیست، یا آنچه با ستم او پیوندی ندارد، هیچ دلیلی بر جوازِ آشکارکردنِ آن از این آیه به دست نمی‌آید.

و مفسران هرچند در تفسیر «سخن بد» (السوء من القول) اختلاف نظر دارند — چنان‌که برخی آن را نفرین‌کردن بر ستمگر دانسته‌اند و برخی دیگر بازگوییِ ستم و تعدیِ او شمرده‌اند و سخنان دیگری نیز گفته‌اند — با این حال، تمام این مصادیق زیر پوشش اطلاق آیه (عمومیت و گستردگی معنای آیه) قرار می‌گیرند؛ بنابراین دلیلی ندارد که این کلام را به برخی از این مصادیق محدود و ویژه سازیم.

و سخن پروردگار که فرمود: «وَ كٰانَ اللّٰهُ سَمِيعاً عَلِيماً» (و خداوند همواره شنوای داناست)، در مقام تأکیدِ نهیِ برآمده از کلام پیشین است: «لاٰ يُحِبُّ اللّٰهُ الْجَهْرَ» (خداوند آشکار ساختن گفتار ناپسند را دوست ندارد). یعنی برای کسی که ستمدیده نیست شایسته نیست که بدی را آشکارا بر زبان آورد؛ زیرا خداوند شنواست و سخن را می‌شنود، و داناست و به آن علم دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ تُبْدُوا خَيْراً أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَفُوًّا قَدِيراً» (اگر کار نیکی را آشکار کنید یا آن را پنهان دارید، یا از بدی درگذرید، بی‌تردید خداوند همواره بخشایندهٔ تواناست). این آیه با آیهٔ پیشین پیوند دارد؛ زیرا هم شامل آشکار ساختن گفتار نیک به نشانهٔ سپاسگزاری از نعمتی است که بخشنده‌ای به انسان داده است، و هم گذشت از بدی و ستم را در بر می‌گیرد تا انسان علیه ستمگر به سخن ناپسند زبان نگشاید.

بنابراین «آشکار ساختن خیر» به معنای نمایاندن آن است؛ چه در عمل باشد—مانند آشکارا انفاق کردن به نیازمند واقعی و هر کار نیک دیگر، تا سبب اعتلای نام دین و تشویق مردم به نیکی شود—و چه در گفتار باشد، مانند سپاسگزاری آشکار از نعمت‌بخش و یاد کردن او به نیکی، از آن رو که نشانهٔ قدردانی شایسته و مایهٔ دلگرمی اهل احسان است.

و مقصود از «پنهان داشتن خیر» در اصلْ پنهان کردن کارهای نیک است تا از خودنمایی (ریا) دورتر و به اخلاص نزدیک‌تر باشد؛ چنان‌که فرمود: « إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقٰاتِ فَنِعِمّٰا هِيَ وَ إِنْ تُخْفُوهٰا وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَرٰاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ يُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئٰاتِكُمْ» (بقره: ۲۷۱؛ اگر صدقات را آشکار کنید چه نیکوست، و اگر آن‌ها را پنهان دارید و به تهیدستان بدهید برای شما بهتر است و گناهانتان را می‌زداید).

و «گذشت از بدی»، پرده‌پوشی بر آن است؛ در گفتار به این صورت است که از ستمِ ستمگرش سخن نگوید، آبرویش را نزد مردم نبرد و بر سرِ او به بدی فریاد نزند؛ و در کردار به این است که بدیِ او را با رفتاری مشابه پاسخ ندهد و از او انتقام نگیرد، حتی در مواردی که حقِ تلافی دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنِ اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَديٰ عَلَيْكُمْ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ» (بقره: ۱۹۴؛ پس هر کس بر شما تعدی کرد، همانند دست‌درازیِ او بر وی تعدی کنید و از خدا پروا بدارید).

و کلام پروردگار: «فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَفُوًّا قَدِيراً» (زیرا خداوند همواره بخشایندهٔ تواناست)، سبب و علتی است که به‌جای مسبَّب (نتیجه و پاداش) نشسته است؛ و معنای نهفته‌اش این است: «اگر از بدی درگذرید، بی‌تردید به صفتی از صفات کمال الهی آراسته شده‌اید—که همانا بخشش در عین توانمندی است—زیرا خداوند با وجود قدرتش، بسیار بخشاینده است». بنابراین، این بخش از آیه پاداشی متناسب با برخی از شروط یادشده (یعنی گذشت از بدی) است. اما آشکار ساختن خیر و پنهان داشتن آن—یعنی نیکی کردن در هر حال—آن نیز از صفات خدای متعال است از آن جهت که او الله است، و چه بسا سیاق کلام به این نکته نیز اشاره داشته باشد.

(بحث روایی)

در «مجمع‌البیان» آمده است: «لا يُحِبُّ اللَّهُ الشَّتْمَ فِي الِانْتِصَارِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ-فَلَا بَأْسَ لَهُ أَنْ يَنْتَصِرَ مِمَّنْ ظَلَمَ مِمَّا يَجُوزُ الِانْتِصَارُ فِي الدِّينِ» (خداوند دشنام دادن را هنگام دادخواهی دوست ندارد مگر از سوی کسی که به او ستم شده باشد؛ پس برای او مانعی ندارد که از ستمگر در چارچوب اموری که دین در دادخواهی جایز شمرده دادخواهی کند و حقش را بستاند). طبرسی می‌گوید: این روایت از امام باقر (ع) نقل شده است. و در تفسیر عیاشی از ابوالجارود از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: «الْجَهْرُ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ أَنْ يُذْكَرَ الرَّجُلُ بِمَا فِيهِ» (آشکار ساختن گفتار بد آن است که عیب واقعی فردی در برابر دیگران بازگو شود).

و در تفسیر قمی آمده است: در حدیثی دیگر در تفسیر این آیه فرمود: «إِنْ جَاءَكَ رَجُلٌ وَ قَالَ فِيكَ مَا لَيْسَ فِيكَ مِنَ الْخَيْرِ وَ الثَّنَاءِ-وَ الْعَمَلِ الصَّالِحِ فَلَا تَقْبَلْهُ مِنْهُ وَ كَذِّبْهُ فَقَدْ ظَلَمَكَ» (اگر مردی نزد تو آمد و خوبی‌ها، ستایش‌ها و کارهای شایسته‌ای را که در تو نیست به تو نسبت داد، از او نپذیر و سخنش را انکار کن؛ چرا که او به تو ستم کرده است).

و در تفسیر عیاشی به اسناد خود از فضل بن ابی‌قرّه از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «لاٰ يُحِبُّ اللّٰهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاّٰ مَنْ ظُلِمَ» (خداوند آشکار ساختن گفتار بد را دوست ندارد مگر از جانب کسی که ستم دیده باشد) روایت شده که فرمود: «مَنْ أَضَافَ قَوْماً فَأَسَاءَ ضِيَافَتَهُمْ-فَهُوَ مِمَّنْ ظَلَمَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمْ فِيمَا قَالُوا فِيهِ» (هر کس گروهی را میهمان کند و در پذیرایی از آنان بدرفتاری نماید، از زمرهٔ ستمکاران است؛ پس بر آن میهمانان گناهی نیست در آنچه دربارهٔ او بازگویند).

می‌گویم: مؤلف «مجمع‌البیان» نیز این سخن را به‌طور مرسل (بدون ذکر سند) از آن حضرت (ع) آورده، و از طرق اهل‌سنت نیز از مجاهد روایت شده است.

به هر حال، روایات بر عمومیت [این حکم] دلالت دارند، همان‌گونه که ما نیز از آیه چنین برداشت کردیم.

[سورهٔ نساء (۴): آیه‌های ۱۵۰ تا ۱۵۲]

اشاره

(بیان)

این آیات بازگشتی به بیان حال اهل کتاب، روشن ساختن حقیقت کفرشان، و شرح شماری از ستم‌ها، نافرمانی‌ها و گفتارهای تباه آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ» (بی‌تردید کسانی که به خدا و پیامبرانش کفر می‌ورزند)؛ اینان اهل کتاب از یهود و نصارا هستند؛ یهودیان به موسی ایمان می‌آورند و به عیسی و محمد کفر می‌ورزند، و مسیحیان به موسی و عیسی ایمان می‌آورند و به محمد کفر می‌ورزند (که درودهای خدا بر همگی‌شان باد). اینان به پندار خود، به خدا و به برخی از پیامبرانش کفر نمی‌ورزند، بلکه تنها به برخی از پیامبران کافر می‌شوند؛ در حالی که خداوند به‌طور مطلق بر آنان حکم رانده که به خدا و همهٔ پیامبرانش کافرند. از همین رو، لازم بود مقصود از این تعبیر مطلق پروردگار در کلامش روشن گردد که فرمود: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ» (بی‌تردید کسانی که به خدا و پیامبرانش کفر می‌ورزند).

از همین رو، بر سخنِ خود: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ» (کسانی که کفر می‌ورزند)، این کلام را به عطف تفسیر (عطفی که مقصود را توضیح می‌دهد) عطف فرمود: «وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ يَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ» (و می‌خواهند میان خدا و پیامبرانش جدایی بیندازند و می‌گویند: به برخی ایمان می‌آوریم و به برخی کفر می‌ورزیم)؛ و خودِ این جملهٔ معطوف نیز بخشی از آن بخش دیگرش را تفسیر می‌کند؛ پس آنان کافر به خدا و فرستادگانش هستند، زیرا با گفتارشان که «نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ» (به برخی ایمان می‌آوریم و به برخی کفر می‌ورزیم) می‌خواهند میان خدا و پیامبرانش جدایی بیفکنند؛ از این رو به خدا و برخی پیامبرانش ایمان می‌آورند و به برخی دیگر کفر می‌ورزند، با اینکه او نیز فرستاده‌ای از سوی خداست، و رد کردن پیامبر، رد کردنِ خودِ خدای متعال است.

سپس این مطلب را با بیانی دیگر و با عطف تفسیری بر آن روشن ساخت و فرمود: « وَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذٰلِكَ سَبِيلاً» (و می‌خواهند میان این [دو راه]، راهی در پیش گیرند)؛ یعنی راهی میانه بین ایمان به خدا و همهٔ پیامبرانش، و کفر به خدا و همهٔ پیامبرانش، که همان ایمان به برخی و کفر به برخی دیگر است. در حالی که هیچ راهی به سوی خدا جز ایمان به او و همهٔ پیامبرانش وجود ندارد؛ چراکه پیامبر از آن جهت که پیامبر است، چیزی از پیش خود ندارد و هیچ اختیاری از امر هدایت و رسالت از آنِ خود او نیست؛ بنابراین ایمان به او ایمان به خدا، و کفر به او کفرِ محض به خداست.

بنابراین، کفر ورزیدن به برخی از پیامبران و ایمان آوردن به برخی دیگر و به خداوند، چیزی جز جدایی افکندن میان خدا و پیامبرانش نیست؛ و در واقع، به معنای مستقل دانستنِ پیامبر است، به‌گونه‌ای که ایمان به او به ایمان به خدا، و کفر به او به کفر به خدا پیوندی نداشته باشد. در این صورت، پیامبر خود یک طرفِ مستقل خواهد بود، نه واسطه (میانجی میان خدا و خلق). و چگونه ممکن است برای کسی مقام رسالت متصور باشد، در حالی که ایمان به او و کفر به او، به ایمان به خدا و کفر به او پیوند نخورده باشد؟

پس کاملاً آشکار است و هیچ تردیدی در آن نیست که ایمان آوردن به کسی با چنین جایگاهی (مستقل شمرده‌شده) و کرنش در برابر او، شرک به خدای بزرگ است. از همین رو می‌بینید خدای متعال، پس از آنکه آنان را چنین توصیف فرمود که می‌خواهند با ایمان به برخی از پیامبران و کفر به برخی دیگر، میان خدا و پیامبرانش جدایی افکنند و می‌خواهند در این میان راهی در پیش گیرند، بیان فرمود که آنان به این سبب، حقیقتاً کافرند؛ و فرمود: «أُولٰئِكَ هُمُ الْكٰافِرُونَ حَقًّا» (آنان در حقیقت کافرانند)؛ سپس آنان را بیم داد و فرمود: «وَ أَعْتَدْنٰا لِلْكٰافِرِينَ عَذٰاباً مُهِيناً» (و برای کافران عذابی خوارکننده آماده ساخته‌ایم).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ وَ لَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ» (و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آوردند و میان هیچ‌یک از آنان جدایی نینداختند)؛ از آنجا که خداوند آن تفرقه‌افکنانِ میان خدا و پیامبرانش را کافر شمرد و بیان کرد که آنان در واقع کافرند، برای کامل ساختنِ اقسام (بیان همهٔ حالت‌ها)، گروه مقابل آن‌ها را یاد فرمود که با نفی هرگونه تفرقه، به خدا و پیامبرانش ایمان دارند.

و در این آیات، التفاتی (تغییر سیاق سخن) از غایب به متکلم مع‌الغیر (اول‌شخص جمع) دیده می‌شود؛ در این فرموده که: «وَ أَعْتَدْنٰا لِلْكٰافِرِينَ عَذٰاباً» (و برای کافران عذابی آماده کرده‌ایم). «مُهِيناً» (خوارکننده).

سپس التفات به شیوهٔ خطاب در این سخن که: « أُولٰئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ» (آنانند که به‌زودی پاداش‌هایشان را به ایشان عطا خواهد کرد)؛ و شاید دلیل آن این باشد که نسبت دادنِ پاداش به متکلم، از نظر لحن کلام، به وقوع نزدیک‌تر از نسبت دادنِ آن به غایب است.

همچنین، التفاتِ واقع‌شده در آیهٔ دوم نیز همین فایده را می‌رساند؛ زیرا روی آوردنِ خطاب به پیامبر (ص) به هنگامِ وعدهٔ نیکو - در حالی که آن حضرت از تحقق حتمی وعدهٔ خدای متعال آگاه است - نزدیکیِ وقوع را افاده می‌کند.