تفسیر آیهٔ ۱۳۵ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوّٰامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدٰاءَ لِلّٰهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، پایدارانه به عدالت قیام کنید و برای خدا گواه باشید). «قسط» همان عدل است، و قیام به قسط یعنی عمل‌کردن به آن و پاسداری از آن؛ پس مراد از «قَوّامِين به قسط» کسانی هستند که به کامل‌ترین و تمام‌ترین صورت برای برپایی عدالت برمی‌خیزند، بی‌آنکه به خاطر انگیزه‌ای مانند هوای نفس، عاطفه، ترس، طمع یا عواملی از این دست، به خلاف آن تمایل یابند و از عدل منحرف شوند.

این ویژگی، نزدیک‌ترین عامل و کامل‌ترین سبب برای پیروی از حق و نگاهبانی از آن در برابر تباهی است؛ و از شاخه‌های آن، پایبندی همیشگی به راستی در ادای شهادت و برپاداشتن آن است.

از اینجا روشن می‌شود که آغازکردن با این صفت در آیه‌ای که برای بیان حکم شهادت آمده است و سپس یادکردن از ویژگیِ شهادت، از قبیل انتقال از وصفی عام به پاره‌ای از فروع آن است؛ گویی فرموده است: برای خدا گواه باشید، و البته این کار برای شما میسر نخواهد بود مگر پس از آنکه پیوسته به قسط قیام کنید؛ پس به عدالت قیام کنید تا بتوانید برای خدا گواه باشید.

در سخن خدای متعال: «شُهَدٰاءَ لِلّٰهِ» (گواهانی برای خدا)، حرف «لام» برای غایت (بیان هدف) است؛ یعنی گواهانی باشید که شهادت‌دادنتان برای خدا باشد، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَقِيمُوا الشَّهٰادَهَ لِلّٰهِ» (و شهادت را برای خدا اقامه کنید؛ طلاق: ۲). و معنای اینکه شهادت برای خدا باشد، این است که از سرِ پیروی از حق و برای آشکار ساختن و زنده‌کردنِ آن انجام گیرد؛ چنان‌که این سخن پروردگار آن را روشن می‌سازد: «فَلاٰ تَتَّبِعُوا الْهَويٰ أَنْ تَعْدِلُوا» (پس از هوای نفس پیروی نکنید تا مبادا از حق منحرف شوید).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ عَليٰ أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوٰالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ» (هرچند به زیان خودتان یا پدر و مادر و نزدیکانتان باشد)؛ یعنی هرچند این گواهی برخلاف سود و منافع باشد؛ منافع خودتان، پدر و مادرتان یا خویشاوندانتان. پس مبادا دوستیِ منافعِ خود یا محبت به پدر و مادر و نزدیکان، شما را وادارد که شهادت را تحریف کنید یا آن را فروبگذارید. مراد از اینکه شهادت «علیه خود» یا «علیه پدر و مادر و نزدیکان» باشد، این است که آنچه از شهادت بر عهده گرفته است، اگر ادا شود، به زیانِ حالِ خود او یا پدر و مادر و نزدیکانش بینجامد؛ خواه زیان‌دیده مستقیماً همان کسی باشد که علیه او شهادت داده می‌شود—مانند اینکه پدرش با فرد دیگری کشمکش داشته باشد و او به سود آن فرد و علیه پدرش گواهی دهد—یا اینکه ضرر با واسطه به او برسد؛ مثل آنکه دو تن نزاع کنند و شاهد برای یکی از آن دو حامل گواهی‌ای باشد که اگر ادایش کند، خودِ شاهد نیز—همچون طرفِ دیگرِ دعوا—زیان ببیند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيراً فَاللّٰهُ أَوْليٰ بِهِمٰا» (اگر [یکی از دو طرفِ دعوا] توانگر یا تنگدست باشد، خدا به آن دو سزاوارتر [و مهربان‌تر] است). بازگرداندن ضمیر تثنیه (در «بِهِما») به توانگر و تنگدست، با اینکه کلمهٔ تردیدآمیز «أو» (یا) در میان آمده، به این دلیل است که مراد از توانگر و تنگدست همان فردِ فرضی و ناشناخته‌ای است که با تکرارِ وقایع و پیشامدها تکرار می‌شود؛ از این رو در پیشامدی توانگر است و در پیشامدی دیگر تنگدست. پس تردید به لحاظ فرض در مقام بیان است، ولی در جهان خارج تعدد و گوناگونی وجود دارد؛ این نکته را برخی مفسران گفته‌اند. بر این اساس، معنا این است که خدا به توانگر در توانگری‌اش و به تنگدست در تهیدستی‌اش سزاوارتر است. اما مراد—و خدا داناتر است—این است که: توانگریِ توانگر شما را بر آن ندارد که از حقْ به سوی او متمایل شوید، و تهیدستیِ فقیر نیز شما را وادار نکند که با روی‌گردانی از حق، حالش را رعایت کنید؛ بلکه شهادت را برای خدای سبحان اقامه کنید و سپس کارِ توانگر و تهیدست را به او واگذارید؛ چرا که او به هر دو سزاوارتر و به حالشان مهربان‌تر است. و از رحمت اوست که حق را شایسته و واجبِ پیروی، و قسط و عدل را خواسته‌شده برای برپایی قرار داده است؛ و در برپایی قسط و آشکارشدن حق، سعادت نوع بشر نهفته است که به وسیلهٔ آن، ستون زندگی توانگر استوار می‌ماند و کار و بار تهیدست سامان می‌پذیرد.

هر یک از آن دو (توانگر یا تنگدست) نیز گرچه ممکن است با شهادتی تحریف‌شده یا واگذاشته‌شده در رخدادی معین یا رخدادهایی چند سود ببرد، اما دیری نمی‌گذرد که این وضع حق را ناتوان می‌سازد و عدل را می‌میراند؛ و در این امر، قدرت‌یافتن باطل و جان‌گرفتن ستم و بیداد است، و در آن، دردی بی‌درمان و مایهٔ هلاکت انسانیت نهفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تَتَّبِعُوا الْهَويٰ أَنْ تَعْدِلُوا» (پس از هوای نفس پیروی نکنید تا مبادا از حق منحرف شوید)؛ یعنی مبادا با پیروی از هوای نفس و ترک شهادت برای خدا، از حق و عدالت منحرف گردید. بنابراین، جملهٔ «أَنْ تَعْدِلُوا» مفعول‌له (بیانگر علت) است، و ممکن است با در نظر گرفتن حرف «لام» مقدر، مجرور و وابسته به «تَتَّبِعُوا» باشد، یعنی: «لِأَنْ تَعْدِلُوا» (به خاطر آنکه از عدل منحرف شوید).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللّٰهَ كٰانَ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيراً» (و اگر زبان بپیچانید یا روی بگردانید، بی‌تردید خدا به آنچه انجام می‌دهید آگاه است). «لَیّ» (پیچاندن) در شهادت، کنایه از تحریف آن است که از پیچاندن زبان گرفته شده است، و «اعراض» به معنای ترک شهادت از اساس است.

همچنین «وَ إِنْ تَلْوُوا» با ضمهٔ لام و سکون واو نیز قرائت شده است، از ریشهٔ «وَلِيَ يَلِي وِلاية»؛ و معنایش این است: اگر عهده‌دار کارِ شهادت شدید و آن را ادا کردید، یا از آن روی گرداندید، بی‌تردید خدا به اعمال شما آگاه است و پاداش و کیفر آن را به شما خواهد داد.

بحث روایی

در تفسیر قمی آمده است که امام صادق (ع) فرمود: «إن للمؤمن علي المؤمن سبع حقوق،فأوجبها أن يقول الرجل حقا-و لو كان علي نفسه أو علي والديه فلا يميل لهم عن الحق» (بی‌تردید مؤمن بر مؤمن هفت حق دارد، و واجب‌ترین آن‌ها این است که حق را بگوید، هرچند به زیان خود یا پدر و مادرش باشد، و به خاطر آنان از حق منحرف نشود). سپس فرمود:

«فَلاٰ تَتَّبِعُوا الْهَويٰ-أَنْ تَعْدِلُوا وَ إِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا»؛ «پس از هوای نفس پیروی مکنید تا [از حق] عدول کنید؛ و اگر زبان بپیچانید یا روی برتابید...» (نساء: ۱۳۵).

«يعني عن الحق»؛ یعنی [روی‌گرداندن] از حق.

می‌گویم: در این روایت، با استناد به عمومیتِ این فرمودهٔ خدا: « كُونُوا قَوّٰامِينَ بِالْقِسْطِ» (پیوسته و به کمال، به دادگری قیام کنید)، معنای شهادت به حق‌گویی در همهٔ موارد تعمیم یافته است.

و در مجمع‌البیان آمده است: گفته شده معنایش این است: «إن تلووا أي تبدلوا الشهاده- أو تعرضوا أي تكتموها» (اگر زبان بپیچانید یعنی شهادت را تحریف کنید، یا اگر روی بگردانید یعنی آن را کتمان نمایید). سپس [طبرسی] می‌گوید:

«و هو المروي عن أبي جعفر(ع)»؛ و همین معنا از امام باقر (ع) روایت شده است.