تفسیر آیهٔ ۹۳ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

گفتاری دربارهٔ معنای برکت در قرآن

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً إلي قوله- مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و کیست ستمکارتر از آن کس که بر خدا دروغ بندد... تا آنجا که می‌فرماید: آنچه خدا نازل کرده است). خدای پاک و منزه سه مورد از ستم را برشمرده است که از سخت‌ترین مراتب ستم به شمار می‌روند و عقلِ معمولی نیز در زشتی و هولناکیِ آن‌ها تردید ندارد؛ از همین رو، آن‌ها را در سیاق پرسش [انکاری] آورده است.

هدف از این بیان، دعوت به گردن نهادن به حکم عقل سلیم، پیشه کردن انصاف و فروتنی در برابر حقیقت آشکار است؛ گویی می‌فرماید: به آنان بگو بر من و شما واجب است که در برابر حق گردن‌کشی نکنیم و با ارتکاب سخت‌ترین و زشت‌ترین ستم‌ها ــ یعنی ستم در پیشگاه خدای متعال ــ بر او برتری‌جویی روا نداریم. پس چگونه برای شما رواست که بر خدا به دروغ افترا ببندید و برایش شریکانی بتراشید و آن‌ها را شفیعانِ خود بدانید؟ و چگونه برای من جایز است که ادعای پیامبری کنم و بگویم: «أوحي إلي» (به من وحی شده است)، در حالی که پیامبری نباشم که بدو وحی می‌شود؟ و چگونه برای گوینده‌ای رواست که بگوید: «سأنزل مثل ما أنزل الله» (من نیز مانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد)، و بدین‌گونه حکم خدا را ریشخند کند و آیاتش را به استهزا گیرد؟

نتیجهٔ این دعوت آن است که در برابر حکم نبوت رام و تسلیم شوند؛ زیرا اگر آنان از افترا بستن بر خدا با شرک‌ورزی دست بکشند، و آن گوینده نیز از سخن خود یعنی « سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (به‌زودی مانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد) بازایستد، و پیامبر (ص) بر [حقانیتِ] وحی پافشاری ورزد، پیامبریِ او بدون هیچ هماوردی بر جای می‌ماند.

دروغ بستن بر خدای پاک و منزه ــ که نخستین مورد از ستم‌های برشمرده است ــ هرچند نسبت به ادعای وحی در فرضی که وحیی نشده باشد ــ که دومین ستم برشمرده است ــ مفهومی عام‌تر دارد، و از همین رو گفته‌اند آوردن دومی پس از اولی از باب ذکر خاص پس از عام است تا به جایگاه وحی توجه شود و شأن آن بزرگ داشته شود؛ اما تأمل در سیاق سخن و جهت‌گیری آن به‌سوی مشرکان نشان می‌دهد که مراد از افترای یادشده، برگرفتن شریک برای خدای پاک و منزه. و اینکه به این معنا تصریح نفرمود تا دشواریِ ذکر خاص پس از عام برطرف شود، از آن روست که هدف در این مقام ــ چنان‌که گذشت ــ دعوت به رعایت انصاف و دوری از تعصب جاهلی است؛ از این رو به مقصود تصریح نکرد، بلکه نوعی ابهام در آن پدید آورد تا رگ تعصب با آن برانگیخته نشود و انگیزهٔ نخوت و خودخواهی سر برنیاورد.

بنابراین، کلام الهی: « مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً » (از کسی که بر خدا دروغ بندد) و سخن او: « أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ » (یا بگوید به من وحی شده، در حالی که به او وحی نشده است) از نظر مقصود متباین‌اند (دو چیز جداگانه‌اند)، هرچند از نظر ظاهرِ آنچه از آن‌ها به چشم می‌آید، عام و خاص به نظر می‌رسند.

و بر آنچه بیان کردیم، تهدید به عذاب و پرسش از شریکان و شفیعان که در ذیل (پایان) آیه آمده است دلالت می‌کند.

و اما این سخن که گفته‌اند: فرمودهٔ خدا: « أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ » (یا آن‌که گفت: به من وحی شده، در حالی که چیزی به او وحی نشده بود) دربارهٔ مُسَیلمه نازل شده، آن‌گاه که ادعای نبوت کرد؛ چنان‌که دانستی با سیاق آیات سازگار نیست، بلکه ظاهر آیه نشان می‌دهد که مراد، خودِ پیامبر [به فرضِ محالِ ادعای دروغین] است، هرچند اگر از این نکته چشم‌پوشی شود، کلام عام‌تر است.

افزون بر اینکه سورهٔ انعام مکی است و ادعای نبوتِ او از رویدادهایی به‌شمار می‌رود که پس از هجرت رخ داد؛ مگر اینکه این قائلان بر این باور باشند که این آیه مدنی است و مکی نیست؛ و سخن دربارهٔ این موضوع، ان‌شاءالله در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

و اما سخن خدای متعال که فرمود: « وَ مَنْ قٰالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و آن‌که گفت: به‌زودی مانند آنچه خدا فرو فرستاده نازل می‌کنم)، ظاهرش این است که گزارشِ سخنی است که در عالم واقع رخ داده است؛ یعنی کسی بوده که گفته: «به‌زودی مانند آنچه خدا فرو فرستاده نازل می‌کنم»، و او این سخن را تنها برای تمسخرِ قرآن کریم گفته است؛ چرا که آن را با عنوانِ «نزول» به خدای پاک و منزه نسبت داده و سپس به مردم وعده داده است که با «نازل کردن» همانندی برای آن خواهد آورد، و نگفته است: «مانند آنچه محمد گفت خواهم گفت» یا «همانند آنچه او برایتان آورده برایتان خواهم آورد».

از همین رو، برخی مفسران گفته‌اند که این آیه اشاره به سخن مشرکانی دارد که گفتند: « لَوْ نَشٰاءُ لَقُلْنٰا مِثْلَ هٰذٰا إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (اگر بخواهیم قطعاً مانند این را می‌گوییم؛ این جز افسانه‌های پیشینیان نیست) [انفال: ۳۱].

و دیگران گفته‌اند: این آیه اشاره به سخن عبدالله بن سعد بن ابی‌سَرح دارد که گفت: «من نیز مانند آنچه خدا فرو فرستاده نازل می‌کنم» و آیه مدنی است؛ و برخی هم سخنانی دیگر گفته‌اند، چنان‌که ان‌شاءالله در بحث روایی خواهد آمد. اما ظاهر آیه بر هیچ‌یک از این اقوال انطباق روشنی ندارد؛ زیرا آیه متضمن وعده به کاری در آینده است، در حالی که سخن مشرکان که گفتند: «اگر بخواهیم [مانند این را می‌گوییم]...» سخنی مشروط است، و سخن عبدالله نیز — اگر روایت درست باشد — خبر دادن است؛ ناظر به امری کنونی، جاری و واقع‌شده.

به هر روی، سخن خدای متعال که فرمود: « وَ مَنْ قٰالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و آن‌که گفت: به‌زودی مانند آنچه خدا فرو فرستاده نازل می‌کنم) حکایت از گفتار برخی از مشرکان عرب دارد که از سر استکبار و سرکشی در برابر آیات خدا گفته‌اند. و اینکه در این فراز، موصول — یعنی واژهٔ «مَنْ» (آن‌که) — تکرار شده، در حالی که در عبارت « أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ » (یا آن‌که گفت: به من وحی شده...) تکرار نشد، به این جهت است که ستم‌های برشمرده هرچند سه موردند، اما از نگاهی دیگر به دو بخش تقسیم می‌شوند: ستم اول و دوم، ستم در پیشگاه خدا در چهرهٔ خضوع و تسلیم در برابر فرمان اوست؛ اما ستم سوم، ستمی در قالبِ برتری‌جویی بر خدا و تکبر ورزیدن در برابر آیات اوست.

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ تَريٰ إِذِ الظّٰالِمُونَ فِي غَمَرٰاتِ الْمَوْتِ » (و اگر ببینی هنگامی را که ستمکاران در گرداب‌های سختِ مرگ گرفتارند...) تا پایان آیه. اصل «غَمْر» به معنای پوشاندن چیزی و از میان بردن اثر آن است؛ از همین رو واژهٔ «غَمْره» به آبِ فراوانی که آنچه را در زیرش هست می‌پوشاند، و نیز به نادانیِ فراگیر (جهل مطلق) و به سختیِ احاطه‌کننده‌ای که انسان را فرامی‌گیرد اطلاق می‌شود. «غَمَرات» به معنای شداید و سختی‌هاست، و این سخن خدای متعال که « فِي غَمَرٰاتِ الْمَوْتِ » (در سختی‌های مرگ) از همین باب است؛ و واژه‌های «هُوْن» و «هَوان» به معنای ذلت و خواری است.

معنای «بَسْط الید» (گشودنِ دست) آشکار است، جز اینکه در اینجا معنایی کنایی از آن اراده شده که در کاربردهای گوناگون، متفاوت است: گشودن دست از سوی توانگر، بخشندگی با مال و احسان به فردِ مستحق است؛ گشودن دست از جانب پادشاه، اداره کردن امور کشورش بدون هیچ مانع و رقیبی است؛ و گشودن دستِ مأمورِ خشن و سخت‌گیر بر مجرمی که به چنگ افتاده، کیفر دادن و آزار رساندن به او با زدن، توبیخ کردن و مانند آن است.

بنابراین، گشودنِ دست از سوی فرشتگان، همان آغاز عذاب کردنِ ستمکاران از جانب آنان است؛ و ظاهر سیاق نشان می‌دهد آنچه فرشتگان با این ستمکاران انجام می‌دهند، همان است که این سخن بازگویش می‌کند: « أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذٰابَ الْهُونِ » (جان‌هایتان را بیرون بیاورید، امروز به عذاب خفت‌بار کیفر داده می‌شوید...). پس این جمله‌ها از زبان فرشتگان حکایت شده است نه از گفتار خدای پاک و منزه، و تقدیر کلام چنین است:

فرشتگان به آنان می‌گویند: «أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ...» (جان‌هایتان را بیرون آورید...)؛ پس فرشتگان با گرفتن جانشان، آنان را عذاب می‌کنند؛ جان‌گرفتنی که با آن عذاب دردناک را می‌چشند. این، عذابِ آنان هنگام مرگ است، در حالی که هنوز از دنیا به جهان پس از آن منتقل نشده‌اند؛ و پس از آن نیز عذابی دارند در حالی که هنوز قیامت برایشان برپا نشده است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْ وَرٰائِهِمْ بَرْزَخٌ إِليٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ» (و پیش رویشان برزخی است تا روزی که برانگیخته شوند) (مؤمنون: ۱۰۰).

از اینجا روشن می‌شود که مراد از «امروز» در سخن خدای متعال: « اَلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ » (امروز کیفر داده می‌شوید)، همان روز مرگ است که در آن کیفر عذاب را می‌چشند و آن همان برزخ است؛ چنان‌که روشن شد مراد از ستمکاران، مرتکبانِ برخی از ستم‌های سه‌گانه‌ای هستند که خدای پاک و منزه آن‌ها را از شدیدترین ستم‌ها شمرده است؛ یعنی دروغ بستن بر خدا، ادعای دروغینِ نبوت، و ریشخند کردنِ آیات خدا.

این مطلب را آنچه خدا از گناهانِ سبب‌سازِ عذابشان یاد کرده است تأیید می‌کند، و آن، سخنِ ناحق گفتنشان دربارهٔ خداست؛ همان‌گونه که شیوهٔ دروغ‌بندنده بر خدا چنین است که به او شریک نسبت می‌دهد یا حکمی تشریعی یا وحیی دروغین را به او پیوند می‌زند؛ و نیز سرکشی‌شان در برابر آیات خداست، همان‌طور که شیوهٔ کسی بود که می‌گفت: « سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (به‌زودی همانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد).

همچنین فرمودهٔ او: « أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ » (جان‌هایتان را بیرون دهید)، فرمانی تکوینی (مربوط به نظام آفرینش) است؛ زیرا مرگ و میراندن همانند زندگی در توانِ انسان نیست تا به آن فرمان داده شود. خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْيٰا» (و این‌که اوست که می‌میراند و زنده می‌کند) (نجم: ۴۴). پس این فرمان، تکوینی است و فرشتگان از اسبابِ تحققِ آن هستند. این تعبیر بر پایهٔ استعارهٔ کنایی و تخییلی ساخته شده است، گویی جانِ انسان چیزی درونِ بدن است که زندگیِ بدن به آن بسته است و با بیرون‌رفتنش از بدن، مرگ عارض می‌شود. این از آن روست که سخنِ خدای متعال در این معنا ظهور دارد که جان، از جنس بدن و از سنخ امور مادی و جسمانی نیست، بلکه از سنخ دیگری از وجود است که با بدن متحد می‌شود و نوعی اتحاد و پیوند غیرمادی با آن پیدا می‌کند؛ همان‌گونه که بیان آن در بحثی علمی در جلد نخست این کتاب گذشت و ان‌شاءالله در جایگاه‌های مناسبِ آینده نیز خواهد آمد. بنابراین مراد از سخنِ « أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ »، بریدن پیوندِ جان‌هایشان از بدن‌هاست که همان مرگ است؛ و بنا بر مقتضای سیاق، این گفتار، سخن فرشتگان است.

و معنای آیه چنین است: و کاش می‌دیدی آن زمان را که این ستمکارانِ یادشده در سختی‌ها و سکرات مرگ (شداید و بیهوشی‌های جان‌کندن) فرومی‌افتند، در حالی که فرشتگان با گرفتنِ سخت و خشونت‌بارِ جان‌هایشان به عذاب‌کردنِ آنان دست‌اندرکارند و به ایشان خبر می‌دهند که در جهان مرگ فروافتاده‌اند و به عذابِ خواری و ذلت کیفر می‌بینند؛ به سزای آن‌که بر خدا سخنِ ناحق می‌گفتند و در برابر آیاتش تکبر می‌ورزیدند.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ » (و چه کسی ستمکارتر است از آن کس که دروغی بر خدا ببندد...) تا آخر آیه، حاکم در المستدرک از شرحبیل بن سعد روایت کرده است که گفت: این آیه دربارهٔ عبدالله بن ابی‌سرح نازل شد: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً-أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ » (و چه کسی ستمکارتر است از آن کس که بر خدا دروغ ببندد، یا بگوید: «به من وحی شده»، در حالی که چیزی به او وحی نشده است...) تا آخر آیه. پس هنگامی که پیامبر خدا (ص) وارد مکه شد، او به سوی عثمان—برادر رضاعی‌اش (برادر شیری‌اش)—گریخت. عثمان نیز او را نزد خود پنهان کرد تا آنکه مردم مکه احساس امنیت کردند و آرام گرفتند؛ سپس برای او [از پیامبر خدا] امان گرفت.

و در همان کتاب آمده است که ابن‌جریر و ابوالشیخ از عکرمه روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خدا: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً-أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ » (و چه کسی ستمکارتر است از آن کس که بر خدا دروغ ببندد، یا بگوید: «به من وحی شده»، در حالی که چیزی به او وحی نشده است) گفت: این بخش دربارهٔ مسیلمه و به سبب آن سخنان آهنگین و کاهنانه‌ای که می‌بافت نازل شد؛ و دربارهٔ « وَ مَنْ قٰالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و آن کس که گفت: «من نیز مانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد») گفت: این بخش دربارهٔ عبدالله بن سعد بن ابی‌سرح نازل شد؛ او برای پیامبر (ص) می‌نوشت، و پیامبر (ص) در آنچه املا می‌فرمود می‌گفت: « عَزِيزٌ حَكِيمٌ » (شکست‌ناپذیر سنجیده‌کار)، اما او می‌نوشت: «غفور رحيم» (آمرزندهٔ مهربان) و بدین‌ترتیب کلام را تغییر می‌داد. سپس همان متن تغییریافته را بر ایشان می‌خواند و پیامبر می‌فرمود: «آری، هر دو یکسان است». پس او از اسلام برگشت و به قریش پیوست.

می‌گویم: این معنا با سندهای دیگری جز آنچه گذشت نیز روایت شده است.

و در تفسیر قمی آمده است که گفت: پدرم از صفوان، از ابن‌مسکان، از ابوبصیر، از امام صادق (ع) برای ما روایت کرد که فرمود: عبدالله بن سعد بن ابی‌سرح، برادر رضاعی (شیریِ) عثمان بود. او به مدینه آمد و اسلام آورد و خط خوشی داشت. هرگاه وحی بر پیامبر خدا (ص) نازل می‌شد، او را فرا می‌خواند تا آنچه را نازل شده بنویسد. پس هرگاه پیامبر خدا (ص) به او می‌فرمود: «والله سمیع بصیر» (و خدا شنوای بیناست)، او می‌نوشت: «سمیع علیم» (شنوای دانا)، و هنگامی که می‌فرمود: «وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (و خدا به آنچه می‌کنید آگاه است)، می‌نوشت: «بصیر» (بینا). او همچنین میان «تا» و «یا» تفاوت می‌گذاشت (مثلاً صیغهٔ مخاطب را به غایب تغییر می‌داد)، و پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: «این‌ها یکی است».

پس او کافر شد و از اسلام برگشت و به مکه بازآمد و به قریش گفت: به خدا سوگند محمد نمی‌داند چه می‌گوید! من خود سخنی می‌گویم همانند آنچه او می‌گوید و او نیز بر من خرده نمی‌گیرد؛ پس من هم می‌توانم مانند آنچه خدا نازل کرده نازل کنم! پس خدای متعال دربارهٔ این ماجرا بر پیامبرش (ص) نازل فرمود: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً-أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ-وَ مَنْ قٰالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و چه کسی ستمکارتر است از آن کس که بر خدا دروغ ببندد، یا بگوید: «به من وحی شده»، در حالی که چیزی به او وحی نشده است، و آن کس که گفت: «به‌زودی مانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد»!).

پس هنگامی که پیامبر خدا (ص) مکه را فتح کرد، فرمان قتل او را صادر فرمود. عثمان در حالی که دست او را گرفته بود، وی را نزد پیامبر خدا (ص) که در مسجد تشریف داشت آورد و عرض کرد: ای پیامبر خدا، از او درگذر! پیامبر خدا (ص) سکوت فرمود؛ عثمان سخن خود را تکرار کرد، پس پیامبر فرمود:

او را به تو بخشیدم. پس چون عثمان رفت، پیامبر خدا (ص) فرمود: آیا نگفته بودم هر کس او را دید، باید او را بکشد؟ مردی عرض کرد: ای پیامبر خدا، چشمم به شما بود تا با اشاره به من بفهمانید و من او را بکشم! پیامبر خدا (ص) فرمود: پیامبران با اشاره کسی را نمی‌کشند. بدین ترتیب، او از آزادشدگان (طُلَقاء) شد.

می‌گویم: این معنا در کتاب‌های «الکافی»، «تفسیر العیاشی» و «مجمع البیان» نیز از راه‌های دیگر از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است.

برخی از مفسران پس از نقل این داستان از دو روایتِ عکرمه و سُدّی یادآور شده‌اند که: این دو روایت باطل است؛ زیرا در هیچ‌یک از سوره‌های مکی تعبیر «سميعا عليما» (شنوای دانا)، «عليما حكيما» (دانای سنجیده‌کار) و « عَزِيزٌ حَكِيمٌ » (شکست‌ناپذیر سنجیده‌کار) نیامده است، مگر در سورهٔ لقمان که از ابن‌عباس روایت شده پس از سورهٔ انعام نازل شده است؛ و آیه‌ای از آن سوره که به این سخن خدای متعال: «عَزِيزٌ حَكِيمٌ» ختم شده و دو آیهٔ پس از آن، چنان‌که در کتاب «الإتقان» آمده، مدنی هستند.

او می‌گوید: آنچه دربارهٔ احتمال نزول این آیه در مدینه گفته شده نیازی به آن نیست، و روایت صحیح نمی‌باشد.

[نویسندهٔ یادشده] می‌گوید: «روایت شده است که عبدالله بن سعد هنگامی که مرتد شد، به قرآن طعنه می‌زد؛ و چه بسا پاره‌ای از آنچه را در روایات از او نقل کرده‌اند، از روی دروغ و افترا بر زبان آورده باشد؛ زیرا در سوره‌هایی که در دوران کتابت او نازل شد، چنان‌که دانستی، هیچ‌یک از مواردی که ادعا شده در آن‌ها دست برده است وجود نداشت. از سوی دیگر، او پیش از فتح مکه به اسلام بازگشت؛ و اگر چنان در قرآن دست برده بود که پیامبر (ص) نیز آن را بر او تأیید فرموده باشد و به همین سبب در وحی دچار شک شده باشد، هرگز به اسلام بازنمی‌گشت.» پایان سخن او.

در حالی که دانستی روایات معتبرِ نقل‌شده از امام باقر و امام صادق (ع) صراحت دارند که ماجرای ابن ابی‌سرح در مدینه و پس از هجرت رخ داده است، نه در مکه؛ اخبار نقل‌شده از طریق اهل سنت نیز بر رخ دادن آن در مکه صراحتی ندارند، اگر نگوییم ظاهرشان وقوع آن در مدینه است. اما روایتی از ابن‌عباس که وی دربارهٔ ترتیب نزول سوره‌های قرآن بدان استناد کرده، از روایاتی که خودْ آن‌ها را کنار گذاشته است معتبرتر نیست.

و اما آنچه دربارهٔ اسلام‌آوردنِ خودخواستهٔ ابن ابی‌سرح پیش از فتح مکه یاد کرده است، دانستی که در روایات هر دو طریق (شیعه و اهل سنت) آمده است که او تا روز فتح مکه به اسلام بازنگشت، و پیامبر خدا (ص) خون او را هدر (مباح) اعلام فرموده بود در روز فتح مکه، تا آنکه عثمان برای او شفاعت کرد و پیامبر از او درگذشت. همین‌قدر در این باره کافی است.

با این همه، بنا بر ظاهر روایات، همچنان این اشکال بر جای می‌ماند که سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ قٰالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و چه کسی ستمکارتر است از آن کس که گفت: من نیز مانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد)، با آنچه از سخن ابن ابی‌سرح نقل شده است که: «فأنا أنزل مثل ما أنزل الله» (پس من نیز همانند آنچه خدا فرو فرستاده نازل می‌کنم)، انطباقِ روشنی ندارد.

در این میان، روایت دیگری نیز وجود دارد که از سبب نزول متفاوتی حکایت می‌کند، بدین شرح:

آنچه عَبْد بن حُمَید از عِکْرِمه روایت کرده است که گفت: چون آیهٔ «وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً» (سوگند به فرشتگانِ فرستاده‌شدهٔ پی‌درپی، و سوگند به طوفان‌های سخت‌وزان) نازل شد، نَضر [بن حارث] که از بنی‌عبدالدار بود گفت: «و الطاحنات طحنا فالعاجنات عجنا» (سوگند به آسیاب‌کنندگانِ آسیاب‌کردنی، و سوگند به خمیرکنندگانِ خمیرکردنی!) و سخنانی بسیار از این دست بر زبان راند؛ پس خدای متعال نازل فرمود: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً-أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ » (و کیست ستمکارتر از آن کس که بر خدا دروغی بست، یا گفت: «به من وحی شده»، در حالی که چیزی به او وحی نشده است) تا پایان آیه.

در تفسیر عیاشی از سلام از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « اَلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذٰابَ الْهُونِ » (امروز به عذاب خفت‌بار کیفر داده می‌شوید) فرمود: «العطش يوم القيامة»؛ یعنی تشنگی در روز قیامت است.

می‌گویم: عیاشی این معنا را از فُضَیل از امام صادق (ع) نیز روایت کرده و در آن آمده است: «قال:العطش»؛ یعنی فرمود: منظور، تشنگی است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۹۳ و ۹۴ با هم

افزون بر این، نازل شدن این کلام خدای متعال: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَ مَنْ قٰالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و کیست ستمکارتر از آن کس که بر خدا دروغی بست، یا گفت: «به من وحی شده»، در حالی که چیزی به او وحی نشده است، و آن کس که گفت: «من نیز همانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد») در مدینه، با پیوستگی آشکاری که میان آن و بخش‌های پس از آن تا پایان آیهٔ بعد وجود دارد سازگار نیست؛ چراکه اگر در مدینه نازل شده بود، سزاوارتر این بود که هر دو آیه کاملاً مدنی باشند.