وَلَقَدۡ جِئۡتُمُونَا فُرَٰدَىٰ كَمَا خَلَقۡنَٰكُمۡ أَوَّلَ مَرَّةٖ وَتَرَكۡتُم مَّا خَوَّلۡنَٰكُمۡ وَرَآءَ ظُهُورِكُمۡۖ وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمۡ شُفَعَآءَكُمُ ٱلَّذِينَ زَعَمۡتُمۡ أَنَّهُمۡ فِيكُمۡ شُرَكَٰٓؤُاْۚ لَقَد تَّقَطَّعَ بَيۡنَكُمۡ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمۡ تَزۡعُمُونَ
و قطعاً شما تکوتنها همانگونه که نخستین بار آفریدیمتان، نزد ما آمدید و آنچه را به شما بخشیده بودیم پشت سر نهادید، و شفیعانتان را همراهتان نمیبینیم؛ همان کسانی که میپنداشتید در [پرستش و سرنوشت] شما شریکاند. به راستی پیوندِ میان شما گسسته شد و آنچه میپنداشتید از دستتان رفت و ناپدید گردید.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بحث روایی
تفسیر آیههای ۹۳ و ۹۴ با هم
افزون بر این، نازل شدن این کلام خدای متعال: « وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَريٰ عَلَي اللّٰهِ كَذِباً أَوْ قٰالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَ مَنْ قٰالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ » (و کیست ستمکارتر از آن کس که بر خدا دروغی بست، یا گفت: «به من وحی شده»، در حالی که چیزی به او وحی نشده است، و آن کس که گفت: «من نیز همانند آنچه خدا نازل کرده نازل خواهم کرد») در مدینه، با پیوستگی آشکاری که میان آن و بخشهای پس از آن تا پایان آیهٔ بعد وجود دارد سازگار نیست؛ چراکه اگر در مدینه نازل شده بود، سزاوارتر این بود که هر دو آیه کاملاً مدنی باشند.
تفسیر آیهٔ ۹۴ سورهٔ انعام، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۷، صفحهٔ ۲۸۵ تا ۳۰۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/6/94/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ لَقَدْ جِئْتُمُونٰا فُرٰاديٰ كَمٰا خَلَقْنٰاكُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ » تا پایان آیه [انعام: ۹۴] (و همانا تکتک بهسوی ما آمدید، همانگونه که نخستین بار شما را آفریدیم...). «فُرادیٰ» جمعِ «فرد» (تنها و بیهمراه) است، و فرد کسی است که از آمیختگی با دیگری بهگونهای جدا شده باشد؛ و در برابر آن، «زوج» (جفت) است که بهنحوی با دیگری درمیآمیزد. از نظر معنا، «وِتر» (تک) و «شَفْع» (جفت) نیز به این دو نزدیکاند؛ زیرا وتر آن است که با دیگری همراه نشده باشد، و شفع آن است که به دیگری پیوسته است. و «تخویل» یعنی بخشیدنِ «خَوَل»، یعنی مال و مانند آن که انسان تدبیر و دخل و تصرف در آن را به دست میگیرد.
و مراد از شفیعان، معبودها و اربابانی هستند که بهجای خدا پرستش میشدند تا شفیعانی نزد خدا باشند و بدینسان شریکانِ خدای پاک و منزه در آفرینشش دانسته شدند. این آیه از حقیقت زندگی انسان خبر میدهد که آنگاه برایش آشکار خواهد شد که با قبضِ روح بر پروردگارش وارد شود؛ پس حقیقتِ کارِ خود را مشاهده میکند و درمییابد که تنها با تدبیرِ الهی اداره میشود و نه هیچ چیز دیگر، همانگونه که در آغاز آفرینش نیز چنین بود که خلقت او را پدید آورد؛ و درمییابد پندارهایی که به زندگیاش پیوسته بود—از فزونطلبی بهوسیلهٔ اسباب و تکیهکردن و یاریجستن از اموال، فرزندان، همسران، خویشاوندان و جمعیتها، و نیز شفاعتخواهی از معبودانِ غیرِ خدا که به شرک انجامید—همه و همه پندارها و باورهایی باطل است که در ساحتِ تکوین (جهان آفرینش و واقعیت هستی) هیچ اثری نداشته است.
پس انسان جزئی از اجزای جهان است که زیر پوشش تدبیر الهی قرار دارد و همچون دیگر اجزای جهان، بهسوی هدفی روان است که خدای پاک و منزه برایش معین فرموده است؛ و هیچ چیز بر تدبیر و ادارهکردنِ الهی هیچ حاکمیتی ندارد، مگر آنکه اشیا صرفاً سببها و علتهایی هستند که اثرگذاریشان به خدای متعال منتهی میشود، بیآنکه در هیچ اثری استقلال داشته باشند.
اما هنگامی که دست آفرینش انسان را ترکیب بخشید و پدید آورد، چشمش به زیورهای زندگی و اسباب و شفیعان ظاهری افتاد و لذتهای زندگی او را مجذوب خود ساخت؛ در نتیجه جانش به آنها دل بست و همین امر او را واداشت تا به دامن اسباب درآویزد و در برابرشان خضوع کند. این شیفتگی، او را از رویآوردن به پدیدآورنده و سببساز اسباب — که تمام امور به دست اوست — غافل کرد؛ تا جایی که برای اسباب، استقلال در سببیت قائل شد و دیگر هیچ هدفی نداشت جز اینکه با خضوع در برابر این اسباب، به لذتهای زندگی مادی برسد. ازاینرو در سراسر زندگی دنیا، با همین پندارها و اوهامی سرگرم بود و بازی کرد که نفسِ دلبسته به لذتهای مادیاش او را در آنها افکنده بود، و تمام زندگیاش را بازیچه قرار دادنِ باطل و سرگرمشدن به آن به جای حق فرا گرفت؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ» (عنکبوت: ۶۴): «و این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست».
آموزههای قرآن نیز به همین حقیقت رهنمون میشود؛ آنجا که یادآور میگردد هرگاه انسان از جامهٔ بندگی به درآید، پروردگارش را فراموش میکند و این فراموشی او را به فراموشکردن خودش میکشاند. خدای متعال میفرماید: «نَسُوا اللّٰهَ فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولٰئِكَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ» (حشر: ۱۹): «خدا را فراموش کردند، پس او نیز خودشان را از یادشان برد؛ اینان همان نافرماناناند».
اما هنگامی که با فرارسیدن مرگ، جانِ انسان از تن جدا شود، پیوند او با همهٔ اسباب، علتها و زمینهسازهای مادی که از جهت بدن در این نشئهٔ دنیوی (مرحلهٔ زندگی دنیا) با آنها در ارتباط و پیوستگی بود، باطل و گسسته میگردد؛ و در آن هنگام، پوچبودن استقلالِ آنها و فروپاشی شوکت و اثرگذاریشان را به چشم میبیند. پس چشم بصیرتش بر این حقیقت میافتد که کار و سرنوشت او در آغاز و انجام تنها به دست پروردگار اوست و نه غیر او، و هیچ پروردگاری جز او ندارد و هیچ مؤثری جز او در شئون وی اثرگذار نیست.
ازاینرو اینکه خدای متعال میفرماید: « وَ لَقَدْ جِئْتُمُونٰا فُرٰاديٰ كَمٰا خَلَقْنٰاكُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ » (و همانگونه که نخستین بار شما را آفریدیم، تک و تنها نزد ما آمدید)، اشاره به حقیقت ماجرا دارد؛ و سخن او: « وَ تَرَكْتُمْ مٰا خَوَّلْنٰاكُمْ وَرٰاءَ ظُهُورِكُمْ » (و آنچه را به شما ارزانی داشته بودیم، پشت سر خود واگذاشتید...)، بیانگر باطلشدنِ آن اسبابی است که در فاصلهٔ میان آغاز آفرینش انسان تا روز بازستاندن جانش به سوی پروردگار، او را از پروردگارش غافل میساخت؛ و کلام او: « لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ مٰا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ » (پیوندِ میانتان گسست و آنچه میپنداشتید از دستتان رفت)، بیانگر علت بریدن او از اسباب و زوال استقلال آنهاست، و همچنین زوال تأثیرگذاریشان را بیان میکند؛ و نشان میدهد که علت این واقعه، آشکارشدنِ بطلان پندارهایی است که انسان در سراسر زندگی دنیا با آنها سرگرم بود و بازی میکرد.
بدین ترتیب روشن میشود که این اسباب و پیوستها در وجود انسان، هیچ سهم و نصیبی از حقیقت ندارند جز اوهام و پندارهایی که انسان با آنها خود را سرگرم ساخته و بازیچه قرار میدهد.